Citações de Lao Tsé. Lao Tzu - filósofo chinês, fundador do Taoísmo

A ideia central da filosofia de Lao Tzu era a ideia de dois princípios - Tao e Te.

A palavra "Tao" em chinês significa literalmente "caminho"; uma das categorias mais importantes da filosofia chinesa. No entanto, no taoísta sistema filosófico recebeu um conteúdo metafísico muito mais amplo. Lao Tzu usa a palavra “Tao” com especial cautela, pois “Tao” é sem palavras, sem nome, sem forma e imóvel. Ninguém, nem mesmo Lao Tzu, pode definir “Tao”. Ele não pode definir o Tao, porque saber que você não sabe (tudo) é grandeza. Não saber que você não sabe (tudo) é uma doença. A palavra “Tao” é apenas um som que saiu dos lábios de Lao Tzu. Ele não inventou - apenas disse ao acaso. Mas quando a compreensão aparecer, as palavras desaparecerão - não serão mais necessárias. “Tao” significa não apenas o caminho, mas também a essência das coisas e a existência total do universo. "Tao" é a Lei universal e o Absoluto. O próprio conceito de “Tao” também pode ser interpretado materialisticamente: “Tao” é a natureza, o mundo objetivo.

Um dos conceitos mais complexos da tradição chinesa é o conceito de “De”. Por um lado, “Te” é o que alimenta “Tao”, torna possível (uma variante do oposto: “Tao” alimenta “Te”, “Tao” é ilimitado, “Te” é definido). Esta é uma espécie de força universal, um princípio com a ajuda do qual o “Tao” - como o modo das coisas - pode ocorrer. É também um método pelo qual se pode praticar e conformar-se ao “Tao”. “De” é um princípio, uma forma de ser. Esta é também a possibilidade de acumulação adequada de “energia vital” - Qi. "De" é a arte de fazer bom uso de " energia vital", comportamento correto. Mas “De” não é moralidade no sentido estrito. “De” vai além do bom senso, encorajando a pessoa a liberar a força vital das amarras da vida cotidiana. Perto do conceito de “De” está o ensinamento taoísta sobre Wu-wei, a não-ação.

Ideias principais. O desenvolvimento do Universo ocorre de acordo com certos padrões e princípios que não podem ser claramente definidos. Pode-se, no entanto, chamá-los – embora isso não seja totalmente exato – de “Tao”. Quanto ao “De”, você não pode lutar por ele; ele surge espontaneamente, naturalmente. “De” se manifesta como um padrão universal do mundo revelado e manifestado, como a lei da Harmonia Universal.

A melhor maneira de realizar o Tao no mundo exterior é o princípio de Wu Wei - atividade não intencional.

Não se deve buscar educação excessiva, maior erudição ou sofisticação - pelo contrário, deve-se retornar ao estado de “madeira não processada”, ou ao estado de “bebê”. Todos os opostos são inseparáveis, complementares, interagem entre si. Isso também se aplica a opostos como vida e morte. A morte é o fim da vida, que é também o início de outra vida. E o fim da “morte” é o início de outra “vida”. A questão não está nas palavras, nos conceitos, mas no significado que todos atribuem a eles. Assim como a entrada de um lado é a saída do lado oposto. Na mitologia romana antiga, a analogia para isso é Janus, o deus de duas faces das portas, entradas, saídas, passagens diversas, bem como começos e fins.

A vida é “suave” e “flexível”. A morte é “difícil” e “difícil”. O melhor princípio resolver problemas de acordo com o “Tao” é uma renúncia à agressão, uma concessão. Isto não deve ser entendido como um apelo à rendição e submissão – deve-se esforçar-se para dominar a situação com o mínimo de esforço possível.

A presença numa sociedade de sistemas éticos normativos rígidos – por exemplo, o confucionismo – indica que esta possui problemas que tal sistema apenas fortalece, sendo incapaz de resolvê-los.

A principal virtude é a abstinência.

As ideias estão próximas dos ensinamentos do Advaita - não dualidade

Lao Tzu sobre a verdade.

• · A verdade expressa em voz alta deixa de sê-lo, porque já perdeu a sua ligação primária com o momento da verdade.”
• · “Quem sabe não fala, quem fala não sabe.”

A partir das fontes escritas disponíveis, fica claro que Lao Tzu era um místico e quietista em compreensão moderna, que ensinou uma doutrina totalmente não oficial que se baseava apenas na contemplação interna. Uma pessoa encontra a verdade libertando-se de tudo que é falso em si mesma. A experiência mística encerra a busca pela realidade. Lao Tzu escreveu: “Existe um Ser Infinito que existiu antes do Céu e da Terra. Como ele é calmo, como ele vive sozinho e não muda tudo, mas não se preocupa. Não sei o nome dele. Eu o chamo de Tao."

Dialética. A filosofia de Lao Tzu também é permeada por uma dialética peculiar:

· “Do ser e do não-ser, tudo surgiu; do impossível e do possível - realização; do longo e do curto - o alto subjuga o baixo; subseqüente."

No entanto, Lao Tzu entendeu isso não como uma luta de opostos, mas como a sua reconciliação. E daqui foram tiradas conclusões práticas:

• · “Quando uma pessoa chega ao ponto de não fazer, então não há nada que não tenha sido feito.”
• · “Aquele que ama o povo e o governa deve ser inativo.”

A partir desses pensamentos pode-se ver a ideia principal da filosofia, ou ética, de Lao Tzu: este é o princípio do não fazer, da inação. Todo o tipo de coisas violento o desejo de fazer algo, de mudar alguma coisa na natureza ou na vida das pessoas está condenado.

• · "Muitos rios de montanha deságuam no mar profundo. A razão é que os mares estão localizados abaixo das montanhas. Portanto, eles são capazes de dominar todos os riachos. Então o sábio, querendo estar acima das pessoas, ele se torna inferior a elas, querendo para estar na frente, ele fica atrás. Portanto, embora o seu lugar esteja acima das pessoas, eles não sentem o seu fardo, embora o seu lugar esteja diante deles, eles não consideram isso uma injustiça.
• · “O “homem santo” que governa o país tenta impedir que os sábios ousem fazer qualquer coisa. Quando todos se tornarem inativos, então (na terra) haverá paz completa.”
• · “Aquele que está livre de todo tipo de conhecimento nunca ficará doente.”
• · "Não há conhecimento; por isso não sei de nada."

Lao Tzu colocava muito bem o poder do rei entre o povo, mas o entendia como um poder puramente patriarcal. No entendimento de Lao Tzu, um rei é um líder sagrado e inativo. Para seu contemporâneo poder estatal Lao Tzu foi negativo.

• · “As pessoas estão morrendo de fome porque os impostos estaduais são muito altos e pesados. Esta é precisamente a razão dos infortúnios das pessoas.”
• · Sima Qian reúne as biografias de Laozi e Han Fei, o filósofo legalista do final da era dos Reinos Combatentes que se opôs ao confucionismo. O tratado "Han Fei Tzu", contendo os ensinamentos deste último, dedica dois capítulos completos à interpretação de Lao Tzu.

Lao Tzu (Velho Filho, Velho Sábio; tradução chinesa: 老子, pinyin: Lǎo Zǐ, século VI aC), antigo filósofo chinês dos séculos VI a V aC. e., a quem se atribui a autoria do clássico tratado filosófico taoísta “Tao Te Ching”. No quadro da ciência histórica moderna, a historicidade de Laozi é questionada, no entanto, Literatura científica ele ainda é frequentemente identificado como o fundador do taoísmo. Nos ensinamentos religiosos e filosóficos da maioria das escolas taoístas, Lao Tzu é tradicionalmente reverenciado como uma divindade - um dos Três Puros.

Tratado Tao Te Ching escrito em chinês antigo, que é difícil de entender para os chineses de hoje. Ao mesmo tempo, seu autor usou deliberadamente palavras ambíguas. Além disso, alguns conceitos-chave não têm correspondência exata em inglês ou russo. James Leger, em seu prefácio à tradução do tratado, escreve: “Os caracteres escritos da língua chinesa representam não palavras, mas ideias, e a sequência desses caracteres representa não o que o autor quer dizer, mas o que ele pensa. ” . Segundo a tradição, Lao Tzu é considerado o autor do livro, por isso às vezes o livro leva o seu nome. Contudo, a sua autoria tem sido questionada por alguns historiadores; presume-se que o autor do livro possa ser outro contemporâneo de Confúcio - Lao Lai Tzu. Um dos argumentos para este ponto de vista são as palavras do Tao Te Ching, escritas na primeira pessoa.

...Todas as pessoas se apegam ao seu “eu”, só eu escolhi desistir dele. Meu coração é como o coração de um homem estúpido – tão sombrio, tão confuso! O mundo cotidiano das pessoas é claro e óbvio; só eu vivo em um mundo vago, como o crepúsculo da noite. O mundo cotidiano das pessoas é pintado nos mínimos detalhes; só eu vivo em um mundo incompreensível e misterioso. Como um lago, estou calmo e quieto. Imparável, como o sopro do vento! As pessoas sempre têm algo para fazer, mas só eu vivo como um selvagem ignorante. Sou o único que me difere dos outros porque, acima de tudo, valorizo ​​a raiz da vida, a mãe de todos os seres vivos.

ENSINAMENTOS DE LAO TZU

Por volta do século VI. AC e. a doutrina do semi-lendário

filósofo Lao Tzu, cujo nome significa literalmente "velho

filósofo." Os ensinamentos de Lao Tzu foram apresentados em suas palavras e

editado depois como um pequeno, mas interessante

obra filosófica - "Tao-de-ching" ("Livro do Tao"), antes

que é uma coleção de aforismos, sábios, mas às vezes

palavras estranhas e misteriosas. Ideia central da filosofia

Lao Tzu foi ideia de Tao. A palavra "dao" em chinês

significa literalmente caminho; mas neste sistema filosófico

recebeu uma visão metafísica e religiosa muito mais ampla

método, princípio. O próprio conceito de "Tao" pode ser interpretado

materialisticamente: Tao é a natureza, o mundo objetivo.

A filosofia de Lao Tzu também é permeada por uma espécie de dialética.

“Do ser e do não-ser tudo surgiu; do impossível e do impossível

possível - execução; de formato longo e curto.

os inferiores produzem harmonia, os anteriores subjugam

subsequente." "Do imperfeito vem o todo. De

torto - reto. De profundo - suave. Do velho -

novo." "O que encolhe, expande; o que

enfraquece - fortalece; aquilo que é destruído -

está sendo restaurado." No entanto, Lao Tzu não entendeu isso como uma luta

opostos, mas como sua reconciliação. E daqui eles fizeram

conclusões práticas: “quando uma pessoa chega ao ponto de não fazer, então

não há nada que não tenha sido feito"; "Quem ama o povo e

o controla, ele deve estar inativo." A partir desses pensamentos

a ideia básica da filosofia, ou ética, de Lao Tzu é visível: esta

o princípio do não fazer, da inação, do quietismo. Cada aspiração

fazer algo, mudar algo na natureza ou na vida

as pessoas são condenadas. Lao Tzu considera todo conhecimento mau:

O “homem santo” que governa o país tenta impedir que os sábios

ouse fazer alguma coisa. Quando tudo estiver feito

inativo, então (na terra) haverá paz completa."

"Aquele que está livre de todos os tipos de conhecimento nunca será

ficar doente." "Quem conhece a profundidade de sua iluminação e permanece em

ignorância, ele se tornará um exemplo para o mundo inteiro.” “Não há conhecimento;

é por isso que não sei de nada." "Quando não faço nada, então

as pessoas estão melhorando; quando estou calmo, as pessoas terminam

justo;

quando eu não faço nada novo, então

as pessoas estão ficando ricas..."

Lao Tzu colocava muito bem o poder do rei entre o povo, mas

entendia-o como um poder puramente patriarcal: “O Tao é grande,

o céu é grande, a terra é grande e, finalmente, o rei é grande. Então, em

existem quatro grandezas no mundo, uma das quais é

rei." No entendimento de Lao Tzu, o rei é uma pessoa sagrada e

líder inativo. Para seu estado contemporâneo

Lao Tzu teve uma atitude negativa em relação às autoridades: “É por isso que as pessoas

está morrendo de fome, que o governo do estado é muito grande e pesado

impostos. Esta é precisamente a causa dos infortúnios do povo.”

A principal virtude é a abstinência. "A fim de

servir o céu e governar as pessoas, é melhor observar

bngdepf`mhe. A temperança é o primeiro estágio da virtude,

que é o começo da perfeição moral."

Os ensinamentos de Lao Tzu serviram de base para a

a chamada religião taoísta, uma das três dominantes

agora na China.

Não se deve buscar educação excessiva, maior erudição ou sofisticação - pelo contrário, deve-se retornar ao estado de “madeira crua”, ou ao estado de “bebê”. Todos os opostos são inseparáveis, complementares, interagem entre si. Isso também se aplica a opostos como vida e morte. A vida é “suave” e “flexível”. A morte é “difícil” e “difícil”. O melhor princípio para resolver problemas de acordo com o Tao é a renúncia à agressão, a concessão. Isto não deve ser entendido como um apelo à rendição e submissão – deve-se esforçar-se para dominar a situação sem fazer muito esforço. A presença numa sociedade de sistemas éticos normativos rígidos – por exemplo, o confucionismo – indica que esta possui problemas que tal sistema apenas fortalece, sendo incapaz de resolvê-los.

A ideia central da filosofia de Lao Tzu era a ideia de dois princípios - Tao E Dae.

A palavra “Tao” significa literalmente “caminho” em chinês; uma das categorias mais importantes da filosofia chinesa. No entanto, no sistema filosófico taoísta recebeu um conteúdo metafísico muito mais amplo. Lao Tzu usa a palavra “Tao” com especial cautela, pois “Tao” é sem palavras, sem nome, sem forma e imóvel. Ninguém, nem mesmo Lao Tzu, pode definir “Tao”. Ele não pode definir "Tao" porque saber que você não sabe (tudo) é grandeza. Não saber que você não sabe (tudo) é uma doença. A palavra “Tao” é apenas um som que saiu dos lábios de Lao Tzu. Ele não inventou - apenas disse ao acaso. Mas quando a compreensão aparecer, as palavras desaparecerão - não serão mais necessárias. . “Tao” significa não apenas o caminho, mas também a essência das coisas e a existência total do universo. “Tao” é a Lei universal e o Absoluto. O próprio conceito de “Tao” também pode ser interpretado materialisticamente: “Tao” é a natureza, o mundo objetivo.

Um dos conceitos mais complexos da tradição chinesa é o conceito de “De”. Por um lado, “De” é o que alimenta o “Tao” e o torna possível ( opção oposta: “Tao” nutre “Te”, “Tao” é ilimitado, “Te” é definido). Esta é uma espécie de força universal, um princípio com a ajuda do qual o “Tao” - como o modo das coisas - pode ocorrer. É também um método pelo qual se pode praticar e conformar-se ao “Tao”. “De” é um princípio, uma forma de ser. Esta é também a possibilidade de acumulação adequada de “energia vital” - Qi. “De” é a arte de usar corretamente a “energia vital”, comportamento correto. Mas “De” não é moralidade no sentido estrito. “De” vai além do bom senso, encorajando a pessoa a liberar a força vital das amarras da vida cotidiana. Perto do conceito de “De” está o ensinamento taoísta sobre Wu-wei, a não-ação.

O incompreensível De é que que preenche a forma das coisas, mas vem do Tao. Tao é o que move as coisas, seu caminho é misterioso e incompreensível. ...Aquele que segue Tao em suas ações, ...purifica seu espírito, faz aliança com o poder de De

Lao Tzu sobre a Verdade

“Uma verdade dita em voz alta deixa de sê-lo, porque já perdeu a sua ligação primária com o momento da verdade.”

“Quem sabe não fala, quem fala não sabe.”

A partir das fontes escritas disponíveis, fica claro que Lao Tzu era um místico e um quietista no sentido moderno, ensinando uma doutrina completamente não oficial que se baseava apenas na contemplação interior. Uma pessoa encontra a verdade libertando-se de tudo que é falso em si mesma. A experiência mística encerra a busca pela realidade. Lao Tzu escreveu: “Existe um Ser Infinito que existiu antes do Céu e da Terra. Como está calmo, como está calmo! Vive sozinho e não muda. Move tudo, mas não se preocupa. Podemos considerá-lo a Mãe universal. Eu não sei o nome dele. Eu chamo isso de Tao."

Taoísmo Religioso

O taoísmo religioso no início da Idade Média foi dividido em direções filosóficas e religiosas, o que foi associado ao colapso dos impérios Qingo e Han, guerras e conflitos civis. Divindades antigas penetram no Taoísmo e sua hierarquia é formada; a prática da oração e da meditação que leva à imortalidade (xian) está sendo revivida. A alquimia (a criação da “pílula de ouro da imortalidade”) também recebeu grande desenvolvimento, e a prática de ioga e meditação foi aprimorada. Este novo taoísmo passou a ser chamado de taoísmo religioso (Tao Jiao) para distingui-lo dos ensinamentos de Lao Tzu e Zhuang Tzu, que lutam apenas pela longevidade. Os chineses valorizam a longevidade como um sinal de que a pessoa segue o “Tao - o caminho do céu e da terra”, submete-se à ordem natural das coisas, dando como certas todas as alegrias e adversidades. Tais pensadores antigos, por exemplo Le Tzu e o autor da obra eclética “Huainan Tzu”, bem como a escola do “Caminho da Verdadeira Unidade” e as escolas posteriores da “Pureza Suprema” e “O Caminho da Verdade Perfeita” também desempenhou um papel significativo na formação do Taoísmo. Na China moderna, o taoísmo puramente religioso está a desaparecer e, das escolas outrora grandes, apenas duas sobreviveram: “O Caminho da Verdade Perfeita” e “O Caminho do Verdadeiro”. EM taoísmo religioso(Tao Jiao) foi dada especial importância à busca pela imortalidade. Eles abordaram a imortalidade através da meditação, prática ritual, alquimia e filosofia. A direção do Taoísmo (Tao Jiao) consistia nas atividades de numerosas seitas, grupos e escolas. Assim, no século XII, o cânone dos textos taoístas “Tao Zang” foi basicamente formado. Algumas escolas concentram-se em alcançar a harmonia nos fluxos cósmicos de yin e yang através da realização de rituais; outros se concentram mais em práticas meditativas, exercícios respiratórios e experimentos para obter controle da mente sobre o corpo. Entre os chineses, que permanecem fiéis às tradições, o taoísmo religioso ainda desempenha um papel organizador em muitos festivais folclóricos, e os clérigos ainda praticam cura e exorcismo: realizam rituais para expulsar espíritos malignos, esforçam-se para estabelecer o controle sobre o perigoso excesso de poder Yang, para assim manter a harmonia nos níveis cósmico, social e individual. No entanto, o gerenciamento dos fluxos de energia e a obtenção da imortalidade estão disponíveis apenas para alguns adeptos e professores. A imortalidade é praticada literalmente - a aquisição de um corpo incorruptível constituído por uma determinada substância, ou simbolicamente - como a conquista da liberdade interior e da emancipação do espírito.

Renovação espiritual

Além dos festivais em homenagem a inúmeros santos, imortais e heróis, a religião taoísta dá grande atenção à celebração dos principais

rituais vida útil(nascimento de filhos, e principalmente filhos, casamentos, funerais), bem como a observância de jejuns: Tutan-zhai (jejum de sujeira e carvão), Huanglu-zhai (jejum do talismã amarelo). Um papel importante é desempenhado pela celebração do Ano Novo (de acordo com o calendário lunar). O festival de He Qi ("fusão do espírito") é celebrado secretamente, durante o qual os crentes taoístas se consideram livres de quaisquer restrições sexuais, muito menos proibições. O taoísmo dá ênfase especial à manutenção e preservação das energias masculinas e femininas. Os taoístas, como os budistas, atribuem grande importância leitura ritual do cânon. Eles acreditam que desta forma o aperfeiçoamento moral e a renovação espiritual são alcançados não só na comunidade religiosa, mas também na sociedade como um todo. Além disso, os participantes do ritual praticam meditação e contemplação de símbolos religiosos. Aluguel de carros, novos termos. O ritual ajuda a focar no principal do Taoísmo - estabelecer um equilíbrio entre as forças do yin e do yang e alcançar a harmonia com a natureza. O taoísmo "baseia-se" na fusão do homem com a natureza. A leitura do cânone também desempenha um papel importante, pois se acredita que todos os seus participantes e mecenas têm garantido o reconhecimento de seus méritos em mundo espiritual. O senso de beleza e o desejo de alcançar a união com o Tao continuam a alimentar esta religião hoje. O taoísmo teve forte influência na literatura, na arte, bem como em outras áreas da cultura e ciência chinesas; ainda permeia toda a sociedade chinesa. O ensinamento místico, antes fechado, passou para o nível da consciência cotidiana. Por exemplo, toda a medicina chinesa - acupuntura, exercícios respiratórios, etc. - surgiu da prática taoísta. O taoísmo deu origem a muitas direções Medicina tradicional na China. O taoísmo ainda tem adeptos na China, bem como no Vietname e em Taiwan, mas o seu número exacto é impossível de determinar, porque aqueles que participam no taoísmo ritos mágicos um chinês pode ser um budista devoto. De acordo com uma estimativa muito aproximada, no final do século 20, os taoístas mais zelosos somavam cerca de 20 milhões de pessoas.

Energia Qi

O taoísmo vê o corpo humano como uma soma de fluxos de energia da substância organizada qi, que é análoga ao sangue ou "força vital". O fluxo de energia Qi no corpo se correlaciona com o fluxo de energia Qi no ambiente e está sujeito a alterações. Na forma concentrada, a energia chi é um tipo de semente chamada jing. Este termo às vezes é usado para se referir aos hormônios sexuais, mas também pode se referir a uma área muito mais sutil da energia sexual que se manifesta em reações emocionais e mentais. Qi representa o ar inalado, mais tarde pneuma espiritual) e até mesmo alguma substância sutil do espírito, mente ou consciência - shen. O taoísmo aponta para a estreita ligação entre corpo, mente e ambiente. Muitos princípios da medicina chinesa e várias práticas psicofísicas decorrem deste postulado. O gerenciamento da energia qi recebeu orientação em exercícios respiratórios. Enquanto se concentrava, a pessoa tinha que combinar sua energia qi com a energia qi natural. A ginástica tornou possível melhorar a energia qi interna para alcançar a longevidade e aumentar as capacidades humanas. A ginástica do Tai Chi Chuan incorpora os princípios estabelecidos no Tao Te Ching, o texto mais importante do Taoísmo. Ele foi projetado para fornecer concentrações de energia jing para resistir ao inimigo, contando com o poder da terra e a energia qi do céu. A medicina, também utilizando a energia Qi, restaura o corpo com a ajuda da acupuntura. Foram criados manuscritos (atlas) que mostravam meridianos - linhas invisíveis ao longo das quais fluem o sangue e a energia qi. Os órgãos vitais são nutridos através destes canais e o equilíbrio das forças yin e yang é mantido. Esses atlas eram considerados relíquias e mantidos longe de olhares indiscretos.

Rituais e cerimônias

A religião do Taoísmo é caracterizada por festivais coloridos, o culto aos ancestrais, a crença no mundo dos espíritos e rituais mágicos, relacionado a todas as áreas da vida - desde a compra de uma casa até o tratamento de doenças. Nesta religião existem vários tipos rituais, feriados e reuniões. Pertencer a um determinado clã ou família aqui simboliza rituais do ciclo de vida e sacrifícios aos ancestrais, e as conexões de uma pessoa com a sociedade - celebrações de Ano Novo, rituais de renovação e numerosos cultos que são dedicados às divindades mais importantes. Aluguel melhores carros. O significado de numerosos ritos e rituais religiosos é o desejo de alcançar a harmonia das forças fundamentais - yin e yang na natureza, no homem e na sociedade. Nas casas, para proteção contra espíritos malignos, eram pendurados amuletos representando símbolos yin e yang cercados por oito trigramas (trigramas são oito combinações de linhas quebradas de yin e linhas sólidas de yang). tentaram limpar suas casas da influência do poder yin e garantir a proteção do poder yang durante todo o ano seguinte. No final de janeiro - início de fevereiro, os chineses iniciam os preparativos para o Ano Novo. As casas são cuidadosamente limpas, decorações vermelhas são penduradas em todos os lugares (acredita-se que trazem felicidade) e as crianças recebem roupas e brinquedos novos. A celebração do Ano Novo continua por vários dias. Lojas e diversos negócios estão fechados, pessoas andam nas ruas e fogos de artifício são exibidos. Um símbolo do poder do céu e da manifestação mais elevada do poder yang é um dragão voando pelo céu. Em geral, de acordo com crenças populares, os dragões eram os senhores da chuva e podiam assumir diversas formas, por exemplo, transformavam-se em nuvens, em uma bela mulher ou em uma fonte. Um dos elementos práticos importantes associados à vida religiosa diária das pessoas é o Feng Shui (ou geomancia). Feng Shui é a capacidade de determinar habitats favoráveis ​​​​para os vivos e os mortos, onde os fluxos de energia vital qi se movem livremente. Os conselhos sobre a escolha dos locais mais favoráveis ​​​​são dados pelos geomantes, que são muito populares. Casas e assentamentos devem ser construídos de acordo com essas regras, cuja interação cria o mundo em toda a diversidade de suas formas e garante a harmonia das forças yin e yang. As divindades mais famosas e populares do Taoísmo são Tsao-wang e Shousin. Tsao-wang é a divindade do lar; ele e sua esposa cuidam constantemente da vida dos membros da família. Segundo a lenda, eles relatam os resultados de suas observações anuais ao Imperador Yudi no céu no dia de Ano Novo. Na religião popular, Yudi é o governante supremo, a quem todo o universo está subordinado: terra, céu, submundo, bem como todos os espíritos e deuses. A divindade Shoushin é a divindade da longevidade. Ele foi retratado como um velho segurando um cajado em uma das mãos, ao qual estava amarrada uma cabaça (símbolo de prosperidade para a prole) e um pergaminho de papel (símbolo de longevidade), e na outra mão um pêssego, também um símbolo de longa vida, com um pintinho nascido dentro.

Lao Tzu (Velho Filho, Velho Sábio; tradução chinesa: 老子, pinyin: Lǎo Zǐ, século VI aC). Antigo filósofo chinês dos séculos VI a V aC. e., a quem é atribuída a autoria do clássico tratado filosófico taoísta “Tao Te Ching”. No quadro da modernidade ciência histórica A historicidade de Lao Tzu é questionada, no entanto, na literatura científica ele ainda é frequentemente identificado como o fundador do Taoísmo. Nos ensinamentos religiosos e filosóficos da maioria das escolas taoístas, Lao Tzu é tradicionalmente reverenciado como uma divindade - um dos Três Puros.

Já no início do Taoísmo, Lao Tzu tornou-se uma figura lendária e o processo de sua deificação começou. As lendas contam sobre seu nascimento milagroso. Seu primeiro nome era Li Er. As palavras “Lao Tzu”, que significa “velho filósofo” ou “criança velha”, foram pronunciadas pela primeira vez por sua mãe quando ela deu à luz seu filho debaixo de uma ameixeira. Sua mãe o carregou no útero por várias décadas (segundo a lenda, 81 anos), e ele nasceu de sua coxa. O recém-nascido tinha cabelo branco, o que o fez parecer um homem velho. Vendo tal milagre, a mãe ficou muito surpresa.

Muitos pesquisadores modernos questionam a própria existência de Lao Tzu. Alguns sugerem que ele poderia ser um contemporâneo mais velho, sobre quem - ao contrário de Confúcio - não há informações confiáveis ​​de natureza histórica ou biográfica nas fontes. Existe até uma versão de que Lao Tzu e Confúcio são uma só pessoa. Há sugestões de que Lao Tzu poderia ser o autor do Tao Te Jing se ele tivesse vivido entre os séculos IV e III. AC e.

A seguinte versão da biografia também é considerada: Lao Tzu é um pensador chinês semi-lendário, fundador da filosofia do taoísmo. Segundo a lenda, ele nasceu em 604 aC, esta data é aceita na cronologia história do mundo, adotado no Japão moderno. O mesmo ano é indicado pelo famoso sinólogo moderno François Julien. Porém, a historicidade de sua personalidade não é confirmada em outras fontes e, portanto, suscita dúvidas. No dele Curta biografia diz-se que foi historiógrafo-arquivista da corte imperial e viveu 160 ou mesmo 200 anos.

A biografia mais famosa de Lao Tzu é descrita pelo historiador chinês Sima Qian em sua obra Narrativas Históricas. Segundo ele, Lao Tzu nasceu na aldeia de Quren, Li volost, condado de Hu, no reino de Chu, no sul da China. Durante a maior parte de sua vida ele serviu como guardião dos arquivos imperiais e bibliotecário em biblioteca estadual durante a Dinastia Zhou. Um fato que fala de sua alta escolaridade. Em 517 ocorreu o famoso encontro com Confúcio. Lao Tzu então lhe disse: “Deixe, ó amigo, sua arrogância, várias aspirações e planos míticos: tudo isso não tem valor para você mesmo. Não tenho mais nada para lhe contar! Confúcio afastou-se e disse aos seus discípulos: “Eu sei como os pássaros podem voar, os peixes podem nadar, a caça pode correr... Mas como um dragão corre através do vento e das nuvens e sobe aos céus, eu não compreendo. Agora vi Lao Tzu e acho que ele é como um dragão.” Na velhice ele deixou o país rumo ao oeste. Quando chegou ao posto fronteiriço, seu chefe, Yin Xi, pediu a Lao Tzu que lhe contasse sobre seus ensinamentos. Lao Tzu atendeu ao seu pedido escrevendo o texto Tao Te Ching (Cânon do Caminho e seu Bom Poder). Depois disso ele partiu e não se sabe como e onde morreu.

Segundo outra lenda, o Mestre Lao Tzu veio da Índia para a China, descartando sua história, apareceu diante dos chineses completamente puro, sem passado, como se tivesse nascido de novo.

A viagem de Lao Tzu ao Ocidente foi um conceito desenvolvido no tratado de Hua Hujing para fins de polêmica anti-budista.

A ideia central da filosofia de Lao Tzu era a ideia de dois princípios - Tao e Te.

Palavra "Tao" significa literalmente "caminho" em chinês; uma das categorias mais importantes da filosofia chinesa. No entanto, no sistema filosófico taoísta recebeu um conteúdo metafísico muito mais amplo. Lao Tzu usa a palavra “Tao” com especial cautela, pois “Tao” é sem palavras, sem nome, sem forma e imóvel. Ninguém, nem mesmo Lao Tzu, pode definir “Tao”. Ele não pode definir “Tao”, porque saber que você não sabe (tudo) é grandeza. Não saber que você não sabe (tudo) é uma doença. A palavra “Tao” é apenas um som que saiu dos lábios de Lao Tzu. Ele não inventou - apenas disse ao acaso. Mas quando a compreensão aparecer, as palavras desaparecerão - não serão mais necessárias. “Tao” significa não apenas o caminho, mas também a essência das coisas e a existência total do universo. “Tao” é a Lei universal e o Absoluto. O próprio conceito de “Tao” também pode ser interpretado materialisticamente: “Tao” é a natureza, o mundo objetivo.

Um dos conceitos mais complexos da tradição chinesa é o conceito "De". Por um lado, “Te” é o que alimenta “Tao”, torna possível (uma variante do oposto: “Tao” alimenta “Te”, “Tao” é ilimitado, “Te” é definido). Esta é uma espécie de força universal, um princípio com a ajuda do qual o “Tao” - como o modo das coisas - pode ocorrer. É também um método pelo qual se pode praticar e conformar-se ao “Tao”. “De” é um princípio, uma forma de ser. Esta é também a possibilidade de acumulação adequada de “energia vital” - Qi. “De” é a arte de usar corretamente a “energia vital”, comportamento correto. Mas “De” não é moralidade no sentido estrito. “De” vai além do bom senso, encorajando a pessoa a liberar a força vital das amarras da vida cotidiana. Perto do conceito de “De” está o ensinamento taoísta sobre Wu-wei, a não-ação.

O processo de deificação de Lao Tzu começa a tomar forma no Taoísmo, aparentemente já no final do século III - início do século II aC. e., mas só tomou forma completa durante a Dinastia Han, no século 2 DC. e. Em 165, o imperador Huan Di ordenou que um sacrifício fosse feito a ele na terra natal de Lao Tzu, no condado de Ku, e um ano depois ordenou que fosse realizado em seu palácio. O criador da principal escola taoísta de mentores celestiais, Zhang Daoling, relatou o aparecimento ao mundo em 142 do divino Lao Tzu, que lhe transferiu seus poderes milagrosos. Os líderes desta escola compilaram seus próprios comentários sobre o tratado “Tao Te Ching”, denominado “Xiang Er Zhu”, e estabeleceram o culto a Lao Tzu no que criaram no final do século II - início do século III. estado teocrático na província de Sichuan. Durante a era das Seis Dinastias (220-589), Lao Tzu começou a ser reverenciado como um dos Três Puros - as divindades mais elevadas do panteão taoísta. A adoração de Lao Tzu adquiriu um alcance particular durante a dinastia Tang (618-907); os imperadores desta dinastia o reverenciaram como seu ancestral, ergueram-lhe santuários e dotaram-no de altos cargos e títulos.

Há pessoas que mudaram a mentalidade não só da sua geração, mas também influenciaram aqueles que viverão muitos e muitos séculos depois. Eles vieram do nada, mas não saíram sem deixar rastros, mas deixaram um Caminho. O caminho estreito se apressa sozinho e afasta todos que decidem percorrê-lo, seguindo as sãs palavras do pioneiro. Foi assim que as citações de Lao Tzu decolaram como pássaros e conseguiram voar pelo mundo inteiro, dando origem a seguidores da Verdadeira Sabedoria. Quem é Lao Tsé? O que é essa Sabedoria e como ela o ajuda a administrar sua vida?

O velho é uma lenda. Montanhas majestosas com pinheiros solitários, um céu que se estende para cima como uma cúpula e um silêncio que pode ser ouvido como uma melodia prolongada. Tudo isso proporcionou oportunidades e planos vagarosos, mas profundos. Foi aqui que nasceram os filósofos que ajudaram as pessoas a ver a beleza da vida e a verdadeira vocação do homem.

De onde ele veio e como surgiu o homem, o filósofo, que adotou o nome de Lao Tzu? Não existe uma versão única. Alguns de seus contemporâneos insistiram que ele, de 81 anos, nasceu de uma mãe que carregava um filho debaixo do coração durante todo esse tempo. E ele já parecia grisalho e sábio.

Em outra versão, esse homem veio da Índia, mas não trouxe consigo nenhum ensinamento, como uma lousa em branco, foi para a China estudar e aprender. E, portanto, suas declarações refletem plenamente a filosofia oriental da cosmovisão.

Mas como qualquer outro personalidade lendária, Lao Tzu luta pela “vida”. Alguns historiadores chegam a contestar a existência deste filósofo. E todas as suas citações e aforismos são distribuídos entre Confúcio e seus contemporâneos menos conhecidos.

Então, o homem cuja sabedoria formou a base de um dos ensinamentos mais grandiosos realmente viveu? Foi ele quem Confúcio chamou de Dragão e reconheceu sua sabedoria como inatingível? Vamos deixar isso nos bastidores, concentrando-nos nos aforismos simples, mas sábios, de Lao Tzu.

Quem fala muito muitas vezes falha.

Nunca julgue uma pessoa até que você tenha percorrido um longo caminho no lugar dela.

Fique mais atento aos seus pensamentos, eles são o início das ações!

Quem recebe enche as palmas das mãos, quem dá enche o coração.

Não há nada no mundo mais fraco e delicado que a água, mas ela pode destruir o objeto mais duro!

Um pote é feito de barro, mas só para o vazio que há dentro...

Quem sabe controlar os outros é forte, e quem sabe controlar a si mesmo é poderoso.

É necessário restaurar a ordem quando ainda não há turbulência.

Tudo isso se tornou o início do Caminho. Aonde isso leva? Rumo à unidade da natureza e do homem. A natureza torna as pessoas fortes e perfeitas; uma pessoa cuida de tudo que a rodeia. E ele faz isso não para seu próprio benefício, mas para ser justo, considerando tudo parte de si mesmo. Existe significado e sabedoria aqui? Sem dúvida! As declarações do filósofo são profundas e precisas. E o mais importante, eles tocam a vida de cada pessoa.

A superação do difícil começa com o fácil, a realização do grande começa com o pequeno, pois no mundo o difícil se forma a partir do fácil e o grande a partir do pequeno.

Não há infortúnio maior do que a incapacidade de se contentar com o que se tem.

Quem negligencia sua vida não valoriza sua vida.

Quem se força não terá sucesso. Quem sente pena de si mesmo não pode melhorar.

Ao subir, não bata nos pés de quem passa pelo caminho. Você os encontrará novamente quando descer.

Uma pessoa inteligente amplia seu conhecimento a cada dia. O sábio apaga o excesso todos os dias.

A água turva, se deixada em repouso, torna-se límpida.

Uma roda tem trinta raios, mas apenas o vazio entre eles torna possível o movimento. Os vasos são feitos de barro, mas aproveitam o vazio do vaso. Eles arrombam janelas e portas da casa, mas aproveitam o vazio da casa. Este é o benefício de ser e não ser.

As sábias palavras de Lao Tzu colocaram tudo em seu devido lugar. Ele, sem pressa, mostra com calma o que uma pessoa realmente precisa para a plenitude e harmonia de sua existência. Sem fazer qualquer distinção entre jovens e velhos, nobres ou uma pessoa simples Tendo alcançado e se esforçando para alcançar algo verdadeiramente importante, o pensador mostra que bela vida nos rodeia. Suas frases nos ajudam a ver e valorizar todas as possibilidades que temos. E não se esforce mais por objetivos vazios e fracos, mas pela sua própria felicidade.

Em nosso site coletamos uma coleção digna de ditos do sábio. Todos esses aforismos podem ser baixados gratuitamente e compartilhados com amigos.

Em primeiro lugar, as ideias dos teóricos de Jixia reflectiram-se no famoso tratado, que é considerado a principal e fundamental obra do Taoísmo - o tratado “Daodejing”. O autor deste tratado é considerado Lao Tzu.

As informações biográficas sobre este filósofo são extremamente escassas e pouco confiáveis, e lendas posteriores sobre seu nascimento milagroso (ele passou várias décadas no ventre de sua mãe e nasceu velho, de onde veio seu nome - “Velha Criança”, “Velho Filósofo”) semeou muitas dúvidas sobre a realidade desta figura.

O historiador Sima Qian foi o primeiro a coletar informações biográficas sobre Lao Tzu. A identidade do filósofo já não estava clara para ele - ele cita até três várias opções identificação do nome Lao Tzu com figuras chinesas antigas reais. Na Sinologia, em conexão com o problema da autenticidade da personalidade de Lao Tzu, acumulou-se uma riqueza de literatura, mas até agora ninguém foi capaz de provar a existência de Lao Tzu ou refutá-la.

Acredita-se que Lao Tzu foi um contemporâneo mais antigo de Confúcio. Ele nasceu no final do século VII. AC. no reino de Chu, onde viveu quase toda a sua vida. Certa vez, ele serviu como guardião da biblioteca do reino Zhou, onde conheceu Confúcio. Segundo antigas fontes chinesas, Confúcio teve diversas conversas respeitosas com Lao Tzu, ficou encantado com sua sabedoria e conhecimento e o comparou a um dragão. O capítulo 31 do tratado taoísta “Zhuang Tzu” é dedicado a este episódio, bem como o monumento único “Registro no Altar sobre a Reconciliação de Confúcio”, que é uma tradução deste capítulo de “Zhuang Tzu” para o Tangut. língua e descoberta pelo orientalista russo N.A. Nevsky na década de 30. Século XX

Contudo, todas estas descrições de reuniões são construídas e apresentadas de tal forma que se assemelham a interpolações deliberadas e, portanto, não merecem muita confiança, embora não possam ser completamente rejeitadas.

Como diz a lenda tradicional, no final da sua vida Lao Tzu ficou tão desiludido com a possibilidade de implementar os seus ensinamentos na China que foi para o Ocidente. No posto avançado de fronteira, ele se encontrou com o chefe do posto avançado chamado Yin Xi (Kuan Yin-tzu) e, a seu pedido, descreveu seus principais pontos de vista em um pequeno livro em duas partes. Este livro foi o famoso tratado “Daodejing”. (E Yin Xi, segundo a tradição taoísta, é considerado o primeiro discípulo de Lao Tzu e o pregador de seus ensinamentos).

O problema da autoria do tratado e sua datação deu origem a acirradas disputas entre os sinólogos. O fato é que a época da compilação do tratado claramente não corresponde à datação tradicional da vida de Lao Tzu - nem na linguagem nem no estilo. E em termos de conteúdo, o tratado remonta aos séculos IV-III. AC. Os cientistas fizeram tentativas de identificar o autor do tratado com um dos filósofos taoístas da Academia Jixia, mas a questão da autoria permanece em aberto.

Mas seja como for, durante milhares de anos o nome de Lao Tzu esteve associado às ideias do Taoísmo expressas no Daodejing. Além disso, a personalidade lendária do autor só aumentou a popularidade de suas ideias.

Lao Tzu é considerado o segundo filósofo da China depois de Confúcio. Muitas mentes notáveis ​​da humanidade, incluindo Leo Tolstoy, foram cativadas por suas ideias. E o nome de Lao Tzu foi glorificado por seu pequeno livro “Daodejing”, que é legitimamente considerado a quintessência do Taoísmo. É neste tratado que de forma concisa e lacônica tudo o que constitui a essência do taoísmo filosófico é exposto e com o tempo se tornou a base do taoísmo religioso.

De acordo com os ensinamentos de Lao Tzu, a base dos fundamentos da natureza, da sociedade e de todo o Universo é o grande Tao. Como já dissemos, o conceito de Tao – Caminho, Verdade, Ordem – também foi adotado pelo Confucionismo. Alguns estudiosos acreditam que este conceito era originalmente confucionista, enquanto outros, pelo contrário, tendem a pensar que os confucionistas tomaram emprestada a ideia do Tao dos taoístas. Mas é mais correto supor que a ideia do Tao surgiu e foi formada no início de Zhou China, mesmo antes da formação do confucionismo e do taoísmo, e que ambos os ensinamentos tiveram motivos iguais coloque essa ideia em prática e dê-lhe sua própria interpretação e conteúdo.

Confúcio viu no Tao principalmente a personificação das leis supremas do Céu, que prescrevem a criação de uma certa ordem na sociedade. Em outras palavras, para os confucionistas, o Tao é, antes de tudo, a soma das regulamentações sociais e um sistema de disciplina e ética.

Os seguidores de Lao Tzu viam o Tao de forma diferente. Para eles, Tao é, antes de tudo, a Lei Universal da Natureza, o Princípio e o Fim da Criação. Se resumirmos brevemente as principais características do Tao apresentadas no livro de Lao Tzu, descobrimos que Tao é tudo e nada. Ninguém criou o Tao, mas tudo vem dele e para ele retorna. O Tao não é conhecido por ninguém, é inacessível aos sentidos. O que pode ser ouvido, visto, sentido e compreendido não é Tao. É constante e inesgotável. Não pode receber nenhum nome ou título; não pode ser comparado com nada.

Sendo ele próprio sem nome, Tao dá nomes e nomes a tudo. Sendo ele próprio sem forma, é a causa de todas as formas. Tao está além do tempo e além do espaço. Isto é o infinito e o absoluto. Até o Céu segue o Tao, e o próprio Tao segue apenas a naturalidade, a Natureza. O grande Tao abrangente gera tudo, mas tudo isso se manifesta apenas através de De - a qualidade específica do Tao, o meio de sua descoberta. Se Tao dá à luz tudo, então De nutre tudo.

Os principais conceitos taoístas também incluem os princípios Zi Ran() – “autonaturalidade”, espontaneidade do Tao, e wu wei() – “inação”. Zi Ran significa literalmente “aquilo que em si ( zi) é o que é ( janeiro)". Nesse caso estamos falando sobre que Tao absolutamente livre, não depende de mais nada e segue apenas a sua própria natureza.

Disto segue o princípio de seguir Tao, ou seja, comportamento consistente no microcosmo com Tao(natureza) do homem, e no macrocosmo - com D ao Universo. Portanto, um sábio não deve, com base em seus próprios desejos e paixões subjetivamente limitados, opor-se à natureza das coisas e fenômenos ao seu redor. Pelo contrário, ele deve “seguir as coisas” ( Shun Wu). Todas as coisas são iguais entre si e, portanto, um verdadeiro sábio está livre de parcialidade e preconceito: ele olha igualmente para o nobre e para o escravo, conecta-se com a eternidade e com o Universo e não se lamenta nem pela vida nem pela morte, compreendendo sua naturalidade e inevitabilidade.

Wu Wei pressupõe a ausência de atividade arbitrária de definição de metas que não esteja de acordo com a ordem mundial natural, que se baseia na espontaneidade e nas pré-condições do Tao. Esta tese incentiva a pessoa a se afastar do trabalho ativo e a interferir o mínimo possível na vida: “não deixe nada passar e nada ficará por fazer”. Em outras palavras, tudo acontecerá por si só, como resultado do curso natural de eventos naturalmente determinados.

Os primeiros taoístas interpretaram wuwei como alienação absoluta, o que era bastante consistente com a era dos primeiros eremitas, “praticantes” do proto-taoísmo com as suas formas extremas de alienação do mundo exterior e da sua sociedade.

Princípio wuwei foi igualmente uma negação tanto do culto legista da administração e da lei como do gigantesco sistema confucionista de ética social e política. E foi precisamente esta negação da administração e do poder e o apelo a um afastamento prático dos odiados grilhões sociais que prendem a liberdade humana que tiveram um enorme impacto nos princípios ideológicos das seitas taoístas, que mais de uma vez ao longo de história chinesa liderou revoltas camponesas.

Os ensinamentos de Lao Tzu são apresentados numa linguagem muito difícil e pouco clara. Os termos, conceitos e propostas nele utilizados permitem ao máximo diferentes interpretações. Esta foi a razão pela qual os pesquisadores diferem muito na sua interpretação do taoísmo original como uma doutrina filosófica.

Alguns cientistas veem ideias materialistas nos ensinamentos dos taoístas, outros (a grande maioria) veem uma orientação idealista e mística. E essas conclusões opostas baseiam-se não apenas na interpretação, mas também na própria essência de uma série de disposições do Taoísmo. No entanto, mesmo que concordemos com o facto de existirem algumas disposições materialistas no Daodejing, não podemos deixar de admitir que há muito mais misticismo nele.

Em qualquer caso, não há dúvida de que este ensinamento abriu amplo espaço para o misticismo e as construções metafísicas e que já no próprio tratado de Lao Tzu foram lançadas as bases para a degeneração da filosofia taoísta em religião.

O exemplo mais típico disso é um dos disposições centrais tratado: “Tao dá à luz um, um dá à luz dois, dois dá à luz três e três dá à luz todas as coisas”. A decodificação do significado desta frase soa mais ou menos assim. Tao dá à luz uma coisa, qi. De qi tudo consiste no mundo. Um dá à luz dois: qi dois gêneros, masculino e feminino, ou seja, yang-qi E yin-qi. Dois gera três. Estes três, gerados no pensamento pelos princípios obrigatórios, masculino e feminino, que só na sua totalidade e interacção podem dar origem a todo o resto, constituem a grande tríade constituída pelo Céu, pela Terra e pelo Homem. E desses primórdios surgiu todo o resto da natureza e da sociedade.

Assim, o pneuma qi, que é gerado pelo incognoscível absoluto do Tao, é o princípio espiritual e a substância de todo o universo.

Apesar do aparente materialismo de certas disposições do Daodejing, este livro é considerado um exemplo de misticismo e metafísica, e seu suposto autor, Lao Tzu, é um dos grandes místicos da humanidade.

Foi o lado místico da filosofia taoísta que se revelou o mais significativo nela e serviu de base teórica para o surgimento do taoísmo religioso em sua base.