As principais ideias filosóficas de Confúcio são brevemente. Confucionismo: ideias básicas

O confucionismo como religião surgiu há mais de dois mil e quinhentos anos. No início do seu desenvolvimento era apenas um ensinamento ético-político, que só após a morte de Confúcio se transformou numa verdadeira religião, que, apesar da revolução técnica e ética, ainda é a base do modo de vida chinês e japonês. vida.

Confucionismo: características gerais

Na verdade, ao criar suas regras e escrever suas obras, Confúcio não apresentou nada de novo. Ele apenas se lembrou das tradições antigas e deu-lhes um fôlego e um significado completamente novos.

Os antigos elogiavam a beleza e a harmonia da natureza. Eles acreditavam que a natureza e todo o mundo ao seu redor foram criados perfeitos. E foi com ele que teve que aprender as regras de comportamento. Acreditava-se que somente alcançando a harmonia com ambiente Tendo sentido plenamente seu poder, uma pessoa pode alcançar a paz consigo mesma.

Confúcio nunca rejeitou, mas considerou importante a vida de uma pessoa entre outras pessoas, sua interação e sobrevivência conjunta. Era a sociedade que ele considerava o elo mais importante, pois aprendendo a viver em sociedade a pessoa poderia semear o bem no mundo. É por isso que este famoso cientista acreditava que as pessoas precisam de regras que resolvessem os problemas de comunicação. Uma pessoa teve que se acostumar tanto com essas regras que elas se tornaram parte dela. Foi então que ele poderia se transformar em um ser ideal.

Confucionismo: ideias básicas

O confucionismo como religião também tem alguns princípios básicos. Por exemplo, este ensinamento considera a chamada pessoa ideal. Este é o estado pelo qual todos os habitantes do planeta deveriam lutar.

Deveria ter tido Cinco Virtudes Cardeais, que deveriam ter se tornado tão naturais para as pessoas quanto respirar. A primeira virtude afirmava que uma pessoa deveria estar constantemente em harmonia com outras pessoas. Acreditava-se que a bondade está em cada recém-nascido, então basta desenvolvê-la. Simplificando, o foco aqui estava no autocontrole, na ausência de emoções negativas em relação a outras pessoas.

A segunda regra dizia respeito às regras de etiqueta. Uma pessoa ideal deve conhecer todos os rituais, regras de bons costumes e não abandoná-los. É interessante que o ensino não obrigasse de forma alguma as pessoas a seguir essas regras. A própria pessoa tinha que compreender sua importância e significado.

A terceira regra afirmava que uma pessoa deve ser educada. É por isso que filosofia, história, direito civil, literatura e arte são aquilo em que a pessoa ideal deveria ser fluente. Somente pessoas instruídas são capazes de compreender a verdade, pois o conhecimento treina a mente e amplia seus limites.

A Quarta Virtude relacionada ao estado do espírito humano. O confucionismo como religião implicava que todo ser humano deveria desenvolver um estado no qual pudesse estar em harmonia consigo mesmo e com as pessoas ao seu redor.

Ao alcançar as quatro regras anteriores, as pessoas poderiam passar a adquirir a Quinta Virtude Cardeal. Isso significava que todas as regras deveriam se tornar tão familiares que a pessoa não se obrigasse mais a segui-las - elas estão em seu sangue e seu comportamento está embutido no subconsciente. Tendo alcançado tal estado, uma pessoa poderia finalmente criar e semear o bem.

Também é digno de nota o grande respeito do povo chinês pelos seus antepassados e pais. O confucionismo como religião exigia amor cego, respeito e submissão aos pais, mesmo após a sua morte. É por isso que os filhos foram criados de forma bastante dura e não havia dúvida de qualquer desobediência ao pai ou à mãe. Acreditava-se que os pais e ancestrais são a fonte da sabedoria e sabem muito melhor o que é bom para o filho.

O confucionismo não foi reconhecido como um ensinamento universal nem durante a vida de Confúcio nem após sua morte. E só muitos anos depois as regras descritas nas obras deste cientista adquiriram grande importância, não só para a China, mas também para o Japão.

Baleia. zhu [jia/jiao] - “(ensinamentos) da escola de estudiosos intelectuais.” Filosofia antiga sistema e uma das três principais religiões éticas. ensinamentos (junto com o taoísmo e o budismo) Extremo Oriente , surgiu na China entre os séculos VI e V. AC Na origem. No nome K. (zhu) não há indicação do nome do seu criador - Confúcio, o que corresponde à atitude inicial deste último - “transmitir, não criar, acreditar na antiguidade e amá-la”. É uma filosofia ética qualitativamente nova. Confúcio identificou enfaticamente os ensinamentos com a sabedoria dos governantes semimíticos do “sábio santo” (sheng). antiguidade, expressa no cap. forma histórico-didático-tich. e artes, obras, das quais as mais antigas e mais conceituadas - datadas do final do II - primeira metade do I milénio aC. cânones "Tu Ching" e "Shi Ching". Essa orientação inicial baseou-se no histórico. normatividade precedente e ficcionalização consistente com os cânones são as características fundamentais de todos os K. Os guardiões da sabedoria antiga durante o tempo de Confúcio (a era Zhou, séculos 11-3 aC) eram cientistas intelectuais aposentados do comando do poder, especializando-se em “ atividades culturais” (diurnas), ou seja, armazenamento e reprodução de monumentos escritos e estudos protocientíficos, cap. arr. astronômico-astrológico (a semântica da “cultura” - abrange tanto a escrita como os fenómenos astronómicos e meteorológicos). Eles se concentraram na região do reino de Lu, local de nascimento de Confúcio (atual província de Shandong), e, talvez, fossem descendentes da elite dominante do estado de Shang-Yin, conquistado nos séculos XII-XI. AC união tribal dos Zhou, que estava em um nível inferior de desenvolvimento cultural. Aparentemente, seu declínio social se refletiu na etimologia. significado do termo zhu - “fraco”. Confúcio considerou esta fraqueza social incompatível com a sua força cultural e intelectual e apresentou o ideal do Estado. dispositivos, nos quais, na presença de um governante sagradamente exaltado, mas praticamente quase inativo, o verdadeiro poder pertence ao povo, que combina as propriedades de filósofos, escritores, cientistas e funcionários. Desde o nascimento, K. se destacou por sua ética social e ética consciente. orientação e desejo de fusão com o estado. aparelho. Esse desejo era consistente com a teoria interpretação do estado e das divindades, poder ("celestial") nas categorias de família e parentesco; “o estado é uma família”, o soberano é o Filho do Céu e ao mesmo tempo “o pai e a mãe do povo”. O Estado foi identificado com a sociedade, as ligações sociais - com as interpessoais, cuja base se via na estrutura familiar. Este último foi derivado da relação entre pai e filho. Com t.zr. O pai de K. era considerado o “Céu” na mesma medida em que o Céu era considerado um pai. Portanto, "piedade filial" (xiao) no canônico especialmente dedicado a ela. o tratado "Xiao Jing" foi elevado à categoria de "a raiz da graça-virtude (de)". Desenvolvendo-se na forma de uma espécie de social e ético. antropologia, K. concentrou sua atenção no homem, nos problemas de sua natureza inata e nas qualidades adquiridas, na posição no mundo e na sociedade, nas habilidades de conhecimento e ação, etc. Abster-se de si mesmo julgamentos sobre o sobrenatural. Confúcio aprovou formalmente a tradição. fé no Céu impessoal, divino-naturalista, “fatídico” e nos espíritos ancestrais que com ele mediam, o que mais tarde determinou em grande parte a aquisição de K. funções sociais religião. Ao mesmo tempo, tudo relacionado à esfera do Céu (tian) é sagrado e ontológico-cosmológico. Confúcio considerou o problema de uma perspectiva. significado para as pessoas e para a sociedade. Ele fez da análise da interação “interna” o foco de seu ensino. impulsos humanos natureza, idealmente abrangida pelo conceito de “humanidade” (ren) e “externo”. fatores de socialização, idealmente abrangidos pelo conceito de “decência” ético-ritual (li). Tipo regulatório uma pessoa, segundo Confúcio, é um “marido nobre” (jun zi), que conheceu a “predestinação” celestial (min) e é “humano”, combinando qualidades espirituais e morais ideais com o direito a um status social elevado. Confúcio também fez do cumprimento da norma ético-ritual o mais elevado epistemopraxiológico. o princípio: “Você não deve olhar, nem ouvir, nem dizer nada inapropriado”; “Ao expandir o conhecimento [de alguém] sobre cultura e reforçá-lo com a ajuda de li, pode-se evitar violações.” Tanto a ética como a epistemologia de Confúcio baseiam-se na ideia geral de equilíbrio universal e correspondência mútua, no primeiro caso resultando na “regra de ouro” da moralidade (shu - “reciprocidade”, ver Zhong shu), no segundo - na exigência de correspondência entre o nominal e o real, a palavra e os atos (zheng ming - “endireitamento de nomes”). O significado é humano. existência, segundo Confúcio - o estabelecimento no Império Celestial da forma mais elevada e universal de social e ético. ordem - “Caminhos” (dao), cujas manifestações mais importantes são “humanidade”, “devida justiça” (i), “reciprocidade”, “razoabilidade” (zhi), “coragem” (yong), “[respeitoso] cautela "(jing), "piedade filial" (xiao |1]), "amor fraternal" (di, ti), autodignidade, lealdade (zhong, ver Zhong shu), "misericórdia" e outros. Concr. a personificação do Tao em todos os departamentos. “graça/virtude” (de) aparece no ser e no fenômeno. A harmonia hierarquizada de todos os indivíduos [1] forma o Tao universal. Após a morte de Confúcio, seus numerosos alunos e seguidores formaram várias direções, que por volta do século III. BC, segundo Han Fei, já eram pelo menos oito. Eles desenvolveram tanto os éticos e sociais explícitos (“Da Xue”, “Xiao Jing”, comentário sobre “Chun Qiu”), quanto os implícitos-ontológico-cosmológicos. ("Zhong yong", "Xi qi zhuan") representações de Confúcio. Duas interpretações integrais e opostas entre si e, portanto, posteriormente reconhecidas como ortodoxas e heterodoxas, respectivamente, de K. nos séculos IV a III. AC sugerido por Mencius (ver Meng Ke) e Xunzi (ver Xun Kuan). O primeiro deles apresentou a tese sobre o original. "bondade" cara. natureza (syn), corte “humanidade”, “devida justiça”, “decência” e “razoabilidade” são inerentes da mesma forma que quatro membros são inerentes a uma pessoa. De acordo com o segundo, humano. a natureza é inicialmente má, ou seja, desde o nascimento ela busca o lucro e os prazeres carnais, portanto essas boas qualidades devem ser incutidas nela de fora por meio de treinamento constante. De acordo com seu postulado original, Mencius concentrou-se no estudo da moral e da psicologia. e Xunzi – social e epistemopraxiológica. lados humanos existência. Esta discrepância também se reflectiu nas suas opiniões sobre a sociedade: Mencius formulou a teoria da “governança humana” (ren zheng), baseada na prioridade do povo sobre os espíritos e o governante, incluindo o direito dos súditos de derrubar um soberano perverso; Xun Tzu comparou o governante à raiz e o povo às folhas, e considerou a tarefa do soberano ideal (ver Wang Dao) de “conquistar” o seu povo, aproximando-se assim do legalismo. No século II. AC, durante a era Han, K. adquiriu status oficial. ideologia e, tendo derrotado o cap. concorrente no campo sócio-político. teoria - o legalismo, ao mesmo tempo que integrou uma série de suas ideias cardeais, em parte, reconheceu uma combinação de compromisso de normas ético-rituais (li) e administrativo-jurídicas. leis (fa). K. adquiriu as características de um sistema abrangente graças aos esforços de “Confúcio da era Han” - Dong Zhongshu, que, usando os conceitos correspondentes do Taoísmo e da escola Yinyang Jia (ver Yin Yang, Wu Xing), desenvolveu em detalhes o ontológico-cosmológico. A doutrina de K. e deu-lhe certas religiões. funções (a doutrina do “espírito” e “vontade do Céu”) necessárias para oficializar. ideologia de um império centralizado. Em geral, durante a era Han (final do século III aC - início do século III dC), foi criada, principalmente, a “China Han”. cuja realização é a sistematização de ideias nascidas da “era de ouro” da China. filosofia (séculos V a III aC) e processamento textual e de comentários de clássicos confucionistas e confucionistas. Uma reação à penetração do Budismo na China nos primeiros séculos. ANÚNCIO e o renascimento associado do taoísmo tornou-se a confederação taoísta. síntese no “ensino do oculto” (xuan xue). O aumento gradual da influência ideológica e social do Budismo e do Taoísmo causou o desejo de restaurar o prestígio da China. Os arautos deste movimento, que resultou na criação do Neo-Confucionismo, foram Wang Tong (final do século VI - início do século VII). ), Han Yu e Li ao (século VIII - séculos IX). Originado no século XI. O neoconfucionismo estabeleceu duas tarefas principais e inter-relacionadas: a restauração do K. autêntico e a solução com sua ajuda com base na numerologia aprimorada. metodologia (ver Xiang shu zhi xue) de um complexo de novos problemas apresentados pelo Budismo e pelo Taoísmo. Esses problemas foram resolvidos pela primeira vez de forma extremamente compacta por Zhou Dunyi (século XI), cujas ideias, um século depois, receberam uma interpretação abrangente nas obras de Zhu Xi. Seu ensino, inicialmente considerado pouco ortodoxo, e até proibido, no século XIV. oficial recebido reconhecimento e tornou-se a base para a compreensão do conf. clássicos no sistema estadual exames até o início. século 20 A interpretação Zhuxi de Q. dominou os países vizinhos da China - Coréia, Japão e Vietnã. A principal competição pelo Zhuxiismo na pista. reinar din. A dinastia Ming (séculos XIV-XVII) era composta pela escola Lu [Juan] - Wang [Yangming], que dominou ideologicamente a China nos séculos XVI-XVII. e também se difundiu nos países vizinhos. Na luta dessas escolas pelo novo teórico. nível, foi revivida a oposição original do externalismo (Xunzi - Zhu Xi, que apenas canonizou formalmente Mencius) e do internalismo (Mengzi - Wang Yangming), que no Neo-Confucionismo se concretizou em orientações opostas em relação a um objeto ou sujeito, externo. mundial ou interno a natureza humana como fonte de compreensão dos “princípios” (li) de todas as coisas, incl. e padrões morais. Nos séculos XVII a XIX. ambos os principais ensinamentos - Zhu Xi e Wang Yangming - foram criticados por empiristas. direções (pu xue - “a doutrina da natureza” ou “filosofia concreta”) lideradas por Dai Zhen. Concentrou-se no estudo experimental da natureza e na crítica científica. estudando conf. clássicos, tomando como modelo a crítica textual da língua chinesa Han do final do século XIX. O desenvolvimento da China na China está, de uma forma ou de outra, ligado às tentativas de assimilação dos países ocidentais. ideias (ver Kang Yuwei) e um retorno dos problemas abstratos do neoconfucionismo Sunskomin e da crítica textual Qing-Han para problemas concretos. temas éticos e sociais do K. original. No meio. século 20 nos ensinamentos de Feng Yulan e Xiong Shili conf. a oposição entre externalismo e internalismo foi, portanto, reavivada num nível teórico mais elevado. nível combinando neoconf. e parcialmente botão. categorias com conhecimento da Europa e ind. filosofia. Moderno neoconfucionistas (Mou Zongsan, Du Weiming, etc.) na ética. o universalismo de K., que interpreta qualquer camada da existência no aspecto moral e deu origem à “metafísica moral” do Neoconfucionismo, é visto combinação perfeita Filósofo e religioso pensamentos. Na China, K. era oficial. ideologia até 1912 e dominou espiritualmente até 1949; agora, uma posição semelhante foi preservada em Taiwan e Singapura; *Popov P.S. Baleia. filósofo Mêncio. São Petersburgo, 1904; Ele. Provérbios de Confúcio, seus discípulos e outras pessoas. São Petersburgo, 1910; Baleia antiga. filosofia. T. 1 - 2. M., 1972-1973; Baleia antiga. filosofia. Era Han. M., 1990; Shi san jing zhu shu (Treze cânones com comentários). Livro 1 - 40. Pequim, 1957; Legge J. Os Clássicos Chineses. Vol. 1 - 5. Hong Kong, 1960; Chan Wlng-tsit. Um livro fonte de filosofia chinesa. Príncipe. (NJ)-L., 1963; **Padul-Zatulovsky Ya.B. K. e sua distribuição no Japão. M.-L., 1947; Guo Mojo. Filósofos da China antiga. 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Confucionismo, as principais ideias e princípios dos antigos ensinamentos chineses são descritos neste artigo

Idéias principais do confucionismo brevemente

O principal objetivo do confucionismo- alcançar o estado de “marido nobre”. Este estado pode ser alcançado treinando-se as mais elevadas qualidades morais do indivíduo. Isto é concedido apenas àquela pessoa que possui as habilidades de justiça, humanidade e filantropia. A regra principal do ensino é fazer pela pessoa o que você deseja para si mesmo.

Qualquer pessoa que tenha embarcado no caminho do confucionismo deve respeitar os seus pais, “parentes espirituais”. Segundo o país, trata-se de uma grande família, os nossos “parentes espirituais”, a quem devemos demonstrar bondade e amor.

Além disso, os ensinamentos de Confúcio baseavam-se na educação cultural, em regras estritas de comportamento na sociedade e na etiqueta. Um “marido nobre” é um exemplo para todos e sempre se comporta com respeito ao lidar com as mulheres.

Ideias Básicas do Confucionismo resumimos 5 características que uma pessoa idealmente deveria possuir:

Atitude verdadeira. Um marido nobre existe em absoluta harmonia com as pessoas. Os filósofos costumam definir essa atitude como autocontrole e alta autodisciplina.
Comportamento Verdadeiro. Quem estuda o confucionismo conhece as regras de etiqueta e as aplica todos os dias de sua vida. Um marido nobre conhece todas as regras e tradições necessárias relacionadas com a honra e o respeito aos seus antepassados. Se uma pessoa não tem uma atitude verdadeira, então o comportamento verdadeiro não tem significado.
Conhecimento verdadeiro. Uma pessoa digna e altamente educada: conhece a história do seu país, conhece as obras de compositores e poetas clássicos chineses e entende de jurisprudência. Confúcio tinha certeza de que o conhecimento que não pode ser aplicado na vida é um fardo inútil. E para alcançar o verdadeiro conhecimento você precisa desenvolver uma atitude e um comportamento verdadeiros.
O verdadeiro estado de espírito. Uma pessoa nobre permanece fiel aos seus ideais, a si mesma e é justa com os outros. Suas ações e feitos melhoram a vida da sociedade.
Verdadeira consistência. Quando uma pessoa desenvolve todas as características mencionadas acima, ela não tem o direito de recuar. Este é um traço de caráter - constância.

Principal a ideia de construir uma sociedade segundo o confucionismo- esta é a conquista da harmonia nele. Isso pode ser alcançado se você aderir aos 5 tipos filosóficos de relacionamento entre pessoas que Confúcio identificou:

Relacionamento respeitoso entre pais e filhos.
Uma atitude benevolente e gentil entre as crianças, que se expressa no facto de os mais novos ajudarem os mais velhos e os mais velhos instruirem os mais novos.
O respeito da esposa pelo marido, a atitude respeitosa do marido para com a esposa.
Bondade nas relações entre as pessoas.
O governante deve tratar seus subordinados com respeito e os subordinados devem respeitar o governante.

Além disso, para construir uma sociedade confucionista, é necessário aderir à igualdade social. As regras e regulamentos acima contribuem para interação social na sociedade. A mensagem principal é que cada pessoa deve cuidar da sua vida.

O confucionismo é uma visão de mundo, ética social, ideologia política, tradição científica, modo de vida, às vezes considerado como uma filosofia, às vezes como uma religião.

Na China, este ensino é conhecido como 儒 ou 儒家 (isto é, “escola de estudiosos”, “escola de escribas eruditos” ou “escola de pessoas educadas"); “Confucionismo” é um termo ocidental que não tem equivalente em chinês.

O confucionismo surgiu como uma doutrina ética e sócio-política no Período Chunqiu (722 aC a 481 aC) - uma época de profunda convulsão social e política na China. Durante a Dinastia Han, o confucionismo tornou-se a ideologia oficial do estado, e as normas e valores confucionistas tornaram-se geralmente aceitos.

Na China imperial, o confucionismo desempenhou o papel de religião principal, princípio de organização do Estado e da sociedade durante mais de dois mil anos de forma quase inalterada, até ao início do século XX, quando o ensino foi substituído pelos “três princípios do povo” da República da China.

Já após a proclamação da República Popular da China, durante a era de Mao Zedong, o confucionismo foi condenado como um ensinamento que impedia o progresso. Os investigadores observam que, apesar da perseguição oficial, o confucionismo esteve realmente presente nas posições teóricas e na prática da tomada de decisões durante a era maoista e o período de transição e o tempo das reformas realizadas sob a liderança de Deng Xiaoping; Os principais filósofos confucionistas permaneceram na RPC e foram forçados a “arrepender-se dos seus erros” e a reconhecerem-se oficialmente como marxistas, embora na verdade escrevessem sobre as mesmas coisas que escreviam antes da revolução. Foi apenas no final da década de 1970 que o culto de Confúcio começou a renascer, e o confucionismo desempenha agora um papel importante na vida espiritual da China.

Os problemas centrais que o confucionismo considera são questões sobre a ordenação das relações entre governantes e súditos, as qualidades morais que um governante e um subordinado devem ter, etc.

Formalmente, o confucionismo nunca teve a instituição de uma igreja, mas em termos de seu significado, do grau de penetração na alma e da educação da consciência das pessoas, e de sua influência na formação de estereótipos comportamentais, cumpriu com sucesso o papel de religião.

Terminologia básica

A designação chinesa para o confucionismo não faz referência à identidade do seu fundador: é uma baleia. ex. 儒, pinyin: ru ou baleia ex. 儒家, pinyin: rujiā, isto é, “Escola de pessoas instruídas”. Assim, a tradição nunca atribuiu este sistema ideológico à herança teórica de um único pensador. O confucionismo é na verdade um conjunto de ensinamentos e doutrinas que inicialmente se tornaram o desenvolvimento de mitologias e ideologias antigas. O antigo confucionismo tornou-se a personificação e a conclusão de toda a experiência espiritual da civilização nacional anterior. O termo baleia é usado neste sentido. ex. sim, pinyin: rujiào.

Evolução histórica

Modelo:Confucionismo

A história do confucionismo é inseparável da história da China. Durante milhares de anos, este ensinamento formou sistemas para o sistema chinês de governo e sociedade e, na sua modificação posterior, conhecida como “Neo-Confucionismo”, finalmente formou o que é comumente chamado de cultura tradicional da China. Antes do contacto com as potências ocidentais e a civilização ocidental, a China era um país dominado pela ideologia confucionista.

No entanto, a identificação do confucionismo como sistema ideológico independente e escola correspondente está associada às atividades de uma pessoa específica, que fora da China é conhecida pelo nome de Confúcio. Este nome surgiu no final do século XVI nos escritos de missionários europeus, que assim Latim(lat. Confúcio) transmitiu a combinação Kong Fu-tzu (exemplo chinês: 孔夫子, pinyin: Kǒngfūzǐ), embora o nome 孔子 (Kǒngzǐ) seja mais frequentemente usado com o mesmo significado “Professor [da família/sobrenome] Kun”. Seu nome verdadeiro é Qiu 丘 (Qiū), literalmente “Colina”, seu nome do meio é Zhong-ni (仲尼Zhòngní), ou seja, “Segundo do Barro”. Em fontes antigas, esse nome é dado como indicação do local de seu nascimento: em uma caverna nas profundezas de uma colina sagrada de barro, onde seus pais peregrinavam. Isso aconteceu em 551 AC. e. perto da moderna cidade de Qufu (chinês: 曲阜, pinyin: Qufu) na província de Shandong.

Após a morte de Confúcio, seus numerosos alunos e seguidores formaram muitas direções, no século III. AC e. provavelmente havia cerca de dez deles. Dois pensadores são considerados seus herdeiros espirituais: Mencius (孟子) e Xunzi 荀子, autores dos tratados Mencius e Xunzi. O confucionismo, que se tornou uma força política e ideológica de autoridade, teve que resistir à concorrência feroz com outras escolas políticas e filosóficas de autoridade da China Antiga: Moísmo (tradução chinesa: 墨家, pinyin: mòjiā) e legalismo (tradução chinesa: 法家, pinyin: fǎjiā). Os ensinamentos deste último tornaram-se a ideologia oficial do primeiro Império Chinês Qin (221-209 aC). Imperador Unificador Qin Shi Huang (reinou 246-210 AC) em 213 AC. e. lançou repressões brutais contra os confucionistas. Uma parte significativa dos estudiosos confucionistas foi afastada das atividades políticas e intelectuais, e 460 oposicionistas foram enterrados vivos e os textos dos livros confucionistas foram destruídos. Aqueles que sobreviveram até hoje foram restaurados por transmissão oral já no século II. AC e. Este período no desenvolvimento do confucionismo é denominado confucionismo primitivo.

Tendo resistido à competição acirrada, o confucionismo sob a nova dinastia - Han (206 aC - 220 dC) nos séculos II-I. AC e. tornou-se a ideologia oficial do império. Durante este período, ocorreram mudanças qualitativas no desenvolvimento do confucionismo: o ensino foi dividido em ortodoxo (古文經學 “Escola do Cânone dos Sinais Antigos”) e heterodoxo (今文經學 “Escola do Cânone dos Sinais Modernos”). Os representantes do primeiro afirmaram a inviolabilidade da autoridade de Confúcio e dos seus discípulos, o significado absoluto das suas ideias e a imutabilidade dos seus pactos, e negaram qualquer tentativa de rever o legado do Mestre. Representantes da segunda direção, liderados pelo “Confúcio da era Han” - Dong Zhongshu (179-104 aC), insistiram em uma abordagem criativa aos ensinamentos antigos. Dong Zhongshu conseguiu, usando os ensinamentos de escolas intelectuais concorrentes, criar uma doutrina holística cobrindo todas as manifestações da natureza e da sociedade, e com sua ajuda para fundamentar a teoria da estrutura social e estatal, que foi estabelecida por Confúcio e Mencius. Os ensinamentos de Dong Zhongshu na Sinologia Ocidental são chamados confucionismo clássico. Os ensinamentos de Confúcio, em sua interpretação, transformaram-se em um sistema abrangente de visão de mundo e, portanto, tornaram-se a ideologia oficial do estado centralizado.

Durante o período Han, o confucionismo determinou toda a situação política e cultural moderna na China. Em 125 AC. e. a Academia Estatal (太學 ou 國學) foi estabelecida, combinando as funções do centro humanitário central centro teórico e instituição educacional. Foi assim que surgiu o famoso sistema de exames keju, com base nos resultados dos quais foi concedido o grau de “estudioso da corte” (博士 bóshì). No entanto, a teoria do Estado baseava-se então muito mais nas ideias taoístas e legalistas.

O confucionismo finalmente se tornou a ideologia oficial do império muito mais tarde, sob o imperador Ming Di (明帝 Míngdì, reinou 58-78). Isso implicou a formação do cânone confucionista: a unificação de textos antigos, a compilação de uma lista de livros canônicos que foram usados no sistema de exames e a criação do culto de Confúcio com o desenho de cerimônias correspondentes. O primeiro templo de Confúcio foi erguido no século VI, e o mais venerado foi construído em 1017 no local de nascimento do Mestre. Inclui uma réplica da casa da família Kuhn, a famosa colina e o conjunto icônico. A imagem canônica de Confúcio - um velho de barba espessa - desenvolveu-se ainda mais tarde.

Durante o período de fortalecimento do Estado imperial, durante a dinastia Tang (唐, 618-907), ocorreram mudanças significativas na China no campo da cultura; uma nova religião, a religião budista (佛教 fójiào), tornou-se cada vez mais influente no país; Estado, tornando-se um fator importante na vida política e econômica. Isto também exigiu uma modificação significativa dos ensinamentos confucionistas. O iniciador do processo foi o destacado político e cientista Han Yu (韓愈 Hán Yù, 768-824). As atividades de Han Yu e seus alunos levaram a outra renovação e transformação do confucionismo, que na literatura europeia foi chamado de neoconfucionismo. Historiador do pensamento chinês Mou Zongsan (Inglês) russo acreditava que a diferença entre o confucionismo e o neoconfucionismo é a mesma que entre o judaísmo e o cristianismo.

No século 19 A civilização chinesa teve de suportar uma crise espiritual significativa, cujas consequências não foram superadas até hoje. Isto deveu-se à expansão colonial e cultural das potências ocidentais. O seu resultado foi o colapso da sociedade imperial e a dolorosa procura do povo chinês por um novo lugar no mundo. Os confucionistas, que não queriam comprometer os valores tradicionais, tiveram de encontrar formas de sintetizar o pensamento tradicional chinês com as conquistas da filosofia e da cultura europeias. Como resultado, segundo o pesquisador chinês Wang Banxiong (王邦雄), depois de guerras e revoluções, na virada dos séculos XIX para XX. As seguintes direções no desenvolvimento do pensamento chinês surgiram:

Conservador, baseado na tradição confucionista e orientado para o Japão. Representantes: Kang Youwei, Liang Qichao, Yan Fu (嚴復, 1854-1921), Liu Shipei (刘师培, 1884-1919).
Liberal-Ocidental, negando os valores confucionistas, orientado para os Estados Unidos. Os representantes são Hu Shi (胡適, 1891-1962) e Wu Zhihui (吴志辉, 1865-1953).
Marxista radical, russificacionista, também negando os valores confucionistas. Os representantes são Chen Duxiu (陳獨秀, 1879-1942) e Li Dazhao (李大钊, 1889-1927).
Idealismo sócio-político, ou sunyat-senismo (三民主義 ou 孫文主義). Representantes: Sun Yat-sen (孫中山, 1866-1925), Chiang Kai-shek (蔣介石, 1886-1975), Chen Lifu (陳立夫, 1899-2001).
Idealismo sociocultural ou neoconfucionismo moderno (当代新儒教 dāngdài xīn rújiào).

Representantes da primeira geração do Neoconfucionismo moderno incluem os seguintes pensadores: Zhang Junmai (张君劢, Eng. Carsun Chang, 1886-1969), Xiong Shili (熊十力, 1885-1968) e o já mencionado Liang Shuming. Os dois últimos pensadores permaneceram na RPC depois de 1949 e desapareceram durante muitos anos dos seus colegas ocidentais. Filosoficamente, eles tentaram compreender e modernizar a herança espiritual da China com a ajuda do Budismo Indiano, lançando as bases dos estudos culturais comparativos na China. A segunda geração de neoconfucionistas modernos cresceu em Taiwan e Hong Kong após a Segunda Guerra Mundial, todos eles discípulos de Hsiung Shi-li. Representantes: Tang Junyi (唐君毅, 1909-1978), Mou Zongsan (牟宗三, 1909-1995), Xu Fuguan (徐複觀, 1903-1982). A peculiaridade do método desses pensadores era que eles tentavam estabelecer um diálogo entre a cultura e a filosofia tradicional chinesa e a moderna ocidental. O resultado de suas atividades foi o “Manifesto da Cultura Chinesa para os Povos do Mundo” publicado em 1958 (《为中国文化敬告世界人士宣言》, inglês “Um Manifesto para uma Reavaliação da Sinologia e Reconstrução da Cultura Chinesa” ).

O movimento confucionista mais recente foi formado na década de 1970 nos Estados Unidos, como parte do trabalho conjunto de sinólogos e pesquisadores americanos que vieram da China e estudaram no Ocidente. Este movimento, que apela à renovação do confucionismo através do pensamento ocidental, é denominado “Pós-Confucionismo” (後儒家hòu rújiā). Seu representante mais brilhante é Du Weiming (杜維明, n. 1940), que trabalha simultaneamente na China, nos EUA e em Taiwan. A sua influência nos círculos intelectuais dos EUA é tão significativa que o investigador americano Robert Neville (n. 1939) até cunhou o termo meio jocoso “Confucionismo de Boston”. Isso indica que na China no século XX. ocorreu a mudança espiritual mais poderosa de toda a sua história, causada pelo choque cultural do contato muito acentuado com modelos de cultura e modo de vida fundamentalmente estranhos, e tentativas de compreendê-los, mesmo aqueles orientados para os chineses património cultural, vão além do escopo do próprio confucionismo.

Assim, ao longo de mais de 2.500 anos de existência, o confucionismo mudou muito, embora permanecesse um complexo internamente integral que utiliza o mesmo conjunto básico de valores.

Composição do cânone confucionista

A tradição confucionista é representada por um amplo conjunto de fontes primárias que permitem reconstruir o próprio ensino, bem como identificar as formas como a tradição funciona nas diversas formas de vida da civilização chinesa.

O cânone confucionista desenvolveu-se gradualmente e está dividido em dois conjuntos de textos: “Pentateuco” e “Quatro Livros”. O segundo conjunto finalmente tornou-se canônico no âmbito do Neo-Confucionismo no século XII. Às vezes, esses textos são considerados em conjunto (《四書五經》Sìshū Wŭjīng). A partir do final do século XII, os Treze Livros (《十三經》shísānjīng) começaram a ser publicados.

O termo “Cinco Cânones” (“Pentatecanon”) apareceu durante o reinado do Imperador Han Wu Di (漢武帝, 140 - 87 AC). Naquela época, a maioria dos textos autênticos havia sido perdida, e os textos reconstruídos a partir da transmissão oral foram escritos na “carta estatutária” (隸書lìshū), introduzida por Qin Shi Huang. O comentário 左氏傳 (zuǒ shì zhuán) à crônica 春秋 (Chūnqiū) adquiriu particular significado para a escola Dong Zhong-shu, que considera esses textos canônicos. Acreditava-se que seu texto continha muitas alegorias, e o comentário enfatizava o “grande significado” (大義dàyì) e ajudava a revelar os “discursos secretos” (微言 wēiyán) do ponto de vista da doutrina moral e política confucionista. A escola Dong Zhong-shu também usou amplamente os apócrifos (緯書wěishū) para adivinhação com base nos textos dos cânones. No primeiro século AC e. A situação mudou drasticamente, pois a escola rival do Cânone dos Sinais Antigos (古文經學gǔwén jīngxué) afirmou que os textos escritos em sinais antigos, que teriam sido descobertos durante a restauração da casa de Confúcio murada na parede (壁經bìjīng, “Cânones da Muralha”), eram autênticos. Kung An-guo (孔安國), descendente de Confúcio, insistiu na canonização desses textos, mas foi recusado. Em 8 DC, o usurpador Wang Mang (王莽, 8 - 23 DC) ascendeu ao trono do império, proclamando a Nova Dinastia (literalmente: 新). Para legitimar seu próprio poder, passou a conceder o título de erudito (博士) aos especialistas nos “cânones dos signos antigos”. Esta escola funcionava com o conceito de 六經 (liùjīng), ou seja, “Seis Cânones”, que incluía os textos dos “Cinco Cânones” mais o “Cânone da Música” (《樂經》yuè jīng), que foi perdido na antiguidade. Os textos escritos em caracteres antigos e novos diferiam nitidamente entre si, não apenas em termos textuais (diferentes divisões em capítulos, composição, conteúdo), mas também do ponto de vista ideológico. A escola dos cânones dos signos antigos listou seu fundador não como Confúcio, mas como o fundador da dinastia Zhou, Zhou-gong (周公). Acreditava-se que Confúcio foi um historiador e professor que transmitiu fielmente tradição antiga sem adicionar nada de sua preferência. Mais uma vez, a rivalidade entre as escolas dos antigos e dos novos signos irá explodir no século XVIII. numa base ideológica completamente diferente.

Conceitos básicos do confucionismo e seus problemas

Conceitos Básicos

Se nos voltarmos para o próprio cânone confucionista, descobrimos que podemos distinguir 22 categorias principais (apenas os significados e interpretações mais comuns na literatura russa são indicados como opções de tradução)

仁 (rén) - filantropia, humanidade, pessoa digna, humana, caroço da fruta, caroço.
義 (yì) - dever/justiça, justiça devida, senso de dever, significado, significado, essência, relações amigáveis.
禮 (lǐ) - cerimônia, adoração, etiqueta, decência, cultura como base da cosmovisão confucionista, oferenda, presente.
道 (dào) - Tao-way, Caminho, verdade, caminho, método, regra, costume, moralidade, moralidade.
德 (dé) - De, bom poder, mana (de acordo com E. A. Torchinov), justiça moral, humanidade, honestidade, força da alma, dignidade, misericórdia, beneficência.
智 (zhì) - sabedoria, inteligência, conhecimento, estratagema, sofisticação, compreensão.
信 (xìn) – sinceridade, fé, confiança, fiel, genuíno, válido.
材 (cái) - habilidades, talento, pessoa talentosa, natureza humana, material, peça de trabalho, madeira, caráter, natureza, caixão.
孝 (xiào) - princípio xiao, honrar os pais, serviço diligente aos pais, cumprimento diligente da vontade dos ancestrais, cumprimento diligente do dever filial (filha), luto, roupas de luto.
悌 (tì) - respeito pelos irmãos mais velhos, atitude respeitosa para com os mais velhos, respeito, amor do irmão mais novo pelo mais velho.
勇 (yǒng) - coragem, bravura, coragem, soldado, guerreiro, milícia.
忠 (zhōng) – lealdade, devoção, sinceridade, sinceridade, estar atento, ser prudente, servir fielmente.
順 (shùn) - obediente, submisso, bem-intencionado, seguir..., obedecer, conviver, ao seu gosto, ao seu gosto, próspero, seguido, adequado, agradável, ordenar, imitar, copiar, sacrificar ( para alguém).
和 (hé) - Ele, harmonia, paz, acordo, pacífico, calmo, sereno, apropriado, adequado, moderado, harmonizar com os outros, ecoar, cantar junto, pacificar, total, somar. Segundo L. S. Perelomov: “unidade através da diversidade”.
五常 (wǔcháng) - Cinco constantes (仁, 義, 禮, 智, 信). O seguinte pode ser usado como sinônimo: 五倫 (wǔlún) - normas de relações humanas (entre o soberano e o ministro, pai e filho, irmãos mais velhos e mais novos, marido e mulher, entre amigos). Também pode ser usado no lugar de 五行 (wǔxíng) - Cinco virtudes, Cinco elementos (na cosmogonia: terra, madeira, metal, fogo, água).
三綱 (sāngāng) - Três fundamentos (o poder absoluto do soberano sobre o súdito, o pai sobre o filho, o marido sobre a esposa). Dong Zhong-shu, como veremos mais adiante, introduziu o conceito de 三綱五常 (sāngāngwŭcháng) - “Três fundamentos e cinco regras inabaláveis” (submissão do súdito ao soberano, subordinação do filho ao pai e da esposa ao marido, humanidade, justiça, polidez, racionalidade e fidelidade).
君子 (jūnzǐ) - Junzi, um homem nobre, um homem perfeito, um homem das mais elevadas qualidades morais, um homem sábio e absolutamente virtuoso que não comete erros. Na antiguidade: “filhos de governantes”, na era Ming – designação respeitosa para oito figuras da escola Donglin (東林黨)2.
小人 (xiǎorén) - Xiao-ren, homem baixo, pessoas vis, homenzinho, antípoda de Jun Tzu, gente simples, pessoa covarde, ignóbil. Posteriormente, passou a ser usado como sinônimo depreciativo do pronome “eu” ao se dirigir aos mais velhos (autoridades ou pais).
中庸 (zhōngyōng) - meio dourado, “Médio e imutável” (como o título do cânone correspondente), medíocre, médio, medíocre.
大同 (dàtóng) – Da tong, Grande Unidade, coerência, harmonia completa, identidade completa, sociedade dos tempos de Yao (堯) e Shun (舜).
小康 (xiăokāng) - Xiao kang, pequena riqueza (média), um estado de sociedade em que o Tao original foi perdido, uma sociedade moderadamente próspera.
正名 (zhèngmíng) - “Correção de nomes”, alinhando os nomes com a essência das coisas e fenômenos.

Problemas

O nome original dos ensinamentos confucionistas não indica o nome de seu criador, o que corresponde à configuração original de Confúcio - “transmitir, e não criar a si mesmo”. O ensino ético e filosófico de Confúcio foi qualitativamente inovador, mas ele o identificou com a sabedoria dos antigos “santos sábios”, expressa em obras históricas, didáticas e artísticas (Shu-ching e Shi-ching). Confúcio apresentou o ideal de um sistema de governo no qual, na presença de um governante sagrado, o poder real pertence aos “estudiosos” (zhu), que combinam as propriedades de filósofos, escritores e funcionários. O Estado foi identificado com a sociedade, os laços sociais - com os interpessoais, cuja base se via na estrutura familiar. A família foi derivada da relação entre pai e filho. Do ponto de vista de Confúcio, a função do pai era semelhante à função do Céu. Portanto, a piedade filial foi elevada à categoria de base da virtude-de.

Avaliações do confucionismo como ensino

O confucionismo é uma religião? Esta questão também foi levantada pelos primeiros sinólogos europeus do século XVI, que eram monges da Ordem dos Jesuítas, especialmente criada para combater as heresias e converter todos os povos do globo ao cristianismo. Para uma conversão bem sucedida, os missionários tentaram interpretar a ideologia dominante, isto é, o Neo-Confucionismo, como uma religião, e em categorias cristãs, que eram as únicas que lhes eram familiares. Vamos ilustrar isso com um exemplo específico.

O primeiro grande sinólogo missionário dos séculos XVI-XVII. foi Matteo Ricci (chinês: 利瑪竇Lì Mǎdòu, 1552-1610). Se conversarmos linguagem moderna, Ricci é o criador da teoria religioso-cultural, que se tornou a base atividade missionária na China, - uma interpretação teísta da herança da antiga tradição chinesa (pré-confucionista) até a sua completa reconciliação com o catolicismo. A principal base metodológica desta teoria foi uma tentativa de criar uma interpretação das tradições pré-confucionistas e dos primeiros confucionistas compatíveis com o cristianismo.

Ricci, tal como os seus sucessores, partiu do facto de que na antiguidade os chineses professavam o monoteísmo, mas com o declínio desta ideia não criaram um sistema politeísta coerente, como os povos do Médio Oriente e da Europa antiga. Por isso, ele avaliou o confucionismo como uma “seita de estudiosos”, naturalmente escolhida pelos chineses que estudam filosofia. Segundo Ricci, os confucionistas não adoram ídolos, eles acreditam em uma divindade que preserva e controla todas as coisas na terra. No entanto, todas as doutrinas confucionistas são indiferentes, porque não contêm a doutrina do Criador e, consequentemente, a criação do universo. A ideia confucionista de retribuição aplica-se apenas aos descendentes e não contém conceitos sobre a imortalidade da alma, céu e inferno. Ao mesmo tempo, M. Ricci negou o significado religioso dos cultos confucionistas. O ensino da “seita dos escribas” visa alcançar a paz social, a ordem no Estado, o bem-estar familiar e a formação de uma pessoa virtuosa. Todos estes valores correspondem à “luz da consciência e da verdade cristã”.

A atitude de M. Ricci em relação ao neoconfucionismo foi completamente diferente. A principal fonte para o estudo deste fenômeno é o catecismo de Tianzhu shi yi (《天主实录》, "O Verdadeiro Significado do Senhor Celestial", 1603). Apesar de sua simpatia pelo confucionismo original (cujas doutrinas de ser-existência (有yǒu) e sinceridade "podem conter um grão de verdade"), o neoconfucionismo tornou-se objeto de suas críticas ferozes. Atenção especial Ricci dedicou seu tempo a refutar ideias cosmológicas sobre o Grande Último (Tai chi 太極). Naturalmente, ele suspeitava que o Grande Limite que dá origem ao universo é um conceito pagão que bloqueia o caminho do confucionista educado para o Deus Vivo e Verdadeiro. É característico que na sua crítica ao Neo-Confucionismo tenha sido forçado a recorrer liberalmente à terminologia filosófica europeia, dificilmente compreensível mesmo para os chineses mais instruídos da época... A principal tarefa missionária de Ricci era provar que o Grande Limite não poderia preceder Deus e dar origem a Ele. Ele igualmente rejeitou a ideia de unificar o homem e o universo através do conceito de qi (氣, pneuma-substrato, aura vitalis das traduções missionárias).

A polêmica contra as ideias confucionistas sobre a natureza humana foi extremamente importante. M. Ricci não contestou a premissa fundamental da tradição confucionista, concordando que a natureza original do homem é boa - esta tese não entra em conflito com a doutrina do pecado original.

Como podemos ver, o estudo dos ensinamentos filosóficos tradicionais chineses era necessário para o missionário para necessidades práticas, mas ao mesmo tempo Ricci teve que raciocinar a partir das posições de seus oponentes. M. Ricci, antes de tudo, precisava explicar aos chineses instruídos por que eles não tinham ouvido nada sobre Deus, e isso só poderia ser feito a partir da posição confucionista de “retorno à antiguidade” (復古fu gu). Ele tentou provar que a verdadeira tradição confucionista era a religião de Deus (上帝Shang Di), e o neoconfucionismo havia perdido toda conexão com ela. Desprovida de conteúdo monoteísta (e até teísta, como se verá mais tarde), a tradição neoconfucionista foi interpretada por Ricci apenas como uma distorção do confucionismo genuíno. (É digno de nota que os pensadores chineses contemporâneos de Ricci, Gu Yan-wu e Wang Chuan-shan, também defenderam um ponto de vista semelhante, mas a direção da crítica foi fundamentalmente diferente). O Neoconfucionismo para Ricci também era inaceitável porque considerava o universo como um só, não separando assim o Criador das criaturas, colocando ambos na categoria de ser criado – originário do Tai Chi impessoal.

Os pontos listados determinaram durante séculos a atitude dos sinologistas europeus em relação aos problemas do neoconfucionismo filosófico na China. Não é menos notável que os pensadores chineses modernos, tendo-se voltado para o estudo deste problema, tenham começado a raciocinar aproximadamente no mesmo nível teórico que os pensadores europeus do século XVIII. Em particular, Ren Chi-yu (任继愈, n. 1916) argumentou que foi o neoconfucionismo que se tornou a religião confucionista, mas difere da europeia: a Europa é caracterizada pela distinção entre religião, filosofia e ciência, e em China eles foram integrados sob o domínio da religião.

Os mesmos missionários e iluministas europeus, operando com o seu material factual e teórico, colocaram o problema exactamente de forma oposta: o confucionismo é ateísmo. Já Pierre Poivre (1719-1786) argumentou que o confucionismo mostra o modelo ideal para governar uma sociedade ateísta. Muitos pesquisadores subsequentes, por exemplo, N.I. Sommer (cujo trabalho completo é apresentado no apêndice), também apontaram que, do ponto de vista da ciência e da filosofia europeias, os ensinamentos dos confucionistas são puramente ateístas ou, pelo menos, panteístas. O mesmo ponto de vista foi compartilhado pelo moderno pesquisador chinês Yang Hsiang-kui (杨向奎, 1910-2000).

Feng Yu-lan se opôs veementemente à interpretação do confucionismo como religião. Ele enfatizou que o caractere 教 (jiāo) - “ensino” na antiga designação do confucionismo não deve ser entendido no mesmo significado que na palavra moderna 宗教 (zōngjiào) - “religião”. Feng Yu-lan, que estudou e trabalhou durante muito tempo nos Estados Unidos, argumentou que o que é específico da religião não é simplesmente o reconhecimento da existência mundo espiritual, mas o reconhecimento de sua existência em formas específicas, o que é estranho ao confucionismo. Os confucionistas não atribuíram quaisquer propriedades sobrenaturais a Confúcio, ele não realizou milagres, não pregou a fé em um reino que não fosse este mundo, ou o céu, não exigia a veneração de nenhuma divindade e não possuía livros divinamente inspirados. O budismo foi o portador de ideias religiosas na China.

Uma visão extrema do confucionismo como ateísmo foi demonstrada pelo original pensador chinês Zhu Qian-chih (朱謙之, 1899-1972). No entanto, a sua posição é tal que A.I. Kobzev a chamou de “extravagante”. Desde a década de 1930, este pensador vem desenvolvendo uma teoria do efeito estimulante da civilização chinesa sobre Europa Ocidental. Ele chegou às seguintes conclusões: a) o Renascimento Europeu foi gerado por “quatro grandes invenções” - papel, impressão, bússola e pólvora, que surgiram no Ocidente através da mediação dos mongóis e árabes; b) a ligação entre as civilizações europeia e chinesa foi realizada em três etapas: 1) “contato material”; 2) “contato no campo da arte”; 3) “contato direto”.

O “contato direto” estava associado às atividades dos missionários jesuítas na China e ao estudo do Neoconfucionismo. Para a Era do Iluminismo, Confúcio foi um dos pontos de referência ideológicos, e o confucionismo foi a fonte do progresso da filosofia. Foram os jesuítas que trouxeram a ideia do ateísmo confucionista para a Europa.

A influência da filosofia chinesa na Alemanha manifestou-se na criação de uma nova realidade - o liberalismo monárquico iluminista. A influência da filosofia chinesa na França levou à criação de um ideal artificial - uma ideologia de revolução que visa a destruição. A própria filosofia chinesa moldou as opiniões de F. M. Voltaire, P. A. Holbach, S. L. Montesquieu, D. Diderot e outros. A dialética de G. Hegel é de origem chinesa. A dialética da “Fenomenologia do Espírito” encontra correspondência com o cânone confucionista.

A questão do conteúdo religioso dos ensinamentos confucionistas permanece, portanto, em aberto, embora a maioria dos sinologistas responda de forma bastante negativa.

Vários estudiosos religiosos atribuem o confucionismo a uma religião na qual o Céu estrito e orientado para a virtude era considerado a divindade mais elevada, e o grande profeta não era um professor religioso que proclamava a verdade da revelação divina que lhe foi dada, como Buda ou Jesus, mas o sábio Confúcio, oferecendo aprimoramento moral dentro de um quadro estritamente fixo, consagrado pela autoridade da antiguidade padrões éticos; o principal objeto do culto confucionista eram os espíritos dos ancestrais. Na forma de normas cerimoniais, o confucionismo penetrou na vida de todos os chineses como o equivalente a um ritual religioso.

Confúcio tomou emprestadas crenças primitivas: o culto aos ancestrais mortos, o culto à Terra e a veneração dos antigos chineses à sua divindade suprema e lendário ancestral Shang Di. Posteriormente, ele foi associado ao Céu como a maior força divina que determina o destino de toda a vida na Terra. A ligação genética com esta fonte de sabedoria e força estava codificada tanto no próprio nome do país - “O Império Celestial”, como no título do seu governante - “Filho do Céu”, que sobreviveu até ao século XX. - CONFUIANIDADE, ensino ético e político na China. As bases do confucionismo foram lançadas no século VI. AC por Confúcio. O confucionismo declarou sagrado o poder do governante (soberano), concedido pelo céu, e a divisão das pessoas em superiores e inferiores (... ...

Enciclopédia moderna Ensino ético e político na China. As bases do confucionismo foram lançadas no século VI. AC e. Confúcio. Expressando os interesses da aristocracia hereditária, o confucionismo declarou sagrado o poder do governante (soberano), concedido pelo céu, e a divisão das pessoas em... ...

Grande Dicionário Enciclopédico confucionismo - CONFUIANIDADE, ensino ético e político na China. As bases do confucionismo foram lançadas no século VI. AC por Confúcio. O confucionismo declarou sagrado o poder do governante (soberano), concedido pelo céu, e a divisão das pessoas em superiores e inferiores (... ...

Dicionário Enciclopédico Ilustrado CONFUCIONISMO, Confucionismo, muitos. não, cf. (livro). Um sistema de visões e tradições morais e filosóficas baseado nos ensinamentos do pensador chinês Confúcio (séculos V-VI aC). Dicionário explicativo de Ushakov. D. N. Ushakov. 1935 1940...

Dicionário Explicativo de Ushakov - (Escola Rhu Jia de grandes escribas), assim como o Taoísmo, originou-se na China no século VI aC. Está incluído em San Jiao, uma das três principais religiões da China. Sistema filosófico

O confucionismo foi criado por Kongzi (Confúcio). Antecessores

O confucionismo surgiu como uma doutrina ética e sócio-política durante o período Chunqiu (722 aC - 481 aC) - uma época de profunda convulsão social e política na China. Durante a Dinastia Han, o confucionismo tornou-se a ideologia oficial do estado, e as normas e valores confucionistas tornaram-se geralmente aceitos.

Após a morte de Confúcio, seus numerosos alunos e seguidores formaram muitas direções, no século III aC. e. provavelmente havia cerca de dez deles. Han Fei (falecido em 233 aC) pela primeira vez na literatura antiga nomeia 8 direções, sobre algumas das quais muito pouca informação foi preservada (ver zh:儒家八派).

Em épocas posteriores, dois pensadores foram considerados herdeiros espirituais de Confúcio: Meng Ke (Mengzi 孟子) e Xun Kuan (Xunzi 荀子), autores dos tratados Mencius e Xunzi. O confucionismo, que se tornou uma força política e ideológica de autoridade, teve que resistir à concorrência feroz com outras escolas políticas e filosóficas de autoridade da China Antiga: Moísmo (tradução chinesa: 墨家, pinyin: mòjiā) e legalismo (tradução chinesa: 法家, pinyin: fǎjiā). Os ensinamentos deste último tornaram-se a ideologia oficial do primeiro Império Chinês Qin (221-209 aC). Imperador Unificador Qin Shi Huang (governou 246-210 AC) em 213 AC. e. lançou repressões brutais contra os confucionistas. Uma parte significativa dos estudiosos confucionistas foi afastada das atividades políticas e intelectuais, e 460 oposicionistas foram enterrados vivos e os textos dos livros confucionistas foram destruídos. Aqueles que sobreviveram até hoje foram restaurados por transmissão oral já no século II aC. e. Este período no desenvolvimento do confucionismo é denominado confucionismo primitivo.

Tendo resistido à competição acirrada, o confucionismo sob a nova dinastia Han (206 aC - 220 dC) Séculos II-I AC e. tornou-se a ideologia oficial do império. Durante este período, ocorreram mudanças qualitativas no desenvolvimento do confucionismo: o ensino foi dividido em ortodoxo (古文經學 “Escola do Cânone dos Sinais Antigos”) e heterodoxo (今文經學 “Escola do Cânone dos Sinais Modernos”). Os representantes do primeiro afirmaram a inviolabilidade da autoridade de Confúcio e dos seus discípulos, o significado absoluto das suas ideias e a imutabilidade dos seus pactos, e negaram qualquer tentativa de rever o legado do Mestre. Representantes da segunda direção, liderados pelo “Confúcio da era Han” - Dong Zhongshu (179-104 aC), insistiram em uma abordagem criativa aos ensinamentos antigos. Dong Zhongshu conseguiu, usando os ensinamentos de escolas intelectuais concorrentes, criar uma doutrina holística cobrindo todas as manifestações da natureza e da sociedade, e com sua ajuda para fundamentar a teoria da estrutura social e estatal, que foi estabelecida por Confúcio e Mencius. Os ensinamentos de Dong Zhongshu na Sinologia Ocidental são chamados confucionismo clássico. Os ensinamentos de Confúcio, em sua interpretação, transformaram-se em um sistema abrangente de visão de mundo e, portanto, tornaram-se a ideologia oficial do estado centralizado.

Durante o período Han, o confucionismo determinou toda a situação política e cultural moderna na China. Em 125 AC. e. A Academia Estatal (太學 ou 國學) foi criada, combinando as funções de centro teórico humanitário central e de instituição educacional. Foi assim que surgiu o famoso sistema de exames keju, com base nos resultados dos quais foi concedido o grau de “estudioso da corte” (博士 bóshì). No entanto, a teoria do Estado baseava-se então muito mais nas ideias taoístas e legalistas.

O confucionismo finalmente se tornou a ideologia oficial do império muito mais tarde, sob o imperador Ming-di (明帝 Míngdì, reinou 57-75). Isso implicou a formação do cânone confucionista: a unificação de textos antigos, a compilação de uma lista de livros canônicos que foram usados no sistema de exames e a criação do culto de Confúcio com o desenho de cerimônias correspondentes. O primeiro templo de Confúcio foi erguido no século VI, e o mais venerado foi construído em 1017 no local de nascimento do Mestre. Inclui uma réplica da casa da família Kuhn, a famosa colina e o conjunto icônico. A imagem canônica de Confúcio - um velho de barba espessa - desenvolveu-se ainda mais tarde.

Conservador, baseado na tradição confucionista e orientado para o Japão. Representantes: Kang Youwei, Liang Qichao, Yan Fu (嚴復, 1854-1921), Liu Shipei (刘师培, 1884-1919).
Liberal-Ocidental, negando os valores confucionistas, orientado para os Estados Unidos. Os representantes são Hu Shi (胡適, 1891-1962) e Wu Zhihui (吴志辉, 1865-1953).
Marxista radical, russificacionista, também negando os valores confucionistas. Os representantes são Chen Duxiu (陳獨秀, 1879-1942) e Li Dazhao (李大钊, 1889-1927).
Idealismo sócio-político, ou sunyat-senismo (三民主義 ou 孫文主義). Representantes: Sun Yat-sen (孫中山, 1866-1925), Chiang Kai-shek (蔣介石, 1886-1975), Chen Lifu (陳立夫, 1899-2001).
Idealismo sociocultural ou neoconfucionismo moderno (当代新儒教 dāngdài xīn rújiào).

A segunda geração de neoconfucionistas modernos cresceu em Taiwan e Hong Kong após a Segunda Guerra Mundial, todos eles discípulos de Hsiung Shi-li. Representantes: Tang Junyi (唐君毅, 1909-1978), Mou Zongsan (牟宗三, 1909-1995), Xu Fuguan (徐複觀, 1903-1982). A peculiaridade do método desses pensadores era que eles tentavam estabelecer um diálogo entre a cultura e a filosofia tradicional chinesa e a moderna ocidental. O resultado de suas atividades foi publicado em 1958, “Um Manifesto para uma Reavaliação da Sinologia e Reconstrução da Cultura Chinesa”.

O movimento confucionista mais recente foi formado na década de 1970 nos Estados Unidos, como parte do trabalho conjunto de sinólogos e pesquisadores americanos que vieram da China e estudaram no Ocidente. Este movimento, que apela à renovação do confucionismo através do pensamento ocidental, é denominado “Pós-Confucionismo” (後儒家hòu rújiā). Seu representante mais brilhante é Du Weiming (杜維明, nascido em 1940), que trabalha simultaneamente na China, nos EUA e em Taiwan. A sua influência nos círculos intelectuais dos EUA é tão significativa que o investigador americano Robert Neville (nascido em 1939) até cunhou o termo meio jocoso “Confucionismo de Boston”. Isso indica que na China no século XX. ocorreu a mudança espiritual mais poderosa de toda a sua história, causada pelo choque cultural causado pelo contato muito acentuado com modelos de cultura e modo de vida fundamentalmente estranhos, e as tentativas de compreendê-lo, mesmo aquelas focadas na herança cultural chinesa, vão além do escopo de O próprio confucionismo.

Assim, ao longo de mais de 2.500 anos de existência, o confucionismo mudou muito, embora permanecesse um complexo internamente integral que utiliza o mesmo conjunto básico de valores.

Composição do cânone confucionista

Problemas

O nome original dos ensinamentos confucionistas não indica o nome de seu criador, o que corresponde à configuração original de Confúcio - “transmitir, e não criar a si mesmo”. O ensino ético e filosófico de Confúcio foi qualitativamente inovador, mas ele o identificou com a sabedoria dos antigos “santos sábios”, expressa em obras históricas, didáticas e artísticas (Shu-ching e Shi-ching). Confúcio apresentou o ideal de um sistema de governo no qual, na presença de um governante sagrado, o poder real pertence aos “cientistas” (zhu), que combinam as propriedades de filósofos, escritores e funcionários. O Estado foi identificado com a sociedade, os laços sociais - com os interpessoais, cuja base se via na estrutura familiar. A família foi derivada da relação entre pai e filho. Do ponto de vista de Confúcio, a função do pai era semelhante à função do Céu. Portanto, a piedade filial foi elevada à categoria de base da virtude-de.

Avaliações do confucionismo como ensino

O primeiro grande sinólogo missionário dos séculos XVI-XVII. foi Matteo Ricci (chinês: 利瑪竇Lì Mǎdòu, 1552-1610). Em termos modernos, Ricci é o criador da teoria religioso-cultural que se tornou a base da atividade missionária na China - uma interpretação teísta da herança da antiga tradição chinesa (pré-confucionista) antes de sua completa reconciliação com o catolicismo. A principal base metodológica desta teoria foi uma tentativa de criar uma interpretação das tradições pré-confucionistas e dos primeiros confucionistas compatíveis com o cristianismo.

A atitude de M. Ricci em relação ao neoconfucionismo foi completamente diferente. A principal fonte para o estudo deste fenômeno é o catecismo de Tianzhu shi yi (《天主实录》, "O Verdadeiro Significado do Senhor Celestial", 1603). Apesar de sua simpatia pelo confucionismo original (cujas doutrinas de ser-existência (有yǒu) e sinceridade "podem conter um grão de verdade"), o neoconfucionismo tornou-se objeto de suas críticas ferozes. Ricci prestou especial atenção à refutação das ideias cosmológicas sobre o Grande Limite (Tai chi 太極). Naturalmente, ele suspeitava que o Grande Limite que dá origem ao universo é um conceito pagão que bloqueia o caminho do confucionista educado para o Deus Vivo e Verdadeiro. É característico que nas suas críticas ao neoconfucionismo ele tenha sido forçado a recorrer liberalmente à terminologia filosófica europeia, que era dificilmente compreensível mesmo para os chineses mais instruídos da época...

A principal tarefa missionária de Ricci era provar que o Grande Limite não poderia preceder a Deus e dar-lhe origem. Ele igualmente rejeitou a ideia de unificar o homem e o universo através do conceito de qi (氣, pneuma-substrato, aura vitalis das traduções missionárias).

Os mesmos missionários e iluministas europeus, operando com o seu material factual e teórico, colocaram o problema de forma exactamente oposta: o confucionismo é ateísmo. Já Pierre Poivre (1719-1786) argumentou que o confucionismo mostra o modelo ideal para governar uma sociedade ateísta. Muitos pesquisadores subsequentes, por exemplo, N.I. Sommer, também apontaram que, do ponto de vista da ciência e da filosofia europeias, os ensinamentos dos confucionistas são puramente ateístas ou, pelo menos, panteístas. O mesmo ponto de vista foi compartilhado pelo moderno pesquisador chinês Yang Hsiang-kui (杨向奎, 1910-2000).

Ele se opôs veementemente à interpretação do confucionismo como religião por Feng Yulan. Ele enfatizou que o caractere 教 (jiāo) - “ensino” na antiga designação do confucionismo não deve ser entendido no mesmo significado que na palavra moderna 宗教 (zōngjiào) - “religião”. Feng Yulan, que foi educado e trabalhou por muito tempo nos Estados Unidos, argumentou que o que é específico da religião não é apenas o reconhecimento da existência do mundo espiritual, mas o reconhecimento de sua existência em formas específicas, o que é estranho ao confucionismo. Os confucionistas não atribuíram quaisquer propriedades sobrenaturais a Confúcio, ele não realizou milagres, não pregou a fé em um reino que não fosse este mundo, ou o céu, não exigia a veneração de nenhuma divindade e não possuía livros divinamente inspirados. O budismo foi o portador de ideias religiosas na China.

Uma visão extrema do confucionismo como ateísmo foi demonstrada pelo original pensador chinês Zhu Qian-chih (朱謙之, 1899-1972). No entanto, a sua posição é tal que A.I. Kobzev a chamou de “extravagante”. Desde a década de 1930, este pensador tem desenvolvido uma teoria do impacto estimulante da civilização chinesa na Europa Ocidental. Ele chegou às seguintes conclusões: a) o Renascimento Europeu foi gerado por “quatro grandes invenções” - papel, impressão, bússola e pólvora, que surgiram no Ocidente através da mediação dos mongóis e árabes; b) a ligação entre as civilizações europeia e chinesa foi realizada em três etapas: 1) “contato material”; 2) “contato no campo da arte”; 3) “contato direto”.