A keresztény vallás alapjai. A kereszténység megjelenése: röviden

A kereszténység a három legnagyobb világvallás egyike. A hívek számát és elterjedési területét tekintve a kereszténység többszöröse az iszlámnak és a buddhizmusnak. A vallás alapja a Názáreti Jézus messiásként való elismerése, a feltámadásába vetett hit és az ő tanításaihoz való ragaszkodás. Sok időbe telt, mire a kereszténység meghonosodott.

A kereszténység születésének helye és ideje

Palesztinát tekintik a kereszténység szülőhelyének, amely akkoriban (i.sz. I. század) a Római Birodalom fennhatósága alatt állt. Fennállásának első éveiben a kereszténység jelentős mértékben kiterjedt számos más országra és etnikai csoportra. A kereszténység már 301-ben elnyerte Nagy-Örményország hivatalos államvallási státuszát.

A keresztény tanítás eredete közvetlenül összefügg az ószövetségi judaizmussal. A zsidó hiedelem szerint Istennek el kellett küldenie a fiát, a messiást a földre, aki vérével megtisztítja az emberiséget bűneitől. A kereszténység dogmája szerint Dávid egyenes leszármazottja, Jézus Krisztus lett ilyen ember, amit a Szentírás is jelez. A kereszténység megjelenése bizonyos mértékig kettészakadt a judaizmusban: az első keresztényekre tért zsidók voltak. De a zsidók jelentős része nem tudta felismerni Jézust messiásként, és így megőrizte a judaizmust önálló vallásként.

Az evangélium (az Újszövetség tanítása) szerint Jézus Krisztus mennybemenetele után hűséges tanítványai a szent láng alászállása révén elsajátították a különböző nyelvek beszélésének képességét, és elmentek a kereszténység terjesztésére a különböző országokban. a világé. Így a jövendő Kijevi Rusz területén a kereszténységet hirdető Péter, Pál és András Elsőhívott apostolok tevékenységéről szóló írásos emlékeztetők napjainkig megmaradtak.

A kereszténység és a pogányság közötti különbség

A kereszténység születéséről szólva meg kell jegyezni, hogy Jézus első követői szörnyű üldöztetésnek voltak kitéve. Kezdetben a keresztény prédikátorok tevékenységét ellenségesen fogadták a zsidó papság, akik nem fogadták el Jézus tanítását. Később, Jeruzsálem eleste után megkezdődött a római pogányok üldözése.

A keresztény tanítás teljes ellenpólusa volt a pogányságnak, elítélte a luxust, a többnejűséget, a rabszolgaságot – mindent, ami a pogány társadalomra jellemző. De a fő különbség az egy Istenbe vetett hit, az egyistenhit volt. Természetesen ez az állapot nem felelt meg a rómaiaknak.

Szigorú intézkedéseket tettek a keresztény prédikátorok tevékenységének megállítására: istenkáromló kivégzéseket alkalmaztak velük szemben. Ez így volt egészen 313-ig, amikor is mindenki meglepetésére Konstantin római császár nemcsak a keresztényüldözést állította le, hanem a kereszténységet is államvallássá tette.

A kereszténységnek, mint minden vallásnak, megvannak az előnyei és hátrányai. De megjelenése kétségtelenül magasztosabbá emelte a világot spirituális szinten. A kereszténység az irgalom, a kedvesség és a körülöttünk lévő világ iránti szeretet elvét hirdeti, ami fontos az ember magas szellemi fejlődéséhez.

A világ lakosságának körülbelül egyharmada vallja a kereszténységet annak minden változatában.

kereszténység 1. században keletkezett. HIRDETÉS a Római Birodalom területén. A kutatók között nincs konszenzus a kereszténység pontos származási helyéről. Egyesek úgy vélik, hogy ez Palesztinában történt, amely akkoriban a Római Birodalom része volt; mások szerint ez a görögországi zsidó diaszpórában történt.

A palesztin zsidók sok évszázadon át idegen fennhatóság alatt voltak. Azonban a 2. században. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. kivívták a politikai függetlenséget, melynek során kiterjesztették területüket, és sokat tettek a politikai és gazdasági kapcsolatok fejlesztéséért. Kr.e. 63-ban. római tábornok Gney Poltey csapatokat hozott Júdeába, aminek következtében a Római Birodalom része lett. Korszakunk elejére Palesztina más területei elvesztették függetlenségüket, az igazgatást egy római helytartó kezdte ellátni.

A politikai függetlenség elvesztését a lakosság egy része tragédiaként fogta fel. A politikai eseményeknek vallási jelentésük volt. Elterjedt az isteni megtorlás gondolata az atyák szövetségei, a vallási szokások és tilalmak megsértése miatt. Ez a zsidó vallási nacionalista csoportok pozíciójának megerősödéséhez vezetett:

• haszidim- hithű zsidók;
• szadduceusok, akik megbékélő érzelmeket képviseltek, a zsidó társadalom felső rétegeiből származtak;
• farizeusok- harcosok a zsidóság tisztaságáért, a külföldiekkel való érintkezés ellen. A farizeusok a külső viselkedési normák betartását szorgalmazták, amiért képmutatással vádolták őket.

Társadalmi összetételét tekintve a farizeusok a városi lakosság középső rétegeinek képviselői voltak. 1. század végén. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. megjelenik buzgók - a lakosság alsóbb rétegeiből származó emberek - kézművesek és lumpenproletárok. Ők fejezték ki a legradikálisabb gondolatokat. Kitűnni közülük sicari - terroristák. Kedvenc fegyverük egy hajlított tőr volt, amit a köpenyük alá rejtettek – latinul "sika". Mindezek a csoportok többé-kevésbé kitartóan harcoltak a római hódítókkal. Nyilvánvaló volt, hogy a küzdelem nem a lázadók javára folyik, így a Megváltó, a Messiás eljövetelére irányuló törekvések felerősödtek. Az Újszövetség legrégebbi könyve a Krisztus utáni első századból származik. Apokalipszis, amelyben olyan erősen megnyilvánult a zsidókkal való tisztességtelen bánásmód és elnyomás miatti megtorlás gondolata.

A szekta a legnagyobb érdeklődésre számot tartó esszénusok vagy Essen, mivel tanításuknak a korai kereszténységben rejlő vonásai voltak. Ezt bizonyítják azok a leletek, amelyeket 1947-ben találtak a Holt-tenger térségében ben Qumráni barlangok tekercsek. A keresztényeknek és az esszénusoknak közös elképzeléseik voltak messianizmus - várja a Megváltó hamarosan eljövetelét, eszkatologikus eszmék a közelgő világvégéről, az emberi bűnösség gondolatának értelmezéséről, rituálékról, közösségszervezésről, tulajdonhoz való viszonyulásról.

A Palesztinában lezajlott folyamatok hasonlóak voltak a Római Birodalom más részein lezajlott folyamatokhoz: a rómaiak mindenütt kifosztották és könyörtelenül kizsákmányolták a helyi lakosságot, saját költségükön gazdagodva. Az ősi rend válságát és az új társadalmi-politikai viszonyok kialakulását az emberek fájdalmasan élték meg, tehetetlenség, kiszolgáltatottság érzését keltették az államgépezet előtt, és hozzájárultak az üdvösség új utak kereséséhez. A misztikus érzelmek fokozódtak. Terjednek a keleti kultuszok: Mithrász, Ízisz, Ozirisz stb. Sokféle egyesület, társulás, úgynevezett kollégium jelenik meg. Az emberek szakmák, társadalmi státusz, szomszédság stb. alapján egyesültek. Mindez kedvező feltételeket teremtett a kereszténység terjedéséhez.

A kereszténység eredete

A kereszténység kialakulását nemcsak az uralkodó történelmi viszonyok készítették elő, hanem jó ideológiai alapja is volt. A kereszténység fő ideológiai forrása a judaizmus. Az új vallás újragondolta a judaizmus monoteizmusról, messianizmusról, eszkatológiáról alkotott elképzeléseit, chiliasma - hit Jézus Krisztus második eljövetelében és ezeréves uralmában a földön. Az ószövetségi hagyomány nem veszített értelméből, új értelmezést kapott.

Az ókori filozófiai hagyomány jelentős hatással volt a keresztény világkép kialakulására. A filozófiai rendszerekben Sztoikusok, neopitagoreusok, Platón és neoplatonisták mentális konstrukciókat, fogalmakat, sőt terminusokat dolgoztak ki, értelmeztek újra az újszövetségi szövegekben és a teológusok munkáiban. A neoplatonizmus különösen nagy hatással volt a keresztény tanítás alapjaira. Alexandriai Philón(Kr. e. 25 - Kr. u. 50 körül) és a római sztoikusok erkölcsi tanítása Seneca(Kr. e. 4 - i.sz. 65). Philo megfogalmazta a koncepciót Logók mint egy szent törvény, amely lehetővé teszi, hogy szemléljük a létezést, a tanítást minden ember veleszületett bűnösségéről, a bűnbánatról, a létről, mint a világ kezdetéről, az eksztázisról, mint az Istenhez való közeledés eszközéről, a logoiról, amelyek között a Fia Isten a legmagasabb Logosz, a többi logoi pedig angyalok.

Seneca a legfontosabbnak tartotta, hogy minden ember az isteni szükség tudatán keresztül elérje a szellem szabadságát. Ha a szabadság nem az isteni szükségből fakad, rabszolgaságnak bizonyul. Csak a sorsnak való engedelmesség teremt megnyugvást és lelki békét, lelkiismeretet, erkölcsi normákat és egyetemes emberi értékeket. Seneca erkölcsi kényszerként ismerte fel aranyszabály erkölcs, ami így hangzott: „ Bánj az alattad lévőkkel úgy, ahogy szeretnéd, hogy a feletted állók bánjanak veled.” Hasonló megfogalmazást találhatunk az evangéliumokban is.

Seneca tanításai az érzéki örömök mulandóságáról és csalókáról, a másokkal való törődésről, az anyagi javak használatának önmérsékletéről, a burjánzó szenvedélyek megelőzéséről, a szerénység és mértékletesség igényéről a mindennapi életben, önfejlesztésről, az isteni irgalom elsajátításáról bizonyos hatást gyakorolt ​​a kereszténységre.

A kereszténység másik forrása a keleti kultuszok voltak, amelyek akkoriban virágoztak a Római Birodalom különböző részein.

A kereszténység tanulmányozásának legvitatottabb kérdése Jézus Krisztus történetiségének kérdése. Megoldásában két irányvonal különíthető el: mitológiai és történelmi. Mitológiai irány azt állítja, hogy a tudomány nem rendelkezik megbízható adatokkal Jézus Krisztusról, mint történelmi személyiségről. Az evangéliumi történetek sok évvel a leírt események után születtek, nincs valódi történelmi alapjuk. Történelmi irány azt állítja, hogy Jézus Krisztus valódi személy volt, egy új vallás prédikátora, amit számos forrás megerősít. 1971-ben Egyiptomban találtak egy szöveget Josephus "régiségei"., ami okot ad arra, hogy az egyik igazi Jézus nevű prédikátort írja le, bár az általa véghezvitt csodákról úgy beszéltek, mint a sok történet egyikéről ebben a témában, i.e. Maga Josephus nem figyelte meg őket.

A kereszténység, mint államvallás kialakulásának szakaszai

A kereszténység kialakulásának története az 1. század közepétől kezdődő időszakot öleli fel. HIRDETÉS egészen az 5. századig inkluzív. Ebben az időszakban a kereszténység fejlődésének számos szakaszán ment keresztül, amelyek a következőkben foglalhatók össze:

1 - szakasz jelenlegi eszkatológia(1. század második fele);

2 - szakasz eszközöket(II. század);

3 - szakasz harc a dominanciaért a birodalomban (III-V. század).

E szakaszok mindegyike során változott a hívők összetétele, a kereszténység egészén belül különböző új formációk jöttek létre és bomlottak fel, és folyamatosan dúltak a belső összecsapások, amelyek a létfontosságú közérdekek megvalósításáért folytatott küzdelmet fejezték ki.

A tényleges eszkatológia szakasza

Az első szakaszban a kereszténység még nem vált el teljesen a judaizmustól, ezért nevezhetjük zsidó-kereszténynek. A „jelenlegi eszkatológia” elnevezés azt jelenti, hogy az új vallás meghatározó hangulata akkoriban a Megváltó közeljövőbeni eljövetelének várakozása volt, szó szerint napról napra. A kereszténység társadalmi alapja a nemzeti és társadalmi elnyomástól szenvedő, rabszolgák, kifosztott emberek lettek. A rabszolgák gyűlölete elnyomóik iránt és a bosszúvágy nem forradalmi akciókban, hanem a megtorlás türelmetlen várakozásában talált kifejezést és szabadulást, amelyet az eljövendő Messiás fog kiváltani az Antikrisztuson.

A korai kereszténységben nem volt egyetlen központosított szervezet, nem voltak papok. A közösségeket olyan hívők vezették, akik képesek voltak elfogadni karizma(kegyelem, a Szentlélek leszállása). A karizmatikusok hívők csoportjait egyesítették maguk köré. Olyan embereket emeltek ki, akik a tan magyarázatával foglalkoztak. Felhívták őket didaskals- tanárok. A közösség gazdasági életének megszervezésére nevezték ki különleges emberek. Eredetileg megjelent diakónusok akik egyszerű műszaki feladatokat láttak el. Később megjelennek püspökök- megfigyelők, őrök, ill idősek- vének. Idővel a püspökök domináns pozíciót foglalnak el, a presbiterek pedig segítőikké válnak.

Kiigazítási szakasz

A második szakaszban, a 2. században a helyzet megváltozik. A világvége nem következik be; éppen ellenkezőleg, a római társadalom bizonyos mértékig stabilizálódik. A keresztények hangulatában az elvárás feszültségét felváltja a való világban való létezés élettelibb attitűdje és annak rendjeihez való alkalmazkodás. Az általános eszkatológia helyét ebben a világban az egyéni eszkatológia foglalja el a másik világban, és a lélek halhatatlanságának tana aktívan fejlődik.

Változik a közösségek társadalmi és nemzeti összetétele. A Római Birodalomban élő különböző nemzetek gazdag és művelt rétegeinek képviselői elkezdtek keresztény hitre térni. Ennek megfelelően a kereszténység tana megváltozik, toleránsabbá válik a gazdagsággal szemben. A hatalom hozzáállása az új valláshoz a politikai helyzettől függött. Az egyik császár üldözést hajtott végre, a másik emberséget tanúsított, ha a belpolitikai helyzet ezt megengedte.

A kereszténység fejlődése a 2. században. a judaizmustól való teljes szakításhoz vezetett. A keresztények között más nemzetiségűekhez képest egyre kevesebb volt a zsidó. Gyakorlati kultikus jelentőségű problémákat kellett megoldani: étkezési tilalmak, szombat megünneplése, körülmetélés. Ennek eredményeként a körülmetélkedést felváltotta a vízkeresztség, a heti szombati ünneplést áthelyezték vasárnapra, a húsvéti ünnepet ugyanilyen néven keresztyén hitre térítették, de más mitológiai tartalommal töltötték be, akárcsak a pünkösdi ünnep.

Más népek befolyása a kereszténység kultuszának kialakulására a rituálék vagy azok elemeinek kölcsönzésében nyilvánult meg: a keresztség, a közösség, mint az áldozat szimbóluma, az ima és néhány más.

A 3. század folyamán. Nagy keresztény központok jöttek létre Rómában, Antiókhiában, Jeruzsálemben, Alexandriában, számos kis-ázsiai városban és más területeken. Maga az egyház azonban nem volt belsőleg egységes: a keresztény tanítók és prédikátorok között nézeteltérések voltak a keresztény igazságok helyes megértését illetően. A kereszténységet belülről szakították szét a legbonyolultabb teológiai viták. Számos olyan irányzat alakult ki, amely eltérő módon értelmezte az új vallás rendelkezéseit.

nazarénusok(héberül - „megtagadni, tartózkodni”) - az ókori Júdea aszkéta prédikátorai. A nazírokhoz való tartozás külső jele a hajvágás és a borivás megtagadása volt. Ezt követően a nazírok egyesültek az esszénusokkal.

Montanizmus 2. században keletkezett. Alapító Montana a világvége előestéjén a hit nevében hirdette az aszkézist, az újraházasodás tilalmát és a vértanúságot. A hétköznapi keresztény közösségeket elmebetegnek tekintette, csak híveit tartotta lelkieknek.

Gnoszticizmus(görögül - „tudással rendelkező”) eklektikusan összekapcsolta a főleg platonizmusból és sztoicizmusból kölcsönzött eszméket a keleti eszmékkel. A gnosztikusok felismerték egy tökéletes istenség létezését, aki és a bűnös anyagi világ között köztes kapcsolatok vannak - zónák. Jézus Krisztus is közéjük tartozott. A gnosztikusok pesszimisták voltak az érzéki világgal kapcsolatban, hangsúlyozták Isten választottságát, az intuitív tudás előnyét a racionális tudással szemben, nem fogadták el az Ószövetséget, Jézus Krisztus megváltó küldetését (de felismerték a megváltót), és testi megtestesülését.

Docetizmus(görögből - „látni”) - egy irány, amely elvált a gnoszticizmustól. A testiséget gonosz, alacsonyabb rendű elvnek tekintették, és ez alapján utasították el a keresztény tanítást Jézus Krisztus testi megtestesüléséről. Azt hitték, hogy Jézus csak testbe öltözöttnek tűnt, valójában azonban születése, földi létezése és halála kísérteties jelenség volt.

Marcionizmus(az alapítóról nevezték el - Marcion) szorgalmazta a judaizmussal való teljes szakítást, nem ismerte fel Jézus Krisztus emberi természetét, és alapgondolataiban közel állt a gnosztikusokhoz.

Novatians(az alapítókról nevezték el - Róma. Novatianaés carf. Novata) kemény álláspontot foglalt el a hatóságokkal és azokkal a keresztényekkel szemben, akik nem tudtak ellenállni a hatóságok nyomásának, és kiegyeztek velük.

A birodalom uralmáért folytatott küzdelem szakasza

A harmadik szakaszban megtörténik a kereszténység, mint államvallás végleges megalapozása. 305-ben felerősödött a keresztényüldözés a Római Birodalomban. Ezt az egyháztörténeti időszakot ún "mártírok korszaka". Az istentiszteleti helyeket bezárták, az egyházi vagyont elkobozták, a könyveket és a szent használati tárgyakat elkobozták és megsemmisítették, a kereszténynek elismert plebejusokat rabszolgasorba vitték, a papság rangidős tagjait letartóztatták és kivégezték, valamint azokat, akik nem engedelmeskedtek a lemondás parancsának és tisztelje a római isteneket. Akik engedtek, azokat gyorsan elengedték. A közösségekhez tartozó temetkezési helyek először váltak az üldözöttek átmeneti menedékévé, ahol kultuszukat gyakorolták.

A hatóságok intézkedéseinek azonban nem volt hatása. A kereszténység már eléggé megerősödött ahhoz, hogy méltó ellenállást nyújtson. Már 311-ben a császár Galériák, 313-ban pedig - császár Konstantin rendeleteket fogad el a kereszténységgel szembeni vallási toleranciáról. I. Konstantin császár tevékenysége különösen fontos.

A Macentiussal vívott döntő csata előtti ádáz hatalmi harc során Konstantin álmában Krisztus jelét látta - egy keresztet azzal a paranccsal, hogy ezzel a szimbólummal lépjen ki az ellenség ellen. Ezt elérve döntő győzelmet aratott a 312-es csatában. A Császár egészen különleges jelentést adott ennek a látomásnak - annak jeléül, hogy Krisztus kiválasztotta, hogy birodalmi szolgálata révén kapcsolatot teremtsen Isten és a világ között. Így fogták fel szerepét a korabeli keresztények, ami lehetővé tette a kereszteletlen császár számára, hogy elfogadja. Aktív részvétel belső egyházi, dogmatikai kérdések megoldásában.

313-ban Konstantin kiadta Milánói rendelet, amely szerint a keresztények az állam védelme alá kerülnek és egyenlő jogokat kapnak a pogányokkal. A keresztény egyházat már a császár uralkodása alatt sem üldözték Juliana(361-363), beceneve Renegát az egyház jogainak korlátozásáért és az eretnekségek és a pogányság iránti tolerancia hirdetéséért. A császár alatt Feodosia 391-ben a kereszténységet végül megszilárdították államvallássá, és betiltották a pogányságot. A kereszténység továbbfejlődése és erősödése a zsinatok tartásával függ össze, amelyeken az egyházi dogmákat dolgozták ki és hagyták jóvá.

A pogány törzsek keresztényesítése

A 4. század végére. A kereszténység a Római Birodalom szinte minden tartományában meghonosodott. A 340-es években. Wulfila püspök erőfeszítései révén eljut a törzsekig kész. A gótok az arianizmus formájában vették fel a kereszténységet, amely ekkor uralta a birodalom keleti részét. Ahogy a vizigótok nyugat felé haladtak, az arianizmus is elterjedt. Az 5. században Spanyolországban a törzsek átvették vandálokÉs Suevi. Galinban - burgundokés akkor langobardok. A frank király felvette az ortodox kereszténységet Clovis. Politikai okok vezettek oda, hogy a 7. század végére. Európa legtöbb részén meghonosodott a niceai vallás. Az 5. században Az íreket megismertették a kereszténységgel. Írország legendás apostolának tevékenysége erre az időre nyúlik vissza. Utca. Patrick.

A barbár népek keresztényesítését főleg felülről hajtották végre. A pogány eszmék és képek továbbra is éltek a néptömegek tudatában. Az egyház ezeket a képeket asszimilálta és a kereszténységhez igazította. A pogány rituálék és ünnepek új, keresztény tartalommal teltek meg.

Az 5. század végétől a 7. század elejéig. A pápa hatalma csak a közép- és dél-olaszországi római egyházi tartományra korlátozódott. 597-ben azonban olyan esemény történt, amely a római egyház megerősödésének kezdetét jelentette az egész királyságban. Apu I. Nagy Gergely szerzetes vezetésével keresztény prédikátorokat küldött a pogány angolszászokhoz Ágoston. A legenda szerint a pápa angol rabszolgákat látott a piacon, és meglepte, hogy nevük hasonló az „angyalok” szóhoz, amelyet felülről jövő jelnek tartott. Az angolszász egyház lett az első templom az Alpoktól északra, amely közvetlenül Rómának volt alárendelve. Ennek a függőségnek a szimbóluma lett görög köpeny(vállon hordott sál), amelyet Rómából küldtek a templom prímásának, ma ún. érsek, azaz a legfelsőbb püspök, akire közvetlenül a pápától ruházták át a hatalmat - Szentpétervár vikáriusa. Petra. Ezt követően az angolszászok nagyban hozzájárultak a római egyház megerősödéséhez a kontinensen, a pápa szövetségéhez a Karolingokkal. Ebben jelentős szerepet játszott Utca. Bonifác, Wessexben született. Kidolgozta a frank egyház mélyreható reformjának programját azzal a céllal, hogy megteremtse az egységességet és a Rómának való alárendeltséget. Bonifác reformjai létrehozták a teljes római egyházat Nyugat-Európában. Csak Spanyolország arab keresztényei őrizték meg a vizigót egyház sajátos hagyományait.

kereszténység

KERESZTÉNYSÉG -A; Házasodik A világ egyik legelterjedtebb vallása. Átalakítás x-re. A kereszténység elterjedése Oroszországban. Valld be x. ● A vallás az 1. század második felében keletkezett. Kr. u. a Római Birodalom keleti tartományaiban, kezdetben a zsidók körében (a Jézus Krisztusba vetett hiten alapult, mint Isten-emberben, aki a földre jött, és elfogadta a szenvedést az emberiség üdvösségéért.

a három úgynevezett világvallás egyike (a buddhizmussal és az iszlámmal együtt). A Jézus Krisztusba vetett hiten alapszik, mint Isten-emberben, a Megváltóban, a hármas Istenség Második Személyének megtestesülésében (lásd Szentháromság). A hívőknek az isteni kegyelembe való bevezetése a szentségekben való részvétel révén történik. A kereszténység tanának forrása a Szent Hagyomány, a fő benne a Szentírás (Biblia); fontosságát tekintve a Szenthagyomány egyéb részei (hitvallás, ökumenikus és egyes helyi tanácsok határozatai, egyházatyák egyéni munkái stb.) követik. A kereszténység az 1. században keletkezett. n. e. a palesztinai zsidók körében azonnal átterjedt a Földközi-tenger más népeire is. A 4. században. a Római Birodalom államvallása lett. A 13. századra. egész Európa keresztény lett. Ruszban a kereszténység a 10. század végétől Bizánc hatása alatt terjedt el. Az egyházszakadás (egyházak felosztása) következtében a kereszténység 1054-ben ortodoxiára és katolicizmusra szakadt. A reformáció idején a katolicizmusból a XVI. A protestantizmus kiemelkedett. Teljes szám A kereszténységnek több mint 1 milliárd híve van.

Kis késéssel ellenőrizzük, hogy a videopotok elrejtette-e az iframe-jét setTimeout(function() ( if(document.getElementById("adv_kod_frame").hidden) document.getElementById("video-banner-close-btn").hidden = true ;) , 500); ) ) if (window.addEventListener) ( window.addEventListener("message", postMessageReceive); ) else ( window.attachEvent("onmessage", postMessageReceive); ) ))();

A KERESZTÉNYSÉG, az egyik a három ún. világvallások (a buddhizmussal együtt (cm. BUDDHIZMUS)és az iszlám (cm. ISZLÁM)). Három fő iránya van: ortodoxia, katolicizmus, protestantizmus. A Jézus Krisztusba vetett hiten alapszik, mint Isten-emberben, a Megváltóban, a hármas Istenség 2. személyének megtestesülésében (lásd Szentháromság (cm. TRINITY (keresztény dogma))). A hívők közössége az isteni kegyelemben a szentségekben való részvételen keresztül valósul meg (cm. SZENTSÉGEK). A kereszténység tanának forrása - Szent Hagyomány (cm. SZENT KERESKEDÉS), a fő dolog benne a Szentírás (Biblia (cm. BIBLIA)); valamint a „hitvallás”, az ökumenikus és egyes helyi tanácsok határozatai, az egyházatyák egyéni munkái (cm. EGYHÁZATYÁK). A kereszténység az 1. században keletkezett. n. e. a palesztinai zsidók körében azonnal átterjedt a Földközi-tenger más népeire is. A 4. században. a Római Birodalom államvallása lett. A 13. századra. egész Európa keresztény lett. Ruszban a kereszténység Bizánc hatása alatt terjedt el a 10. századtól. Az egyházszakadás (egyházak szétválása) következtében a kereszténység 1054-ben ortodoxiára szakadt. (cm. ORTODOXIA)és a katolicizmus (cm. KATOLICIZMUS). A reformáció idején a katolicizmusból a XVI. A protestantizmus kiemelkedett (cm. PROTESTANTIZMUS). A keresztények összlétszáma meghaladja az 1 milliárd embert.
* * *
KERESZTÉNYSÉG [görögből. Krisztus a Felkent, a Messiás; Az Apostolok Cselekedetei 11:26 újszövetségi szövege szerint, amelyet a görög nyelv alapján alkottak meg a latin utótag használatával, a christianoi főnévvel - Krisztus hívei (vagy követői), a keresztények, először jelentek meg. az új hit hívei a szír-hellenisztikus Antiókhiában az 1. században .], az egyik világvallás (a buddhizmussal együtt (cm. BUDDHIZMUS)és az iszlám (cm. ISZLÁM)), az egyik ún "Ábrahámi" (vagy "ábrahámi") vallások, a bibliai monoteizmus utódai (a judaizmussal együtt (cm. JUDAIZMUS)és az iszlám).
A korai kereszténység kulturális összefüggései
A kereszténység az 1. században keletkezett. Palesztinában a judaizmus messiási mozgalmai kontextusában, amellyel azonban hamarosan konfliktushelyzetbe került (a keresztények kizárása a zsinagógai életből 70 után, ami a keresztények mint „eretnekek” elleni formális átkok megfogalmazásában csúcsosodott ki. ”). Kezdetben a palesztinai zsidók és a mediterrán diaszpóra körében terjedt el, de már az első évtizedektől egyre több követőre tett szert más népek („pogányok”) körében. A Római Birodalom végéig a kereszténység elterjedése főként határain belül történt, különös szerepet játszott a keleti perem - Kis-Ázsia, annak a 7 egyháznak a földje, amely a Teológus János Jelenések könyvében (2. fejezet) 3) szimbolizálják az Egyetemes Egyház sorsát; Egyiptom a keresztény szerzetesség és az alexandriai városi környezetben virágzó keresztény tudományosság és filozófia bölcsője; Meg kell jegyezni a Római Birodalom és Irán (Parthus, később Szászáni Birodalom) közötti „ütköző” területek fontosságát is, mint például Örményország (amely hivatalosan valamivel korábban vette fel a kereszténységet, mint Konstantin római császár híres 313. évi milánói rendelete). (cm. Nagy KONSZANTINSZ)).
A korai kereszténység nyelvi helyzete összetett volt. Jézus prédikációja az akkori Palesztina - arám beszélt nyelvén hangzott el, amely a sémi csoporthoz tartozott és nagyon közel áll a szírhez (Máté evangéliumának arámi eredetijéről van információ; a szemitológusok hajlamosak elismerni, hogy a legrégebbi szír Az evangéliumok változata csak részben görög nyelvű fordítás, részben pedig emlékeket őriz Jézus mondásainak eredeti formájáról (vö. Black M. An Aramaic approach to the Gospels and Acts. 3 ed. Oxford, 1969). az interetnikus kommunikáció nyelve a mediterrán térben egy másik nyelv volt - görög (az úgynevezett koine); ezen a nyelven írják a kereszténység legszentebb könyvének - az Újszövetségnek - szövegeit. Ezért a keresztény kultúra története (az iszlám kultúrájával ellentétben) a nyelvek és civilizációk határán kezdődik, jellemzően az az ősi hagyomány, amely szerint Péter apostol prédikált, Márk (a leendő evangélista) fordítójaként.Rómában a keresztény irodalom régóta görögül jött létre, ami az ókeresztény közösség kozmopolita környezetét jellemzi, amelyet a keletről érkező bevándorlók uraltak (a keresztény latin, amely a pápai Rómával szimbolikus kapcsolatban a katolikus keresztény ág szent nyelvévé vált, megteszi első lépéseit nem annyira Rómában, mennyire Észak-Afrikában).
Hitvallás. Tanítás Istenről.
A kereszténység (a későbbi iszlámhoz hasonlóan) örökölte az ószövetségi hagyományban kiforrott egyetlen Isten gondolatát, akinek saját ügye van önmagában, akihez képest minden személy, lény és tárgy a semmiből teremtett alkotás, és minden jótékonyság, mindentudás. és a mindenhatóság egyedi tulajdonságok. A Bibliára jellemző Abszolút személyes felfogása a kereszténységben új fejleményt kap, amelyet a kereszténység két központi dogmája fejez ki, amelyek a judaizmustól és az iszlámtól való legfontosabb különbséget jelentik - a Szentháromság és a Megtestesülés. A Szentháromság dogmája szerint az isteni belső élet három „hiposztáz” vagy személy személyes kapcsolata: az Atya (a kezdet nélküli Eredet), a Fiú, vagy a „szó” - a Logosz (a szemantikai és formáló). alapelv) és a Szentlélek (az „életadó” elv). A Fiú az Atyától születik, a Szentlélek az Atyától „származik” (az ortodox tanítás szerint) vagy az Atyától és a Fiútól (az ún. filioque (cm. FILIOCQUE), a katolikus tan sajátossága, amelyet a protestantizmus is átvett, és a nyugati felekezetek közös tulajdonává vált); de mind a „születés”, mind a „körmenet” nem az időben, hanem az örökkévalóságban történik; mindhárom személy mindig („örökkévaló”) és egyenlő méltóságú volt („egyformán becsületes”). A keresztény „trinitárius” tanítás (latinul Trinitas - Trinity), az ún. Az egyházatyák („Patrisztika”, amely a 4. és 5. században virágzott), és egyértelműen csak néhány ultraprotestáns felekezetben utasították el, követeli, hogy „ne keverjük össze a személyeket és ne válasszuk el a lényeget”; az esszenciális és hiposztatikus – a keresztény Szentháromság sajátossága – szintjének hangsúlyos elhatárolásában más vallások és mitológiák triászaihoz (például Trimurtihoz) képest (cm. TRIMURTI) Hinduizmus). Ez nem egység, nem megkülönböztetés vagy kettősség; A Keresztény Szentháromság személyeit éppen feltétlen „hiposztatikus” függetlenségük miatt tekintik elérhetőnek a kölcsönös kommunikációra, és ez a függetlenség a kölcsönös szeretetbeli nyitottságnak köszönhető.
Az Isten-ember doktrínája (krisztológia)
Az isteni és emberi létsík közötti félisteni Közvetítő képét a legkülönbözőbb mitológiák és vallások ismerik. Jézus Krisztus azonban nem félisten a krisztológiai dogma szerint, vagyis valami köztes lény, amely alacsonyabb az Istennél és magasabb az embernél. Ez az oka annak, hogy a kereszténységben Isten megtestesülését egyszerinek és egyedinek tekintik, amely nem enged meg semmilyen reinkarnációt a pogány, keleti vagy gnosztikus miszticizmus szellemében: „Krisztus egyszer meghalt a mi bűneinkért, és miután feltámadt a halálból. nem hal meg többé!” - ezt a tézist védte meg Szent Ágoston (cm. Boldog AUGUSZTIN) az örök megismétlődés tana ellen („Isten városáról” XII, 14, 11). Jézus Krisztus az „Egyszülött”, az Egy Isten egyszülött Fia, akit semmilyen sorozatba nem szabad beilleszteni, hasonlóan mondjuk a bodhiszattvák alapvető sokaságához. (cm. BODHISATTVA). (Ezért a kereszténység számára elfogadhatatlanok azok a kísérletek, amelyek Krisztust a sok közül egyként fogadják el, hogy felvegyék a próféták, az emberiség tanítói, „nagy felvilágosultjai” közé – a késő antik szinkretizmus irányzataiból, az új hittel rokonszenvező (cm. SZINKRETIZMUS), a manicheizmuson keresztül (cm. MANICHEAIZMUS)és az iszlám, amely Krisztusnak prófétáik elődjének státuszát adta, egészen a teozófiáig és a modern és modern idők egyéb „ezoterikus” tanaiig).
Ez növeli az Isten megtestesülésének tanában rejlő paradoxon súlyosságát: Isten abszolút végtelensége nem a részleges inkarnációk nyílt sorozatában, hanem egyetlen „inkarnációban” testesül meg, így Isten mindenütt jelenléte. egyetlen emberi testben van („benne lakozik az istenség teljes testisége” – Pál apostol levele) (cm. PÁL (apostol) Kolossé 2:9), és örökkévalósága - egy egyedülálló történelmi pillanat keretein belül (amelynek kiléte annyira fontos a kereszténység számára, hogy a niceai-konstantinápolyi hitvallás kifejezetten megemlíti: Krisztust „Poncius Pilátus alatt” feszítették meg, i.e. , ilyen idő alatt). akkor a helynök – a misztikus esemény nemcsak empirikusan, hanem doktrinálisan is korrelál egy dátummal, egy világtörténeti, tehát világi kronológiával, vö. Lukács evangéliuma 3:1). A kereszténység eretnekségként elutasított minden olyan tant, amely megpróbálta elsimítani ezeket a paradoxonokat: az arianizmust (cm. ARIANITY), amely tagadta az „együttkezdést” és a Fiú az Atyával való ontológiai egyenlőségét, a nesztorianizmust (cm. NESZTORISÁG), amely elválasztotta a Logosz isteni természetét és Jézus emberi természetét, a monofizitizmust (lásd Monofiziták (cm. MONOFIZIT)), éppen ellenkezőleg, Jézus emberi természetének a Logosz isteni természete általi befogadásáról beszélve.
A IV. Ökumenikus (Kalcedoni) Zsinat (451) kétszeresen paradox formulája az isteni és az emberi természet kapcsolatát fejezte ki, teljességüket és azonosságukat Krisztus isten-férfiságában – „igaz Isten” és „igaz ember” – négyszeresével fejezte ki. tagadások: „összeolvadatlan, át nem alakított, oszthatatlan, elválaszthatatlan”. Ez a képlet felvázolja a kereszténység egyetemes paradigmáját az isteni és az emberi kapcsolatról. Az ókori filozófia kidolgozta a nem-szenvedély, az isteni princípium nem befolyásolhatóságának fogalmát; A keresztény teológiai hagyomány ezt a felfogást asszimilálja (és megvédi az ún. patripassziánusok eretnekségétől), de pontosan ezt a nem szenvedést képzeli el Krisztus szenvedésében a kereszten, halálában és temetésében (az ortodox liturgikus szöveg szerint). , élesítve a paradoxont ​​a keresztre feszítés és a feltámadás előtt Krisztus személyes hiposztázisa egyszerre lokalizálódik a létezés legkülönfélébb ontológiai és misztikus síkjain – „a sírban testileg, a pokolban a lélekkel, mint Isten a mennyben a tolvajjal és a trónon... az Atyával...").
Antropológia
Az emberi helyzetet a kereszténységben élesen ellentmondásosnak tartják. Az eredeti, „ős” állapotban és Isten végső tervében az ember számára a misztikus méltóság nemcsak az emberi szellemhez tartozik (mint az ókori idealizmusban és a gnoszticizmusban is) (cm. GNOSZTICIZMUS)és manicheizmus), hanem a testet is. A keresztény eszkatológia nemcsak a lélek halhatatlanságát tanítja, hanem az átalakult test feltámadását – Pál apostol szavaival élve: „a szellemi testet” (Első levél a Korinthusakhoz 15:44); a késő antik kor vitáinak helyzetében ez a pogány platonisták nevetségessé tételét és a fizikai iránti túlzott szeretet paradoxon hangzó vádjait hozta a kereszténységre. Az aszkéta programnak, amelyet ugyanaz a Pál fogalmazott meg a „leigázom és rabszolgaságba kényszerítem testemet” (uo. 9:27) szavakkal, végső soron nem a lélek elválasztása a testtől, hanem a lelkiség helyreállítása a célja. a bűn által megsértett testé.
A bukás, vagyis az első emberek által elkövetett Isten iránti engedetlenség első tette, lerombolta az ember Istenhez való hasonlatosságát – ez a súlya az ún. eredendő bűn. A kereszténység kialakította a saját bűnösség megítélésének kifinomult kultúráját (ebben a vonatkozásban az egyházatyák korszakának olyan irodalmi jelenségei a jellemzőek, mint Ágoston „Hitalom” és Teológus Gergely hitvallásos szövegei); A legtiszteltebb keresztény szentek nagy bűnösnek tartották magukat, és keresztény szempontból igazuk is volt. Krisztus legyőzte a bűn ontológiai hatalmát, „megváltotta” az embereket, mintha szenvedése révén váltaná meg őket a Sátán rabságából.
A kereszténység nagyra értékeli a szenvedés tisztító erejét – nem mint öncélt (az ember végső célpontja az örök boldogság), hanem mint a világ gonoszsága elleni háború legerősebb fegyvereként. Ezért a kereszténység szempontjából az ember legkívánatosabb állapota ebben az életben nem egy sztoikus bölcs vagy egy buddhista „megvilágosodott” nyugodt fájdalommentessége, hanem az önmagával való küzdelem és a mindenkiért való szenvedés feszültsége; Az ember a keresztény felfogás szerint csak „keresztjének elfogadásával” győzheti le a gonoszt magában és körülötte. Az „alázatot” aszketikus gyakorlatnak tekintik, amelyben az ember „levágja” önakaratát, és ezen keresztül paradox módon szabaddá válik.
Isten leszállása az emberhez egyúttal az ember Istenhez való felemelkedésének követelménye is; az embert nemcsak az Isten iránti engedelmességre és a parancsolatok teljesítésére kell vezetni, mint a judaizmusban és az iszlámban, hanem át kell alakítani és az isteni lét ontológiai szintjére kell emelni (az ún. „istenítés”, az ortodox miszticizmusban különösen egyértelműen tematizálva). „Most már Isten gyermekei vagyunk; de még nem derült ki, hogy mi leszünk. Csak azt tudjuk, hogy (...) olyanok leszünk, mint Ő, mert olyannak fogjuk látni, amilyen” (János 3:2 első levele). Ha valaki nem teljesíti (legalábbis súlyos túlvilági megpróbáltatásokon, amelyeket az ortodox hagyományban „próbáknak”, a katolikus hagyományban „tisztítótűznek” neveznek) misztikusan magas célját teljesítve, és nem reagál Krisztus áldozati halálára, akkor örökké elutasítják; végső soron nincs középút a földöntúli dicsőség és a pusztulás között.
A szentségek tana
Isten felfoghatatlanul magas tervének fogalmához kapcsolódik az ember számára a „szentség” fogalma, amely más vallásoktól idegen, mint egy teljesen különleges, a rituálé és rítus határain túlmutató cselekvés; ha a rituálék szimbolikusan korrelálják az emberi életet az isteni léttel, és ezzel garantálják a világ és az ember egyensúlyának stabilitását, akkor a szentségek (görög misztérium, latin sacramentum) a hagyományos keresztény felfogás szerint ténylegesen bevezetik az isteni jelenlétet az emberi életbe és szolgálnak. mint a jövőbeli „istenítés” garanciája, az eszkatologikus idő áttörése.
A szentségek közül a legfontosabb, minden vallás által elismert a keresztség (a beavatás, a keresztény életbe való bevezetés és a kereszténység tanítása szerint az eredendő bűn tehetetlenségének megállítása) és az Eucharisztia, vagyis a közösség (kenyérevés, bor, amely az egyházi hit szerint láthatatlanul átlényegült Krisztus testévé és vérévé a hívő Krisztussal való lényegi egyesülése érdekében, hogy Krisztus „benne éljen”). Az ortodoxia és a katolicizmus további 5 szentséget ismer el, amelyeknek szentségi státuszát a protestantizmus tagadja: a kenet, amelynek célja a Szentlélek misztikus ajándékainak átadása, és mintegy megkoronázni a keresztséget; bűnbánat (gyónás a papnak és feloldozás); felszentelés vagy felszentelés (a papság felszentelése, amely nemcsak a hívek tanítására és „pásztori” vezetésére ad felhatalmazást, hanem – ellentétben a rabbi tisztán jogi státusával a judaizmusban vagy mullah az iszlámban – elsősorban a kiszolgáltatni a szentségeket); a házasságot Krisztus és az Egyház misztikus házasságában való részvételként értjük (Ef 5:22-32); bekenés (imák kíséretében, egy súlyos beteg testének olajjal való megkenése utolsó lehetőségként az életbe való visszatéréshez és egyben a halál búcsújaként). A mindig testi konkrét szentség fogalma és az aszkézis etikája a kereszténységben alá van rendelve az egész emberi természet magas céljának eszméjének, beleértve a testi princípiumot is, amelyet mind az aszkézis, mind az aszkézis által fel kell készíteni az eszkatologikus megvilágosodásra. a szentségek cselekvése. Az aszketikus-szakramentális lét eszménye Szűz Mária, aki éppen szüzességének köszönhetően, Istenszülőként való fizikai létében valósítja meg az Isteniség szentségi jelenlétét az emberi világban. (Jellemző, hogy a protestantizmusban, ahol az úrvacsoraélmény meggyengül, természetesen eltűnik a szerzetesség aszkétikus intézménye, valamint Szűz Mária tisztelete).
A kereszténység és a monarchia
A római császárok adminisztrációja hosszú ideig úgy tekintett a kereszténységre, mint a hivatalos norma teljes tagadására, és „az emberi faj gyűlöletével” vádolta a keresztényeket; a pogány szertartásokon való részvétel megtagadása, különösen a császár vallási és politikai kultuszában, véres üldöztetést hozott a keresztényekre. Ennek a ténynek a hatása a kereszténység sajátos érzelmi atmoszférájára nagyon mély volt: a kiszolgáltatott személyekre halál büntetés(mártírok (cm. Mártírok)) vagy bebörtönzés és kínzás (gyónók (cm. HITVALLÓK)) voltak az elsők, akiket szentként tiszteltek a kereszténység történetében, a mártír-ideál (a keresztre feszített Jézus Krisztus képével összefüggésben) a keresztény etika központi paradigmájává vált, amely az egész világot a kereszténység igazságtalan hatalma alatt állónak tekinti. a „világ fejedelme” (Sátán, lásd János evangéliuma 14:30; 16:11 stb.), a megfelelő viselkedés pedig békés ellenállást jelent ezzel a hatalommal szemben, és ezért a szenvedés elfogadását. Ugyanakkor a Római Birodalom egyetemes-civilizáló jellege összhangban volt a kereszténység egyetemes szellemével, minden embert megszólított; 2-3. századi ókeresztény szerzők. (Akiket általában apologétáknak neveznek (cm. BOCSÁNATKÉPZÉS), hiszen az üldöztetés és támadások körülményei között hitük bocsánatkérésével álltak elő) gyakran hivatalosan is a hatalom hordozóinak címzett írásaikban az egyház és a birodalom közötti megbékélésre szólítottak fel.
4. század elején válik. Konstantin császár kezdeményezésének köszönhetően (cm. Nagy KONSZANTINSZ) a Római Birodalomban hivatalosan engedélyezett (és ugyanezen század végére az uralkodó) vallású kereszténység sokáig az államhatalom védelme, de gyámsága alatt is találta magát (az ún. „konstantini korszak”); a keresztény világ határai egy ideig megközelítőleg egybeesnek a birodalom (és a görög-római civilizáció) határaival, így a római (később bizánci) császár pozícióját az egyetlen legfelsőbb világi „prímás” rangjának tekintik. a világ összes keresztényének (akinek kezdeményezésére az Ökumenikus Tanácsok különösen a 4-7. századi katedrálisokkal találkoztak, amelyeket nemcsak a katolikusok, hanem az ortodoxok is elismertek). Ez a paradigma, amely a korai iszlám kalifátusának analógiáját képviseli, és amelyet az iszlámmal szembeni vallásháborúk szükségessége mozgatott, elméletileg még a nyugati középkor végén is jelentős volt – például Dante Alighieri értekezése szempontjából. (cm. DANTE Alighieri)"A Monarchiáról" (1310-11). Ezenkívül meghatározta a bizánci szent hatalom ideológiáját és részben a kereszténység ortodox ágának néhány hagyományát (vö. a moszkvai rusznál a „harmadik Róma Moszkvája” gondolatával). (cm. Moszkva – HARMADIK RÓMA)"). A Római Birodalom nyugati felében az államiság gyengesége, majd összeomlása a római püspök (pápa) hatalmának megerősödéséhez vezetett, aki a világi funkciókat is átvette, és lényegében ugyanazon a teokratikus paradigmán érvelt a birodalmi elvvel. .
De a valóság még a trón szakralizálódásának hátterében is állandóan konfliktusokat teremtett a keresztény lelkiismeret és a hatalom között, felelevenítve a mártíromság és a „gyónás” keresztény eszméit, amelyek minden korszakra vonatkoznak, vagyis a hatalommal szembeni erkölcsi ellenállásra (ilyen szentek kulcsfigurái a keresztény hagyomány, mint Aranyszájú János (cm. JOHN CHRYSOSTOM) a korai bizánci korszakban Thomas Becket (cm. BECKET Thomas)és Nepomuki János († 1393) a középkori katolicizmus és Fülöp metropolita összefüggésében (cm. PHILIP (Metropolitan)) az orosz ortodoxiában pontosan a keresztény kötelesség teljesítéséhez kötik a velük teljesen „egy hitet valló” uralkodók elnyomásával szemben).
Ősi vallások
A korszak és a kultúra viszonyaitól függően változó politikai és ideológiai kontextus meghatározta az egymást követő egyházi megosztottságok („szakadások”) logikáját, aminek következtében az egyházak és a vallások között ellentét alakult ki (felvallás). Már az 5-7. az isteni és emberi természet Jézus Krisztus személyében való egyesüléséről szóló tan tisztázása (az ún. krisztológiai viták) során az ún. „nem kalcedonok” (a 4. kalcedoni ökumenikus zsinat nevéből) - keleti keresztények, akik a görög-latin nyelvzónán kívül éltek; A nesztoriánusok, akik még nem ismerték el a 3. Ökumenikus Zsinatot (431), jelentős befolyást gyakoroltak a késő középkorig Iránban és keletre, Közép-Ázsiától Kínáig [ma az úgynevezett közösségek]. A Közel-Keletről az Egyesült Államokba szétszórtan élő asszírok („isorok”), valamint „Szent-Keresztények. Thomas" Indiában]; a monofiziták, akik nem ismerték el a 4. Ökumenikus Zsinatot (451), akik a jakobita (szír), gregorián (örmény), kopt (egyiptomi) és etióp egyházban uralkodtak; Monoteliták (cm. MONOPHELITES), melynek maradványa a libanoni maronita egyház, amely másodszor egyesült a katolikusokkal. Jelenleg (tudományos és elemző munka után, melynek egyik kezdeményezője még a 19. században V. V. Bolotov orosz egyháztudós volt) a katolikus és ortodox teológiai szakértők körében a „nem kalcedoni” egyházak iránti attitűd uralkodik. nem annyira a valós doktrinális különbségek, mint inkább a nyelvi-kulturális félreértések és politikai konfliktusok hatására válnak el egymástól.
1054-re hivatalosan is kihirdették a 13. században. megszilárdult az ortodox egyház (központtal Konstantinápoly) és a katolikus egyház (központtal Rómában) megosztottsága; mögötte a szakrális hatalom bizánci ideológiája és az egyetemes pápaság latin ideológiája közötti konfliktus húzódott meg, amelyet doktrinális (lásd fentebb a filioque-ról) és rituális különbségek bonyolítottak. A megbékélési kísérletek (1274. évi 2. lyoni zsinaton és különösen 1439. évi firenzei zsinaton) nem jártak hosszú távú sikerrel; eredményük az úgynevezett paradigma lett. „uniatizmus”, vagy „a keleti rítus katolicizmusa” (az ortodox rituálék és az egyházi-hétköznapi hagyományok kombinációja, ideértve a filioque nélküli hitvallást, Róma egyetemes elsőbbségének elismerésével), ami leggyakrabban az emberiség pszichológiai súlyosbodásához vezetett. a hitvallási konfliktus (különösen a Bresti Unió (cm. BREST UNIÓ) az ukránok és fehéroroszok körében), amint azt a katolikus oldalon gyakran elismerik; Nem szabad azonban elfelejteni, hogy a világon körülbelül 10 millió keresztény számára az „uniateizmus” régóta öröklött hagyomány, amelyet konfliktusok szenvedtek el. Oroszországban a legfontosabb ortodox ország Bizánc 1453-as halála után a bizánci kereszténység eredendő tendenciája az egyház, a királyság és a nép azonosítására és az ezzel járó szakralizációra vezetett a 17. században vitákhoz. a rituális gyakorlat normájáról a szakadásig, aminek következtében az ún. Régi hívők (cm. régi hiedelem)(maga sok „beszélgetésre” töredezett).
Megújulás
Nyugaton a pápaság a középkor végén tiltakozást váltott ki mind „felülről”, a világi hatóságok részéről, akikkel hatalmi vitába bocsátkozott, és „alulról” (lollardok). (cm. LOLLARDS), husziták (cm. HUSZIT) stb.). Az újkor küszöbén a reformáció elindítói - Luther (cm. LUTHER Márton), Melanchthon (cm. MELANCTON Philip), Zwingli (cm. ZWINGLI), Calvin (cm. CALVIN Jean)és mások – elutasították a pápaságot mint valóságot és ideológiát; A nyugati kereszténység egységét lerombolva a reformáció számos protestáns felekezetet szült stb. felekezetek. A protestantizmus olyan kultúrát hozott létre, amelynek megvannak a maga sajátosságai: különös érdeklődés a Biblia (beleértve az Ószövetséget is), a bibliai olvasmányok a családi körben; a hangsúlyt az egyházi szentségekről a prédikációra, a személyes engedelmességről a lelki „prímásokra” és a rendszeres egyházi gyóntatásra – az Isten előtti egyéni felelősségre helyezzük; új üzleti etika, amely a takarékosságot, a rendet az üzletben és az önbizalmat egyfajta aszkézisként, a sikert pedig Isten kegyelmének jeleként értékeli; mindennapi tiszteletreméltóság, ugyanúgy távol a szerzetesi szigortól és az arisztokratikus pompától. Ez a kultúra erős akaratú, proaktív, belsőleg elzárkózott embereket nevelt – egy olyan embertípust, amely fontos szerepet játszott a korai kapitalizmus kialakulásában és általában a modern kor civilizációjában (vö. M. „protestáns etika” híres koncepciója. Weber (cm. WEBER Max)). Nem véletlen, hogy Európa protestáns északi része (amelyhez később az Egyesült Államok is csatlakozik) általában felülmúlja a katolikus Délt az iparosodás tekintetében, nem is beszélve az ortodox keletről (és a hagyományos kapitalizmus fejlődésében a forradalom előtti Oroszországban). Különleges szerepet játszottak az óhitűek, akik a cári hivatalossággal szembeszegülve a „protestáns etikával” jól ismert analógiát képviselő vonásokat fejlesztettek ki.
A kereszténység és a modern idők
Azonban mindazokkal az ellentétekkel és konfliktusokkal, amelyek a 16-17. A véres vallásháborúk idején, a keresztény kultúra konfesszionális ágainak továbbfejlődésében néhány közös tulajdonság nyomon követhető. És a protestáns oktatási rendszer létrehozói, mint a „német mentora” Melanchthon, és a katolicizmus olyan szélsőséges hívei, mint a jezsuiták (cm. JEZUITEK)(és PR-isták), szubjektíven próbálva egymást kiszorítani, objektíven fejleszteni és propagálni új rendszer iskolaügy, az előzőnél kevésbé elnyomó, inkább a tanulók közötti versengésre és az esztétikai nevelésre orientált; Házasodik a jezsuita iskolaszínház jelensége, amely hatással volt az ukrán-oroszra ortodox kultúra 17. században, különösen Szentpétervár költői munkásságáról. Rostov Dimitrij (cm. DIMITRIJ Rosztovszkij), amely önmagában is a kijevi barokk-skolasztikus kultúraformák ortodox recepciójának egyik megnyilvánulása volt (Peter Mohyla fővárosi (cm. SÍR Petr Simeonovics), és az általa létrehozott Kijev-Mohyla Akadémia), majd Moszkvában (szláv-görög-latin akadémia). Megfigyelhető például a nyilvános prédikáció módszereinek hasonlósága a 18. században létrejött két, egymástól eltérő mozgalom között - a Redemptoristák katolikus gyülekezete és az angol protestantizmus olyan szélsőséges képviselői között, mint a metodisták. (cm. MÓDSZERESEK).
A New Age szekularizáló tendenciáit a felvilágosodás antiklerikális szárnya következetesen feltárja: nemcsak az egyház gyakorlatát, hanem a kereszténység tanítását mint olyant is megkérdőjelezik; ezzel szemben a földi haladás önellátó eszményét terjesztik elő. Közeleg az úgynevezett vég. „a trón és az oltár egyesülése”, amelyre a keresztény teokrácia eszméje redukálódott (ha a korai polgári forradalmak a reformáció zászlaja alatt zajlottak, akkor a nagy francia forradalom idején „kereszténytelenítési” kampány már végrehajtották, előrevetítve az orosz bolsevizmus „harcos istentelenségét”); A kereszténység, mint államvallás „konstantini korszaka” elmúlt. Megkérdőjelezték a „keresztény (ortodox, katolikus, protestáns stb.) nemzet” szokásos koncepcióját; Világszerte a keresztények nem hívők mellett élnek, és ma már, már csak a tömeges munkaerő-vándorlás miatt is, de nem hívők mellett. A mai kereszténységnek olyan tapasztalata van, amelynek a múltban nincs analógja.
század óta. a protestantizmusban és különösen a katolicizmusban az a tendencia, hogy a keresztény tanítás alapján olyan társadalmi doktrínát alakítsanak ki, amely megfelel a kor kihívásainak (XIII. Leó pápa „Rerum novarum” enciklikája) (cm. RERUM NOVARUM)", 1891). A protestantizmus liturgikus gyakorlata a II. Vatikáni Zsinat (1962-65) és a katolicizmus óta az emberi öntudat új modelljeivel való összhangra törekszik. Az orosz forradalom utáni „renovációs” hasonló próbálkozások kudarcot vallottak egyrészt az ortodox konzervativizmus nagyobb ereje miatt, másrészt azért, mert az egyházellenes elnyomás idején a “renováció” vezetői az opportunizmussal kompromittálták magukat. A „kánon” és az innováció közötti legitim kapcsolat kérdése a keresztény kultúrában ma minden keresztény felekezet számára a legfontosabb. A reformok és váltások éles reakciót váltanak ki a szélsőséges tradicionalistákból, akik ragaszkodnak a Szentírás kötelező betűjéhez (az ún. fundamentalizmus – ez a kifejezés az amerikai protestánsok csoportjainak önmegnevezéseként merült fel, de ma már széles körben használják). a szertartás megváltoztathatatlansága (a katolikus „integrátorok” mozgalma, akik elutasították a 2. Vatikáni Zsinatot, az ortodox Görögországban pedig a „régi kalendáristák”). Az ellenkező póluson (különösen egyes protestáns felekezeteknél) az a tendencia mutatkozik, hogy a doktrinális alapokat felülvizsgálják a modern liberalizmus etikájához való zökkenőmentes alkalmazkodás érdekében.
A modern kereszténység nem egy homogén társadalom vallási önrendelkezése, nem az ősök öröksége, amelyet az utódok „anyatejjel szívtak fel”, hanem sokkal inkább a misszionáriusok és megtérők hite; és ebben a helyzetben a kereszténységet segítheti első lépéseinek emléke - az etnikai csoportok és kultúrák közötti térben.
Ökumenizmus
A 20. századi kereszténység életében új tényező az ökumenikus mozgalom (cm.ÖKUMENIKA MOZGALOM) a különböző vallású keresztények újraegyesítéséért. Kondicionálja a kereszténység helyzete, mint a hit, amely újból felajánlja magát a nem keresztény világnak; aki személyes döntése során válik kereszténnyé, egyre kevésbé örökli ősei hitvallásos kultúrájának készségeit, másrészt viszont a vallomások évszázados múltra visszatekintő kölcsönös beszámolói egyre kevésbé aktuálisak. neki. A népszerű angol keresztény író, C.S. Lewis (cm. LEWIS Clive Staples) könyvet írt a „Simply Christianity” jellegzetes címmel (orosz fordítás a könyvben: Lewis K. S. Love. Suffering. Hope. M., 1992); Ez a cím sikeresen fejezi ki a korszak azon igényét, hogy felvegye a keresztény tanítás lényegi magjának kérdését, amely egy adott történelmi típus összes sajátosságán keresztül látható. Az ilyen mentalitásban rejlő leegyszerűsítés és elszegényedés veszélye nyilvánvaló. Egy bizonyos mértékű leegyszerűsítés azonban adekvát válasz a kereszténység számára a totalitarizmus és a szekularista relativizmus által támasztott radikális kihívás kemény valóságára. A teológiai álláspontok mélységben való sokféleségét felváltja a kettéválasztás – Krisztus mellett vagy ellen. Különféle vallású keresztények, akik sorstársként találtak egymásra Sztálin és Hitler táborában – ez az évszázad legmélyebb „ökumenikus” élménye. Ugyanakkor az intellektuális őszinteség, amely távolról sem kényszeríti az embert a vallási meggyőződésről való lemondásra, arra kötelezi az embert, hogy egyrészt lásson a különböző vallások valós történetében és életében, jól ismert képlet Berdjajev, a keresztények szomorú „méltatlansága”, szemben a „kereszténység méltóságával”, másrészt az Isten és a felebarát iránti őszinte szeretet művei (vö. John Shakhovsky érsek felhívásával, hogy lássák a „szektarianizmust az ortodoxiában és az ortodoxiában” szektaszellem").
Az ökumenikus mozgalom kifejezte ezeket a belső elmozdulásokat. Ebben a mozgalomban a kezdeményezés a protestáns felekezetekhez tartozott (Edinburgh-i Konferencia 1910); ortodox részről 1920-ban a konstantinápolyi pátriárka üzenete támogatta, amely minden egyházhoz szólt, és kommunikációra és együttműködésre szólította fel őket. 1948-ban megalakult az Egyházak Világtanácsa Nagy Enciklopédiai Szótár

A görög-katolikus ortodox (jobbhitű) egyházat (ma Orosz Ortodox Egyház) csak 1943. szeptember 8-án kezdték ortodox szlávnak nevezni (ezt Sztálin 1945-ös rendelete hagyta jóvá). Mit neveztek akkor ortodoxiának több évezreden át?

„A mi korunkban, a modern orosz köznyelvben hivatalos, tudományos és vallási megnevezésben az „ortodoxia” kifejezést minden etnokulturális hagyományra alkalmazzák, és szükségszerűen az oroszhoz kötik. ortodox templomés a keresztény zsidó-keresztény vallás.

Egy egyszerű kérdésre: „Mi az ortodoxia” minden modern ember habozás nélkül azt válaszolja, hogy az ortodoxia az elfogadott keresztény hit Kijevi Rusz Vlagyimir Vörös Nap herceg uralkodása alatt a Bizánci Birodalomból 988-ban. És hogy az ortodoxia, i.e. A keresztény hit több mint ezer éve létezik orosz földön. Történettudósok és keresztény teológusok szavaik alátámasztására kijelentik, hogy az ortodoxia szó legkorábbi használatát Rusz területén Hilarion metropolita 1037-1050-es „Jogról és kegyelemről szóló prédikációja” jegyezte fel.

De tényleg így volt?

Javasoljuk, hogy figyelmesen olvassa el a lelkiismereti szabadságról és a vallási egyesületekről szóló, 1997. szeptember 26-án elfogadott szövetségi törvény preambulumát. Jegyezze meg a következő pontokat a preambulumban: „A különleges szerep felismerése Ortodoxia Oroszországban...és további tisztelettel kereszténység , az iszlám, a judaizmus, a buddhizmus és más vallások..."

Így az ortodoxia és a kereszténység fogalmai nem azonosak és magukban hordozzák teljesen más fogalmak és jelentések.

Ortodoxia. Hogyan jelentek meg a történelmi mítoszok

Érdemes elgondolkodni azon, kik vettek részt a hét tanácsban zsidó-keresztény templomok? Ortodox szentatyák vagy még mindig ortodox szentatyák, amint azt az eredeti Ige a törvényről és a kegyelemről jelzi? Ki és mikor döntött úgy, hogy egy koncepciót egy másikra cserél? És volt-e valaha szó az ortodoxiáról a múltban?

A választ erre a kérdésre Belisarius bizánci szerzetes adta meg i.sz. 532-ben. Jóval Rusz megkeresztelkedése előtt ezt írta Krónikáiban a szlávokról és a fürdőlátogatási rituáléjukról: „Az ortodox szlovének és ruszinok vad emberek, életük vad és istentelen, férfiak és lányok bezárkóznak. egy forró, fűtött kunyhóban és koptatják a testüket... »

Nem fogunk figyelni arra, hogy Belisarius szerzetes számára a szlávok szokásos fürdőlátogatása valami vadnak és érthetetlennek tűnt, ez teljesen természetes. Valami más is fontos számunkra. Figyeld meg, hogyan hívta a szlávokat: Ortodox szlovének és ruszinok.

Már csak ezért az egyetlen mondatért is hálánkat kell kifejeznünk neki. Mivel ezzel a kifejezéssel Belisarius bizánci szerzetes megerősíti azt a szlávok sokak számára ortodoxok voltak ezrekévekkel az átállásuk előtt zsidó-keresztény hit.

A szlávokat ortodoxnak nevezték, mert ők A RIGHT-ot dicsérték.

Mi a helyes"?

Őseink azt hitték, hogy a valóság, a kozmosz három szintre oszlik. És ez is nagyon hasonlít az indiai felosztási rendszerhez: Felső világ, Közép- és Alsóvilág.

Rusban ezt a három szintet hívták:

• A legmagasabb szint a Kormányzati szint ill Szerkesztés.
• A második, középső szint az Valóság.
• És a legalacsonyabb szint az Nav. Nav vagy nem valóság, megnyilvánulatlan.

• Világ Szabály- ez egy olyan világ, ahol minden rendben ill ideális magasabb világ. Ez egy olyan világ, ahol magasabb tudatú ideális lények élnek.
• Valóság- ez a miénk, a nyilvánvaló, nyilvánvaló világ, az emberek világa.
• És béke Navi vagy nem jelenik meg, a megnyilvánulatlan a negatív, meg nem manifesztált vagy alacsonyabb vagy posztumusz világ.

Az indiai Védák három világ létezéséről is beszélnek:

• A felső világ egy olyan világ, ahol a jóság energiája dominál.
• A középvilágot elnyeli a szenvedély.
• Az alsó világ elmerül a tudatlanságban.

A keresztényeknél nincs ilyen megosztottság. A Biblia hallgat erről.

A világ ilyen hasonló megértése hasonló motivációt ad az életben, i.e. törekedni kell a Szabály vagy Jóság világára. Ahhoz pedig, hogy bekerülhess a Rule világába, mindent helyesen kell csinálni, pl. Isten törvénye szerint.

Az olyan szavak, mint az „igazság”, a „szabály” gyökérből származnak. Ez igaz- mi ad jogot. " Igen" az "adni", és " szerkeszteni" - ez a "legmagasabb". Így, " Igazság"- ezt adja a kormány.

Ha nem a hitről beszélünk, hanem az „ortodoxia” szóról, akkor természetesen az egyház kölcsönözte(különböző becslések szerint a 13-16. században) a „szabályt dicsőítőktől”, i.e. az ősi orosz védikus kultuszokból.

Ha csak a következő okok miatt:

• a) ritka volt, hogy egy óorosz név ne tartalmazzon egy darab „dicsőséget”,
• b) hogy a szanszkrit, védikus „prav” (lelki világ) szót még mindig olyan modern orosz szavak tartalmazzák, mint: helyes, helyes, igaz, helyes, szabály, irányítás, korrekció, kormány, helyes, rossz. Mindezen szavak gyökerei: " jogokat».

„Jobb” vagy „szabály”, azaz. legmagasabb kezdet. A lényeg az a valódi irányítás alapja a szabály vagy a legmagasabb valóság fogalma legyen. A valódi kormányzásnak pedig szellemileg fel kell emelnie azokat, akik követik az uralkodót, és az uralkodó útjain vezeti a gyámolítottjait.

• Részletek a cikkben: Az ókori Oroszország és az ókori India filozófiai és kulturális hasonlóságai .

Az „ortodoxia” név helyettesítése nem „ortodoxia”

A kérdés az, hogy orosz földön ki és mikor döntött úgy, hogy az ortodoxia kifejezéseket felváltja az ortodoxiával?

Ez a 17. században történt, amikor Nikon moszkvai pátriárka megindította az egyházi reformot. Ennek a Nikon-reformnak nem az volt a fő célja, hogy megváltoztassa a keresztény egyház rituáléit, ahogyan azt ma értelmezik, ahol állítólag minden a kétujjas kereszt jelének háromujjasra való felcserélésén és a körmeneten múlik le. a másik irányba. A reform fő célja a kettős hit lerombolása volt orosz földön.

Ma már kevesen tudják, hogy Alekszej Mihajlovics cár moszkvai uralkodása előtt kettős hit létezett az orosz földeken. Vagyis a köznép nemcsak az ortodoxiát vallotta, i.e. A görög rítusú kereszténység, amely Bizáncból érkezett, hanem őseik régi kereszténység előtti hitét is ORTODOXIA. Ez volt az, ami leginkább aggasztotta Alekszej Mihajlovics Romanov cárt és szellemi mentorát, Nikon keresztény pátriárkát, mivel az ortodox óhitűek saját elveik szerint éltek, és nem ismertek el semmilyen tekintélyt maguk felett.

Nikon pátriárka úgy döntött, hogy nagyon eredeti módon véget vet a kettős hitnek. Ennek érdekében az egyházi reform leple alatt, állítólag a görög és a szláv szövegek közötti eltérés miatt, elrendelte az összes liturgikus könyv átírását, az „ortodox keresztény hit” kifejezéseket az „ortodox keresztény hitre” cserélve. A mai napig fennmaradt Chetiy Menaiában az „Ortodox keresztény hit” bejegyzés régi változata látható. Ez volt a Nikon nagyon érdekes megközelítése a reform ügyében.

Először is, nem kellett átírni sok ókori szláv, mint akkoriban mondták, charati könyvet vagy krónikát, amelyek a kereszténység előtti ortodoxia győzelmeit és eredményeit írták le.

Másodszor, a kettős hit idejének élete és az ortodoxia eredeti jelentése kitörölték az emberek emlékezetéből, mert egy ilyen egyházi reform után a liturgikus könyvekből vagy az ókori krónikákból bármely szöveg értelmezhető a kereszténység jótékony hatásaként. Orosz földek. Emellett a pátriárka emlékeztetőt küldött a moszkvai egyházaknak, hogy a kétujjas jel helyett a kereszt háromujjas jelét használják.

Így kezdődött a reform, valamint az ellene való tiltakozás, ami egyházszakadáshoz vezetett. A Nikon egyházi reformjai elleni tiltakozást a pátriárka egykori bajtársai, Avvakum Petrov és Ivan Neronov főpapok szervezték. Rámutattak a pátriárka cselekedeteinek önkényére, majd 1654-ben zsinatot szervezett, amelyen a résztvevőkre nehezedő nyomás hatására az ógörög és szláv kéziratok könyvszemléjét igyekezett elvégezni. A Nikon esetében azonban nem a régi rituálékkal, hanem az akkori modern görög gyakorlattal történt az összehasonlítás. Nikon pátriárka minden cselekedete oda vezetett, hogy az egyház két háborús részre szakadt.

A régi hagyományok támogatói háromnyelvű eretnekséggel és a pogányságba való beletörődéssel vádolták Nikont, ahogy a keresztények az ortodoxiát, vagyis a régi kereszténység előtti hitet nevezték. A szakadás az egész országban elterjedt. Ez oda vezetett, hogy 1667-ben egy nagy moszkvai tanács elítélte és leváltotta a Nikont, és elkeserítette a reformok ellenzőit. Azóta az új liturgikus hagyományok híveit nikonoknak, a régi rituálék és hagyományok híveit pedig skizmatikusoknak és üldözötteknek nevezték. A nikoniaiak és a szakadárok összecsapása időnként fegyveres összecsapásokhoz vezetett, mígnem a cári csapatok ki nem vonultak a nikóniaiak oldalára. A nagyszabású vallásháború elkerülése érdekében a Moszkvai Patriarchátus legfelsőbb papságának egy része elítélte a Nikon reformjainak egyes rendelkezéseit.

Az ortodoxia kifejezést újra elkezdték használni a liturgikus gyakorlatokban és a kormányzati dokumentumokban. Például forduljunk Nagy Péter szellemi előírásaihoz: „...És mint keresztény uralkodó az ortodoxia és minden jámborság őre a Szent Egyházban...”

Mint látjuk, Nagy Pétert még a 18. században is a keresztény uralkodónak, az ortodoxia és a jámborság őrzőjének nevezték. De ebben a dokumentumban egy szó sem esik az ortodoxiáról. Nem szerepel az 1776-1856-os szellemi szabályzat kiadásaiban.

Így Nikon pátriárka „egyházi” reformja egyértelműen megvalósult az orosz nép hagyományai és alapjai ellen, a szláv rituálék ellen, nem az egyháziak ellen.

Általánosságban elmondható, hogy a „reform” azt a mérföldkövet jelenti, amelytől kezdve a hit, a spiritualitás és az erkölcs éles hanyatlása kezdődik az orosz társadalomban. A rituálékban, az építészetben, az ikonfestészetben és az éneklésben minden újdonság nyugati eredetű, amit a civil kutatók is feljegyeznek.

A 17. század közepén az „egyházi” reformok igen közvetlen kapcsolat a vallási építkezéshez. A bizánci kánonok szigorú követésére vonatkozó parancs előírja, hogy a templomokat „öt csúcsból kell építeni, nem sátorral”.

A sátortetős (piramis tetejű) épületek már a kereszténység felvétele előtt ismertek voltak Oroszországban. Ezt az épülettípust eredetileg orosznak tekintik. Ezért a Nikon a reformjaival ilyen „apróságokra” vigyázott, mert ez igazi „pogány” nyom volt a nép körében. A halálbüntetés fenyegetésével a kézműveseknek és építészeknek sikerült megőrizniük a sátor formáját a templomi és világi épületekben. Annak ellenére, hogy hagyma alakú kupolákkal kellett kupolákat építeni, a szerkezet általános formáját piramis alakúvá tették. De nem mindenhol sikerült megtéveszteni a reformátorokat. Ezek főleg az ország északi és távoli területei voltak.

A Nikon mindent megtett annak érdekében, hogy az igazi szláv örökség eltűnjön Rusz és vele együtt a nagyorosz nép hatalmasságából.

Most már nyilvánvalóvá válik, hogy az egyházi reform véghezvitelének egyáltalán nem volt oka. Az okok teljesen mások voltak, és semmi közük nem volt az egyházhoz. Ez mindenekelőtt az orosz nép szellemének megsemmisítése! Kultúra, örökség, népünk nagy múltja. Ezt pedig a Nikon tette nagy ravaszsággal és aljassággal.

A Nikon egyszerűen „disznót ültetett” az emberekre, olyannyira, hogy nekünk, oroszoknak még mindig részenként, szó szerint apránként kell emlékeznünk arra, hogy kik vagyunk és a Nagy Múltunk.

De vajon a Nikon volt a kezdeményezője ezeknek az átalakulásoknak? Vagy talán teljesen más emberek álltak mögötte, és a Nikon csak előadóművész volt? És ha ez így van, akkor kik ezek a „feketébe öltözött férfiak”, akiket az orosz férfi ennyire zavart sok ezer éves nagy múltjával?

A választ erre a kérdésre nagyon jól és részletesen felvázolta B. P. Kutuzov „Nikon pátriárka titkos küldetése” című könyvében. Annak ellenére, hogy a szerző nem teljesen érti a reform valódi céljait, neki kell érdemelnünk, hogy milyen világosan leleplezte a reform valódi megrendelőit és végrehajtóit.

• Részletek a cikkben: Nikon pátriárka nagy átverése. Hogyan ölte meg Nikita Minin az ortodoxiát

Az orosz ortodox egyház oktatása

Ez alapján felmerül a kérdés: mikor kezdték el hivatalosan használni az ortodoxia kifejezést a keresztény egyház?

A tény az, hogy az Orosz Birodalomban nem volt Orosz Ortodox Egyház. A keresztény egyház más néven létezett - „orosz görög-katolikus egyház”. Vagy ahogyan „Görög rítusú orosz ortodox egyháznak” is nevezték.

hívott keresztény egyház Az orosz ortodox egyház a bolsevikok uralkodása alatt jelent meg.

1945 elején Joszif Sztálin parancsára Moszkvában a Szovjetunió Állambiztonságának felelős személyeinek vezetésével az orosz egyház helyi tanácsát tartották, és megválasztották Moszkva és Összrusz új pátriárkáját.

• Részletek a cikkben: Hogyan hozta létre Sztálin az orosz ortodox egyház képviselőjét [videó]

Meg kell említeni, hogy sok keresztény pap, akik nem ismerték el a bolsevikok hatalmát, elhagyták Oroszországot határain túl pedig továbbra is a keleti rítusú kereszténységet vallják és egyházukat nem másnak nevezik, mint Orosz Ortodox Egyház vagy Orosz Ortodox Egyház.

Annak érdekében, hogy végre eltávolodjak jól kidolgozott történelmi mítoszés hogy megtudjuk, mit is jelentett valójában az ortodoxia szó az ókorban, forduljunk azokhoz az emberekhez, akik ma is őrzik őseik régi hitét.

Miután a szovjet időkben tanultak, ezek a szakértők vagy nem tudnak róla, vagy óvatosan próbálnak elbújni előle hétköznapi emberek, hogy már az ókorban, jóval a kereszténység születése előtt is létezett ortodoxia a szláv országokban. Nem csak az alapkoncepcióra terjedt ki, amikor bölcs őseink dicsőítették a szabályt. Az ortodoxia mély lényege pedig sokkal nagyobb és terjedelmesebb volt, mint amilyennek ma látszik.

E szó átvitt jelentése magában foglalta azt a fogalmat is, hogy mikor őseink A jobboldalt dicsérték. De ez nem a római jog vagy a görög jog volt, hanem a miénk, az őslakos szláv jogunk.

A következőket tartalmazta:

• Családjog, amely a család ősi kulturális hagyományain, törvényein és alapjain alapul;
• Kommunális jog, kölcsönös megértés megteremtése egy kis településen együtt élő különböző szláv klánok között;
• A zsarutörvény, amely szabályozta a nagy településeken élő közösségek közötti interakciót, amelyek városok voltak;
• Vesi-törvény, amely meghatározta a különböző városokban élő közösségek és egyazon Vesin belüli települések közötti kapcsolatokat, i.e. egy településen és lakóhelyen belül;
• Veche törvény, amelyet az emberek közgyűlésén fogadtak el, és a szláv közösség minden klánja betartotta.

Bármilyen jog a törzstől a vechéig az ősi törvények, a család kultúrája és alapjai, valamint az ősi parancsolatok alapján szerveződött. szláv istenekés az ősök utasításait. Ez volt a bennszülött szláv jobboldalunk.

Bölcs őseink megparancsolták, hogy őrizzék meg, és mi is őrizzük. Őseink ősidők óta dicsőítették a szabályt, mi pedig továbbra is a szabályt, mi pedig megőrizzük szláv jogunkat, és nemzedékről nemzedékre továbbadjuk.

Ezért mi és őseink ortodoxok voltunk, vagyunk és leszünk.

Csere a Wikipédián

A fogalom modern értelmezése ORTODOX = ortodox, csak a Wikipédián jelent meg miután ez a forrás áttért az Egyesült Királyság kormányának finanszírozására. Valójában az ortodoxiát így fordítják rightVerie, ortodox fordítása: ortodox.

Vagy a Wikipédia, folytatva az „identitás” Ortodoxia = Ortodoxia gondolatát, hívja a muszlimokat és a zsidókat ortodoxnak (mert az ortodox muszlim vagy ortodox zsidó kifejezések a világirodalomban megtalálhatók), vagy mégis elismeri, hogy az ortodoxia = ortodoxia és semmilyen módon nem kapcsolódik az ortodoxiához, valamint a keleti rítusú keresztény egyházhoz, amelyet 1945 óta orosz ortodox egyháznak neveznek.

Az ortodoxia nem vallás, nem kereszténység, hanem hit

Egyébként sok ikonján implicit betűkkel ez áll: MÁRIA LIK. Innen ered a terület eredeti neve Mária arca tiszteletére: Marlykian. Tehát valójában ez a püspök az volt Marlikiy Miklós.És városa, amelyet eredetileg „ Mary"(vagyis Mária városának) hívják most Bari. A hangok fonetikai cseréje történt.

Miklós myrai püspök – Miklós, a csodatevő

Most azonban a keresztények nem emlékeznek ezekre a részletekre, elhallgattatva a kereszténység védikus gyökereit. A kereszténységben Jézust jelenleg Izrael Isteneként értelmezik, bár a judaizmus nem tekinti istennek. De a kereszténység semmit sem mond arról, hogy Jézus Krisztus és az apostolai Yar különböző arcai, bár ez sok ikonon olvasható. Yara isten neve is olvasható Torino lepel .

Egy időben a védizmus nagyon higgadtan és testvérileg reagált a kereszténységre, és egyszerűen a védizmus helyi kinövését látta benne, amelynek neve van: pogányság (vagyis egy etnikai változat), mint a görög pogányság, másik névvel Yara - Ares, vagy római, a Yara névvel a Mars, vagy az egyiptomival, ahol a Yar vagy Ar nevet ellenkező irányban olvasták, Ra. A kereszténységben Yar Krisztus lett, a védikus templomok pedig Krisztus ikonjait és keresztjeit készítették.

És csak idővel, politikai, vagy inkább geopolitikai okok hatására, A kereszténység szembehelyezkedett a védizmussal, majd a kereszténység mindenhol a „pogányság” megnyilvánulásait látta, és nem a gyomorig, hanem a halálig vívott harcot vele. Vagyis elárulta a szüleit, az övét mennyei mecénások, és elkezdte hirdetni az alázatosságot és az alázatosságot.

A zsidó-keresztény vallás nemcsak világnézetet nem tanít, hanem azt is megakadályozza az ősi tudás megszerzését, eretnekségnek nyilvánítva azt.Így eleinte a védikus életforma helyett a hülye istentiszteletet kényszerítették ki, majd a 17. században, a nikoni reform után az ortodoxia jelentését váltották fel.

Az úgynevezett "ortodox keresztények", bár mindig is azok voltak igaz hívők, mert Az ortodoxia és a kereszténység teljesen különböző lényegek és elvek.

• Részletek a cikkben: V.A. Chudinov - Megfelelő oktatás .

Jelenleg a "pogányság" fogalma csak a kereszténység ellentéteként létezik, és nem önálló figuratív formaként. Például amikor a nácik megtámadták a Szovjetuniót, az oroszokat hívták “Rusishe Schweine”, akkor most miért hívjuk magunkat a fasisztákat utánozva “Rusishe Schweine”?

Hasonló félreértés történik a pogánysággal is: sem az orosz nép (őseink), sem szellemi vezetőink (mágusok vagy bráhmanok) soha nem nevezték magukat „pogánynak”.

A zsidó gondolkodásmódnak az orosz védikus értékrend szépségének vulgarizálására és megcsonkítására volt szüksége, így egy erőteljes pogány („pogány”, szennyes) projekt jött létre.

Sem az oroszok, sem a rusz mágusai soha nem nevezték magukat pogánynak.

A „pogányság” fogalma az tisztán zsidó fogalom, amelyet a zsidók az összes nem bibliai vallás megjelölésére használtak. (És mint tudjuk, három bibliai vallás létezik - A judaizmus, a kereszténység és az iszlám. És mindegyiknek van egy közös forrása - a Biblia).

• Részletek a cikkben: Soha nem volt pogányság Oroszországban!

Titkos írás orosz és modern keresztény ikonokon

És így A kereszténységet az ÖSSZES Oroszországon belül nem 988-ban fogadták el, hanem 1630 és 1635 között.

A keresztény ikonok tanulmányozása lehetővé tette a rajtuk lévő szent szövegek azonosítását. Explicit feliratok nem szerepelhetnek köztük. De feltétlenül tartalmazzák az orosz védikus istenekkel, templomokkal és papokkal (mémekkel) kapcsolatos implicit feliratokat.

A régi keresztény Szűz Mária és a kis Jézus ikonjain orosz feliratok találhatók rúnákban, mondván, hogy Makosh szláv istennőt ábrázolják Yar kisistennel. Jézus Krisztust HOR VAGY HÓRUSZ-nak is nevezték. Sőt, az isztambuli Krisztus-templom kórusában Krisztust ábrázoló mozaik CHOR nevet így írják: „NHOR”, azaz ICHOR. Az I betűt régebben N-nek írták. Az IGOR név szinte megegyezik az IHOR VAGY KÓRUS névvel, mivel az X és G hangok egymásba alakulhatnak át. Egyébként lehetséges, hogy innen származott a tiszteletreméltó HERO név, amely később gyakorlatilag változatlan formában került be sok nyelvre.

És ekkor világossá válik a védikus feliratok álcázásának szükségessége: az ikonokon való felfedezésük azzal járhat, hogy az ikonfestőt az óhitűekhez való tartozással vádolják, ami pedig száműzetéssel vagy halálbüntetéssel járó büntetést vonhat maga után.

Másrészt, amint most nyilvánvalóvá válik, a védikus feliratok hiánya az ikont nem szent műalkotássá tette. Más szóval, nem annyira a keskeny orr, a vékony ajkak és a nagy szemek jelenléte tette szentté a képet, hanem elsősorban a Yar istennel, másodsorban pedig Mara istennővel való kapcsolat volt a hivatkozás révén. implicit feliratok, amelyek mágikus és csodálatos tulajdonságokkal ruházták fel az ikont. Ezért az ikonfestők, ha az ikont csodálatossá, nem pedig egyszerűvé akarták tenni művészi termék, KÖTELESEK voltak bármilyen képet ellátni a következő szavakkal: FACE OF YAR, MIM OF YAR AND MARA, TEMPE OF MARA, YAR TEMPLE, YAR Rus' stb.

Manapság, amikor a vallási vádak miatti üldözés megszűnt, az ikonfestő többé nem kockáztatja életét és vagyonát azzal, hogy implicit feliratokat alkalmaz a modern ikonfestményeken. Ezért számos esetben, nevezetesen a mozaik ikonok esetében, már nem igyekszik minél jobban elrejteni ezt a fajta feliratot, hanem áthelyezi a félig explicit kategóriájába.

Így az orosz anyagok felhasználásával kiderült, hogy az ikonokon az explicit feliratok miért kerültek a félig explicit és implicit kategóriába: az orosz védizmus tilalma, amely ebből következett. Ez a példa azonban arra ad okot, hogy ugyanazokat az indítékokat feltételezzük az érmék nyilvánvaló feliratainak elfedésére.

Ezt a gondolatot részletesebben a következőképpen fejezhetjük ki: valamikor egy elhunyt pap (mím) holttestét egy temetési arany maszk kísérte, amelyen ott volt az összes megfelelő felirat, de nem túl nagy és nem túl kontrasztos. , hogy ne rombolja a maszk esztétikai felfogását. Később maszk helyett kisebb tárgyakat kezdtek használni - medálokat és táblákat, amelyek az elhunyt mim arcát is ábrázolták megfelelő diszkrét feliratokkal. Később is a mímek portréi vándoroltak pénzérmékre. És ez a fajta kép mindaddig megmaradt, amíg a szellemi erőt a társadalomban a legjelentősebbnek tartották.

Amikor azonban a hatalom világivá vált, és katonai vezetőkre – hercegekre, vezérekre, királyokra, császárokra – szállt át, a kormánytisztviselők képeit kezdték verni, nem pedig a mímeket, miközben a mímek képei ikonokká vándoroltak. Ugyanakkor a világi hatalom durvább lévén elkezdte saját feliratait súlyosan, durván, jól láthatóan verni, és nyilvánvaló legendák jelentek meg az érméken. A kereszténység megjelenésével ilyen egyértelmű feliratok kezdtek megjelenni az ikonokon, de ezeket már nem a család rúnáival írták, hanem az ószláv cirill írással. Nyugaton a latin írást használták erre.

Nyugaton tehát hasonló, de mégis kissé eltérő indíték volt, hogy miért nem váltak explicitté a mímek implicit feliratai: egyrészt az esztétikai hagyomány, másrészt a hatalom szekularizációja, vagyis az átmenet. a társadalom irányításának funkciója a papoktól a katonai vezetőkig és tisztviselőkig.

Ez lehetővé teszi számunkra, hogy az ikonokat, valamint az istenek és szentek szent szobrait helyettesítsék azokkal a tárgyakkal, amelyek korábban a szent tulajdonságok hordozóiként működtek: arany maszkok és emléktáblák. Másrészt az ikonok korábban is léteztek, de nem érintették a pénzügyi szférát, teljes mértékben a valláson belül maradtak. Ezért gyártásuk új virágkorát élte át.

• Részletek a cikkben: Titkos írás orosz és modern keresztény ikonokról [videó] .

A kereszténység a görög-római mediterrán világban a vallási erjedés korszakában jelent meg. Számos kultusz létezett, köztük a római istenek kultusza, valamint azon városok és országok istenkultusza, amelyek a Római Birodalom részévé váltak. Különös jelentőséget tulajdonítottak a császárkultusznak. Széles körben elterjedtek az egyik vagy másik görög istenségnek szentelt misztériumkultuszok. Mindegyik egy bizonyos isten imádásához kapcsolódott, akit ellenségei megöltek, majd feltámadt a halálból. Ezeket a szertartásokat titkolták a kívülállók elől, de a beavatottak azt hitték, hogy e szertartások elvégzésével részt vettek Isten halálában, és feltámadása révén halhatatlanságra tettek szert.

Egy másik vallási hagyomány, a hermetizmus, a hús béklyóitól való megszabadulást és a halhatatlanságot ígérte híveinek.
A kereszténység elutasította a pogány istenek és a császár tiszteletét. Volt bizonyos hasonlósága a misztériumkultuszokkal, de jelentősen eltért tőlük - különösen abban, hogy nem egy mitikus szereplőt tiszteltek, hanem egy valós történelmi személyiséget, akinek élete és tanításai a tisztelet és a hit tárgyává váltak. A keresztény hit is jelentősen különbözött attól, amit a misztériumkultuszok kínáltak. A kereszténység terminológiáját részben a görög filozófiától kölcsönözte – elsősorban a sztoikus, platóni és újplatonikus –, de alapvető jelentésének – annak a hitnek, hogy Krisztusban az örökkévaló Isten emberré lett, kereszthalált szenvedett, majd feltámadt – semmi közös nem volt az akkori filozófiai rendszerekről.

A kereszténység jelentősen különbözött a többi vallástól és a hivatalos kultuszoktól, így követőit a lakosság nagy része és a hatóságok folyamatosan üldözték, akik törvényen kívül helyezték a kereszténységet. A keresztények száma azonban megsokszorozódott, és a császárok határozott intézkedésekkel kényszerítették őket hitük megtagadására. Az egész 3. században. két császár – Decius és utódja, Valerian – mindent elkövetett, hogy végleg véget vessen a kereszténységnek. 4. század elején. Diocletianus a keresztények elleni üldöztetések közül a legszélesebb körű és legkegyetlenebbet szította.

A Jézus Krisztus keresztre feszítését követő öt évszázadban azonban a Római Birodalom lakosságának túlnyomó többsége, beleértve a császárokat is, keresztény lett. 312-ben Nagy Konstantin császár elfogadta ezt a hitet, és példáját követte három fia is, akik szintén császárok lettek. Konstantin unokaöccsének, Julianus császárnak (a becenevén "hitehagyottnak") tett kísérlete a pogányság újjáélesztésére (361-363-ban) kudarcot vallott. 5. század végére. A kereszténység Örményország államvallása lett, keresztény közösségek jelentek meg a Perzsa Birodalomban, Indiában és a Római Birodalom északi határain a germán népek körében.

A keresztények első nemzedékében több kiváló misszionárius élt, akik közül a legfigyelemreméltóbbak Pál és Péter apostolok. Ők és kevésbé jeles kortársaik elsősorban a birodalom görög ajkú lakossága körében hirdették a kereszténységet. A nagyvárosokból a hit elterjedt a kisvárosokba, onnan pedig a vidékre.

A következők azok az okok, amelyek a Római Birodalom lakosságának többségét a kereszténység elfogadására késztették:

1) a görög-római kultúra fokozatos bomlása és hanyatlása;

2) a keresztény hit elfogadása Konstantin és utódai által;

3) az a tény, hogy a kereszténységben minden osztályból és nemzetiségű embert egyetlen, közös testvéri közösségbe fogadtak, és ezt a vallást a helyi népszokásokhoz lehetett igazítani;

4) az egyház megalkuvás nélküli elkötelezettsége hite és tagjainak magas erkölcsi tulajdonságai iránt;

5) a keresztény mártírok hősiessége. Egyházszervezés. A keresztények azt hitték, hogy egyetlen egyetemes egyházat alkotnak. Az "egyházmegyék" (a birodalmon belüli területi egységet jelölő kifejezés) vagy a püspök által vezetett "egyházmegyék" elve szerint szervezték.

Különleges megtiszteltetésben részesült Jeruzsálem, Alexandria, Antiochia, Karthágó, Konstantinápoly és Róma püspöke. Róma püspöke, mint a birodalmi főváros egyházának feje elsőbbséget kapott a többi püspökkel szemben. Ráadásul a hagyomány szerint Róma első püspöke Péter apostol volt, akit maga Krisztus nevezett ki az egyház fejének. Az egyház növekedésével kénytelen volt gondoskodni az apostoloktól kapott hit tisztaságáról. A kereszténységet az a veszély fenyegette, hogy bizonyos helyi viszonyokhoz való alkalmazkodás során elveszíti ezt a tisztaságát.

1. században fennállt a veszélye annak, hogy a kereszténység beépül a judaizmusba. Pál nagy szerepet játszott az ilyen kimenetel megakadályozásában. 2. században. komoly veszély fenyegetett a gnoszticizmusból. A gnoszticizmus számos különböző vallási és filozófiai mozgalomra utal, amelyek a Földközi-tengeren terjedtek el. A gnoszticizmus egyik fő jellemzője a szellem, mint jó princípium és az anyag közötti éles ellentét volt, amelyet a gonosz elveként hirdettek. A gnosztikusok az emberi testet tekintették e gonosz anyag egyik létezési formájának. Azt tanították, hogy az üdvösség a testtől való megszabadulásból és a tiszta lélek birodalmába való elmerülésből áll.

Egyes gnosztikusok megpróbáltak helyet találni Krisztusnak rendszerükben, ugyanakkor másodlagos helyet jelöltek ki neki, és nem voltak hajlandók elismerni történetiségét.
A gnoszticizmushoz közel állt a markioniták tanítása, amely a 2. század szellemi életében is kiemelkedő szerepet játszott. A mozgalom fő központja Róma volt. Marcion, a mozgalom alapítója azt tanította, hogy az anyagi világot, beleértve az emberek és állatok testét is, annak minden benne rejlő rosszal együtt, valami gonosz isten teremtette. Marcion azonosította ezt az istent az Ószövetség Istenével és a zsidó néppel. Marcion meg volt győződve egy másik Isten létezéséről, a Szeretet Istenéről, akit az emberek addig nem ismertek, amíg ki nem jelentette magát Krisztusban.

Az igazi „jó hír” Marcion szerint az volt, hogy Krisztus kiszabadította az embereket egy gonosz isten hatalmából, és megmutatta nekik a megmentő utat a Szeretet Istenének birodalmához. Úgy gondolta, hogy Pál az egyetlen az apostolok közül, aki helyesen értette Krisztust és örömhírét. Marcion követelte, hogy követői szigorúan tartózkodjanak a nemi érintkezéstől, mert... hogy ez pontosan hogyan teszi lehetővé a húsnak a maga hibáival és betegségeivel együtt, hogy meghosszabbítsa létezését. Marcion szektája legalább az 5. századig fennmaradt.

Ezen és más hasonló irányzatok ellensúlyozására a keresztény egyház három alapelvet dolgozott ki, amelyek biztosítják a hit eredeti tisztaságának megőrzését.

Először is volt az apostoli utódlás tana, amely szerint az apostolok közvetlenül Krisztustól kapták az evangéliumot, majd haláluk előtt – hittani tekintélyükkel együtt – a helyi egyház keresztényei által választott püspököknek közvetítették. a püspökök pedig átadták utódainak. E tekintetben az egyháznak pontosan meg kellett határoznia, hogy a püspökség mely ágai nyúlnak vissza közvetlenül a szent apostolokhoz. Különösen a római püspököket tekintették Péter apostol közvetlen utódainak.

Másodszor, világosan meg kellett határozni azon írások körét, amelyek az apostolok igaz tanítását tartalmazzák. Még a 4. század vége előtt. kidolgozták az Újszövetséget alkotó 27 könyvből álló kánont. A könyv kánonba való felvételének fő kritériuma egy apostol vagy az egyik apostollal közvetlenül kapcsolatban álló személy szerzője volt.

Harmadszor felmerült a feladat, hogy adjak egy rövid és világos formulát, amely kifejezi a lényeget keresztény hit, melynek következtében a hit szimbólumai keletkeztek, melyek közül a leggyakoribb az ún. Apostoli Hitvallás. Ennek a szimbólumnak a neve nem arra utalt, hogy maguk az apostolok fogalmazták meg, hanem azt, hogy röviden kifejezi az apostoli tanítás fő tartalmát. Ez a jelkép – két-három később benne foglalt vers kivételével – már a 2. század második felében is létezett.

A püspökök apostoli utódlása, az újszövetségi kánon és az apostoli hitvallás továbbra is a többség életét meghatározó alap. keresztény egyházak.

A KERESZTÉNYSÉG KIALAKULÁSÁNAK TÖRTÉNETE.

A keresztény egyházak hivatalos tanítása szerint a kereszténység és az egyház Palesztinában Augustus (Kr. e. 31-14) és Tiberius (i.sz. 14-37) uralkodása alatt keletkezett. Palesztina, amely földrajzi fekvéséből adódóan szinte állandóan idegen uralom alatt állt, i.sz. 586 óta ország. e. Egyiptom, a mezopotámiai államok vagy a Római Birodalom politikai függeléke. A Palesztinában élő zsidó törzsek soha nem veszítették el függetlenségük visszaszerzésének reményét. Várták a Messiást, az isteni hírnököt, aki elhozza nekik a szabadulást, a rabszolgaságból és a rabságból való megváltást. A Messiás eljövetelének gondolata mélyen gyökeret vert elméjükben, alkalmazkodva a történelmi körülményekhez.

Pompeius római parancsnok ie 63-ban. e. elfoglalta Jeruzsálemet és Palesztinát Szíria tartományhoz csatolta. Róma szövetségese, az edomi származású Heródes uralkodása alatt terjedt el a Messiás eszméje, amely régóta forrongott a zsidó nép körében, mondhatni, magasztos álommá vált. Ilyen körülmények között jelent meg a színen a kereszténység eszméinek megalapítója és hirdetője, a Názáreti Jézus. Az új hit fő dogmáit a niceai hitvallás tartalmazza. Az új tant részletesen tartalmazza a négy kanonikus evangélium.

Az első három kapcsolódó (szinoptikus) evangélium – Máté, Márk és Lukács – i.sz. 70 után keletkezett. e., a negyedik - Jánostól pedig az 1. század végén íródott, de ezek az evangéliumok csak a 2. század végén váltak alapvetővé. (Az „evangélium” (euangelion) szó a görög klasszikusokban, például Homérosznál azt jelentette, hogy jutalmat annak, aki jó, jó hírt hozott. Az Újszövetségben az evangélium, az örömhír Krisztus és az ő tanítása volt. maga a tanítás, valamint annak terjesztése.)

Napjainkban a legtöbb kutató Jézust történelmi személynek tekinti. Az egyházi dogmák és az egyház szervezeti elveinek kialakításában nagy szerepe van a negyedik evangéliumnak - János szerint - (és nem a három szinoptikusnak) és a Pál apostolnak tulajdonított leveleknek, aki először fejtette ki és terjesztette apokaliptikusan Krisztus tanításai. A katolikus teológia a monarchikus elvet Krisztus Egyházának szerkezetében fejlesztette ki, elsősorban Máté evangéliumára hivatkozva. Máté szerint Jézus a tanítványaival a császárok közelében, a Jordán partján ezt mondta Simonnak: „És mondom neked, te Péter vagy, és erre a sziklára építem fel egyházamat, és a pokol kapui nem vesznek erőt rajta, és neked adom az ország kulcsait. Mennyei: és amit megkötsz a földön, meg lesz kötve a mennyben is, és amit feloldasz a földön, fel lesz oldva a mennyben is." (Mt. 16:18-19). A középkor vége óta a Róma földjére érkező zarándokok büszke latin nyelvű feliratot látnak a Péter sírja fölé emelt templom Michelangelo által alkotott kupoláján: „Tu es Petrus et super hanc petram aedificabo ecclesiam meam, et tibi dabo claves regni coelorum.”

A keresztény tanítás szerint az egyház emberekből álló látható társadalom, amelynek egyesítő ereje a tekintélyben rejlik. Ez a tekintély a szikla (Péter), amely az egyház alapja. A tekintélyelvből az következik, hogy a tekintély megtestesítője egyben az egyház feje is. De mit jelképeznek a mennyország kulcsai? A kulcs a törvény és a hatalom szimbóluma. A ház kulcsát (a templomból) az kapja, akinek a háza van. A kulcsot birtokló tekintély Péter és utódai, a pápák. Mit jelent a megengedő és kötelező erő? Ez Péter uralkodói alkirályi hatalmának bizonyítéka. A héber spirituális irodalomban és általában a keleti népeknél a „feloldani és megkötni” a törvényhozás, az ítélkezés, a közigazgatási parancsok, a hivatalos törvényértelmezések és a közigazgatási cselekmények igazolása általános jogi kifejezése volt. Röviden: tekintélyen alapuló döntést jelentett. A hierarchikus egyház elemei megtalálhatók mind Lukács evangéliumában, mind az Apostolok Cselekedeteiben. Péter lett a központi alak, mert megalkuvó ember volt, és teherviselőnek vallotta magát (ApCsel 15:5-31).

Péter tekintélyével ellentétben azonban János evangéliumában olvashatunk Péter ismételt habozásáról (János 18:25-27; 19:26; 21:15-24), mert János Krisztus legjobb és leghűségesebb tanítványának tartotta magát. . Jézus minden apostolának (és utódaiknak, a püspököknek) az apostoli küldetést és az egyház kormányzásának jogát adta. Akkor miért volt szükség Péter elsőbbségére? Szent Cipriánus karthágói püspök (megh. 258) szerint erre azért volt szükség, hogy a kollegialitás mellett is megmaradjon és hangsúlyozzák az egyház egységét. Péter apostolként egyenrangú volt a többiekkel, de az egyházon belül különleges, alkotmányos hatalmat kapott, és mint ilyen, örökletes volt. A pápaság elsőbbségének, a tekintély történelmileg kialakult elvének és gyakorlati megvalósításának elsődleges feladata volt a kormányzat és az egyház tanításának egységének megőrzése.

A katolikus egyház fentebb említett fő dogmája a mai napig az apostolkodás tanítása. Ugyanakkor bizonyítható, hogy a 12 apostolról szóló legendák csak a 2. század első felében jelentek meg. (Pál leveleinek középső csoportjában megjelenik az apostoli kollégium képe, amely Izrael 12 ősi törzsét jelképezi.) Az apostoli konstrukció nyilvánvalóan akkor keletkezett, amikor a püspöki egyház már ténylegesen kialakult, és ezt a tényt apostolisága legitimálja. eredet. Az egyház történeti fejlődésének főbb útjainak rekonstruálásakor abból kell kiindulnunk, hogy a kereszténység földrajzilag az 1. század első felében keletkezett Palesztinában. A Jeruzsálemben megalakult keresztény közösség tagjai kizárólag zsidók voltak, akik szoros kapcsolatban maradtak más zsidókkal és maguk is betartották Mózes törvényeit. Társadalmi összetételüket tekintve a legkorábbi jeruzsálemi közösségek és a zsidó keresztények a hívők szegény rétegeiből származtak. A keresztények társadalmi helyzetének, valamint Júdea rómaiak általi elnyomásának következménye volt, hogy az ókeresztények gyűlölték a gazdagokat és a hatalmukat képviselő Rómát. Helyzetük javulását várták a Messiás eljövetelétől, akinek a Római Birodalmat kellett volna megdönteni.

A közelgő világvégébe vetett hit, valamint a hatóságokkal és a gazdagokkal szembeni ellenségeskedés arra késztette az első keresztényeket, hogy vagyonukat pénzzé váltsák, és tulajdonközösségben éljenek. Az első keresztény közösségek társadalmi helyzete meghatározta belső demokráciájukat. Közöttük nem voltak spirituális vagy világi rangok, nem voltak tisztviselők, és mindenki részt vehetett a prédikációban és a próféciában egy közös kultikus étkezésen - agapé. Egymástól független és többnyire elszigetelt keresztény közösségek nem lehetnek egységesek a tanítás értelmében. Hitük kialakulását döntően befolyásolta az a társadalmi környezet, politikai helyzet, amelyben működtek.

A keresztények már a zsidó háború idején (66-70) és még inkább azután kapcsolatba kerültek a Palesztinán kívüli zsidó diaszpórával. A júdeai lázadás leverése és Jeruzsálem lerombolása 70-ben szétszórta a palesztinai zsidó-keresztény közösségeket a világban. A menekültek elsősorban a birodalom keleti tartományaiban kerestek és találtak menedéket. Ekkor már nagy számban éltek zsidók Palesztinán kívül, elsősorban kereskedelmi központokban, olyan nagyvárosokban, mint Damaszkusz, Antiochia, Alexandria, Athén, Korinthus, Kis-Ázsia tengerparti városaiban és magában Rómában is. A zsidó függetlenségi mozgalommal összefüggő harcos messianizmust a fegyveres felkelések leverése miatti csalódás váltotta fel; A válságból való kiút a visszahúzódás volt, a valóságból való menekülés az álmok birodalmába. A szabadság és a jólét áhított birodalma fokozatosan átköltözött a másik világba.
A Palesztinán kívüli kereszténységnek, ha nem akart jelentéktelen zsidó szektává fajulni, szakítania kellett judaista gyökereivel.

Ez volt az első szünet (felbontás). De a változás nem volt könnyű. A zsidó-keresztények többsége (akik hagyományosan Pétert és az apostolok többségét tekintették vezetőjüknek) helytelenítették a küldetés pogány (főleg hellenisztikus) világ felé való eltérését. Ezért kötelezőnek tartották a keresztény hitre áttért pogányok számára a mózesi törvény betartását. A kereszténység további terjedése tehát zsidó ellenállásba ütközött. Ugyanakkor egyre több nem zsidó (pogány) csatlakozott a keresztényekhez. Ez kedvezett a kereszténységben a Pál apostol nevéhez fűződő iránynak (az úgynevezett pálinizmusnak), amely szükségtelennek, sőt károsnak tartotta Mózes törvényének betartását mind a zsidók, mind a keresztény hitre tért pogányok számára.

A judaizmushoz való viszonyulás problémáját tükrözi az úgynevezett Apostoli Zsinat legendája, amelyre állítólag 49-ben került sor. e. Jeruzsálemben. A legenda szerint maga Péter elnökölt a tanácsban. A zsinat összehívása egy Antiókhiában felmerült vita miatt történt; döntést kellett hozni: a megkeresztelt pogányok kötelesek-e betartani a zsidótörvényeket. Az Apostolok Tanácsa, vagyis az egyház kollegiális vezetőségének testülete úgy döntött: nem! A Jeruzsálemi Zsinat jelentősége nemcsak e döntés miatt fontos, hanem azért is, mert megmutatta Péter vezető szerepét, felsőbbrendűségi igényét. De a tanács, mint kollegiális vezető testület Péterrel együtt hozta meg döntését, mert akkor még nem alakult ki a hierarchikus egyház.

A második júdeai lázadás (116-117) felgyorsította a judeo-kereszténység elszakadását a pálos vallástól. A zsidó-keresztények kisebbségben voltak. A szünet végső lendületét a Bar Kokhba-lázadás adta meg, amely 132-ben tört ki, és 135-ben fulladt vérbe. Az ezt követő üldözés arra kényszerítette a megkeresztelteket, hogy lemondjanak a zsidókkal való minden közösségről. „Ez a fordulat döntőnek bizonyult: lehetővé tette, hogy a népi-törzsi vallás keretei között kibontakozó kereszténység az egész birodalom minden népére befolyást gyakoroljon.”

A KERESZTÉNYSÉG FELÁLLÍTÁSÁNAK ELŐFELTÉTELEI.

A mindenható Istenbe vetett hit a judaizmusból, az ókori zsidók vallásából származik. Ez a hit az Ószövetségben leírt nép tragikus történetét fejezi ki, amely a zsidóság és a kereszténység számára egyaránt szent könyvek gyűjteménye. Az ószövetségi történelem tele van vándorlással és reménységgel, a babiloni és egyiptomi fogság keserűségével. És persze egy ilyen történetből a hellén vallástól alapvetően eltérő vallás született. Hellász istenei kifejezték a hellének bizalmát a világegyetem kialakult rendje iránt, reményüket egy tisztességes életben az isteni kozmosz egyik fülkéjében. De az ókori zsidók számára a jelenlegi kozmosz a száműzetés és a fogság világa volt. Az istenek, akik megszemélyesítik e kozmosz erejét, alárendelték a sorsát, ami a zsidók számára szerencsétlen sors volt. Az embereknek reményre volt szükségük, és ezt csak Isten adhatta, aki maga volt a világ teremtője és a kozmikus sors uralkodója. Így alakult ki a judaizmus, a legősibb monoteista vallás eredeti változata.

Az ókori zsidók Istene, az Ószövetség Istene a keresztény Isten prototípusa volt. Szigorúan véve a kereszténység számára egy és ugyanaz az Isten, csak az emberrel való kapcsolata változik meg. Így az ószövetségi hitet az Újszövetségre való felkészülésnek, vagyis az ember Istennel való új egyesülésének tekintik. És valóban, az Ó- és Újszövetség eszméi közötti jelentős különbségek ellenére, az ószövetségi bölcsek között jelentek meg először azok a lelki szükségletek, amelyekre a kereszténység tudott válaszolni. De először nézzük meg a különbségeket.
Ha az Ószövetség Istene az egész néphez szól, akkor az Újszövetség Istene minden egyénhez szól. Az ószövetségi Isten nagy figyelmet fordít a bonyolult vallási törvények és a mindennapi élet szabályainak beteljesítésére, valamint a minden eseményt kísérő számos szertartásra. Az Újszövetség Istene elsősorban minden ember belső életéhez és belső hitéhez szól.

Azonban már az Ószövetségben is látjuk az ember szomját az Istennel való valódi találkozás után, és azt a vágyat, hogy lelkileg megszabaduljon az élet külső oldalának való alárendeltségétől. Ezeket az indítékokat elsősorban Jób könyve és a Prédikátor könyve fejezi ki. Ez a vágy a lét külső környezetének lelki legyőzésére különösen korunk fordulóján jelenik meg, mert a nép ismét idegenek uralma alá kerül, akik ezúttal a rómaiak voltak. Az ószövetségi történetben Isten beváltotta ígéretét, és helyet adott az embereknek az önálló életre. Most már csak a Megváltóra kell várni, akinek az ókori zsidók hite szerint az egész népet meg kellett volna mentenie, és a királyság fejévé kellett válnia. Ám a Megváltó (görögül - Krisztus) nem jött el, és nem maradt más hátra, mint gondolkodni: lehet, hogy a várt üdvösségnek nem nemzeti-állami, hanem szellemi jellege lesz? Jézus pontosan ezt hirdette.

A KERESZTÉNYSÉG KIALAKULÁSA.

A kereszténység, mint nemzetek feletti „univerzális” vallási rendszer olyan körülmények között keletkezett, amikor szinte az egész közel-keleti-mediterrán világ egyesült a nemzetek feletti Római Birodalom keretein belül. De ennek a vallásnak a kezdeti központjai egyáltalán nem ennek a hatalmas birodalomnak a központjában keletkeztek, hanem annak perifériáján, sőt keleti és délkeleti perifériáján, az emberiség által az ókortól fogva uralt civilizációs központokban jelentek meg, ahol A kulturális tradíció rétegei különösen erősek voltak, és ahol a metszéspontok mindig a különféle ideológiai és kulturális hatások összpontosultak. Ez a zsidó szekták, a görög-római filozófia és a keleti vallások hatása volt.

Korszakunk fordulóján a judaizmus, mint említettük, mély válságban volt. Annak ellenére, hogy a zsidók száma a modern szakértők számításai szerint akkoriban több millióra rúgott (ez a korszakra nézve igen jelentős szám), és hogy szilárd zsidó gyarmatok már elterjedtek a Földközi-tengeren, így Egyiptomban és Kis-Ázsiában is. , a sajátos történelmi helyzet és a valós Az erőviszonyok egyre inkább válságba vezették a zsidó társadalmat. A válság felerősödött, miután Júdeát leigázták Rómának.

A Heródes-dinasztia világi hatalma nem élvezett tekintélyt. A jeruzsálemi templom papjai és a hozzájuk közel álló pártok, csoportok (farizeusok, szadduceusok, zelóták) is elveszítették hatalmukat és befolyásukat, amit elősegített nyilvánvaló függésük Róma júdeai helytartóitól. Nem meglepő, hogy ez a permanens politikai és társadalmi-vallási válság az eszkatologikus próféciák újjáéledéséhez, a különféle szekták tevékenységének felerősödéséhez vezetett az eljövendő Messiás iránti várakozásukkal és a nevében. a nagy Jahve, megmenti az ellentmondásokba keveredett népet, de mégis Isten választott népét. A Messiást (e zsidó kifejezés görög megfelelője a Krisztus) szinte mindenki bármelyik nap várta.
A Messiás-várás nemcsak vallási-mitológiai eszme kifejezése. A messiási törekvések társadalmi értelme és tartalma a változás mélységes szomjúságában, a világ átszervezésének álmában rejlik. Ez egyúttal annak a kétségbeesésnek a bizonyítéka, amelyet annak tudata okoz, hogy a földön a gonoszt és a társadalmi igazságtalanságot csak magunktól nem tudjuk felszámolni.

A várva várt Messiás egyszerűen nem tudott nem megjelenni. És megjelent, nem egyszer. Júdea egyik-másik vidékén, sőt azon kívül is, a periférián, a diaszpóra zsidói között az egyes szekták vezetői, vándorprédikátorok vagy extravagáns vándorok vallották magukat messiásnak, az elveszett zsidók megmentésére hivatottak. A hatóságok általában fájdalmasan reagáltak az ilyen alakok prédikációira. Minden csalót azonnal hamis messiásnak nyilvánítottak, és tevékenységüket elnyomták. Ez azonban nem tudta megállítani a folyamatot. A veszteseket újak váltották fel, és minden megismétlődött. Néha a befolyásos szekták fejei elég erősnek bizonyultak ahhoz, hogy kihívják a teljhatalmú Rómát. Az ezt követő felkelések és háborúk (zsidó háborúk) hatására Júdea mint állam, és vele együtt Jeruzsálem és a jeruzsálemi templom a Kr.u. 2. században. megszűnt létezni.

Azonban a szórványosan felbukkanó karizmatikus vezetők és próféták állandó üldözése, akiknek munkája és prédikációja a válság idején egyre láthatóbbá és az általános elvárásokhoz igazodva vált, vezetett ahhoz, hogy nemzedékek elméjében megerősödjön a egy nagy messiás, egy Krisztus, aki eljött, nem ismerték fel és nem értették meg, meghalt (magára vette az emberek bűneit), és csodálatos módon feltámadt, az emberiség isteni megváltója lett. Ezt a gondolatot átvették azok a korai zsidó-keresztény szekták, amelyek korunk fordulóján Júdeában és a hozzá legközelebb eső területeken, ahol a diaszpóra zsidók letelepedtek (Egyiptom, Kis-Ázsia stb.) kezdtek megjelenni.

A Biblia az a forrás, ahonnan a keresztények lelki információkat kapnak Istenről, Jézus Krisztus földi életéről, tanítványairól és a keresztény tanítás alapjairól. A Biblia számos könyvet tartalmaz az Ószövetségről (Jézus Krisztus eljövetele előtt) és az Újszövetségről (Krisztus és tanítványai - az apostolok - élete és tanítása). A Biblia szigorúan kanonikus (a görög normából, szabályból kánon) könyv. A keresztények Szentírásnak nevezik, mert... úgy vélik, hogy bár konkrét szerzők írták, maga Isten ihlette (isteni kinyilatkoztatás által). A Bibliában nem szereplő, hasonló tartalmú szövegeket apokrifnek tekintjük (a görög titkos, titkos szóból).(2)
Ha összehasonlítjuk a négy kanonikus evangéliumot, akkor észrevehető, hogy az első háromban (Máté, Márk és Lukács) sok van. közös vonásai. Ezért ezeket szinoptikus evangéliumoknak nevezik, és gyakran áttekintésben tekintik őket.
A szinoptikus evangéliumok elsősorban hasonló történeteken alapulnak. A könyveket Jézus galileai tevékenységének, tanításának, csodáinak, vértanúságnak, halálnak és feltámadásnak szentelik. Az evangéliumok szövegei néha szó szerint egybeesnek (például Máté 8:3; Márk 1:41; Lukács 5:13). A szinoptikus evangéliumok abban is hasonlóak, hogy a bemutatott anyagok nem kronológiai sorrendben, hanem témák szerint vannak csoportosítva.

De e könyvek elképesztő hasonlósága mellett jól láthatóak az ellentmondások. Például Jézus Krisztus genealógiájában már megfigyelhetők eltérések, amelyek Máté és Lukács evangéliumában szerepelnek. Mátéban családfaÁbrahámmal kezdődik, Lukácsnál pedig Ádámig nyúlik vissza. József apját (mária jegyese) Máténál Jákóbnak, Lukácsnál Élinek hívják.
De eltérések előfordulnak olyan helyeken, ahol a véletlenek még helyénvalóbbnak tűnnek. Így Máté nyolc boldogságot sorol fel, Lukács azonban csak négyet. Ha az evangéliumok nem megbízható életrajzok Jézusról, akkor természetesen felmerül a kérdés: történelmileg mennyire pontosak az információk Jézus Krisztusról? És lehetséges-e életképet reprodukálni a rendelkezésre álló források, jelen esetben az evangéliumok alapján?

Természetesen a hagyomány (és a vallási hagyomány különösen konzervatív) a keresztény szentírások szerzőinek néhány valódi tényt és a ténylegesen elmondott szóbeli prédikáció egyes részeit közvetítette, de mindezek a tények a keresztény csoportok vallási felfogásán és a kereszténység egyéni megértésén keresztül közvetítettek. egy adott mű összeállítójára jellemző tanítás. Nem minden eltérés és ellentmondás utal hibára, még kevésbé szándékos torzításra. A vallásos könyvek szerzőit lekötötte a hagyomány, de néhány tényt kihagyhattak, másokat hangsúlyozhattak, átrendezhették a hangsúlyokat (ahogy például Márk és Máté történetében is ez látható, hogy Jézus nem tett csodát). Ezért nem lehet teljesen elvetni az ókeresztény művekben szereplő eseményekről és személyekről szóló információkat, és mindezt a hittel kapcsolatos információkat sem.

A világi irodalomban, mind a zsidó, mind a római irodalomban van néhány bizonyíték Jézus életére.
Állítólag az első század első felében Palesztinában élt, ezért feltételezhető, hogy a zsidó irodalomban is vannak rá utalások. Ekkor volt virágkora, a Talmud alapjainak lerakása, Palesztinában számos vallási iskola működött, híres teológusok éltek. De a talmudi irodalomban nem esik szó sem Jézus Krisztusról, sem a kereszténységről.

Ezt a körülményt néha így magyarázzák: A zsidó irodalom hallgat Jézusról, mert nem létezett. Ez a következtetés megfelelő indoklás nélkül született. Az író maga dönti el, hogy miről ír, mit tart szükségesnek, vagy jelentéktelennek, még akkor is, ha valóban valamiről beszélünk. fontos események. Nem tudjuk pontosan, hogy a zsidó irodalom miért hagyta figyelmen kívül Krisztus képmását. Ősidők óta a „damnatio memorie” (hallgatással való büntetés) szokása volt, amikor sehol nem említették az ilyen büntetésnek kitett személyek nevét. Egyes kutatók elismerik, hogy ebben az esetben ezt a szokást alkalmazták. Jézus szembehelyezkedett a zsidó vallás hivatalos elképzeléseivel, az írástudókkal, a farizeusokkal és szadduceusokkal szemben, egy olyan királyság eljövetelét hirdette, ahol nincs helye hatalmuknak. Lehetséges - és az evangéliumok is erről tanúskodnak -, hogy a főpapok, tartva Jézus tanításának terjedésétől, siettek elítélni. Elképzelhető, hogy a zsidó irodalom szándékosan elhallgatta Jézust és a kereszténység igehirdetését.

Josephus Flavius ​​a "Jewish Antiquities" című művében Nagy Heródes és örököseinek történetét mutatja be, i.e. arról az időről szól, amikor Jézus élt. A könyvben két rész található Jézus Krisztussal kapcsolatban. Jakabról beszél, aki „a Krisztusnak nevezett Jézus testvére volt” (XX.9:1). Máté evangéliuma is megemlíti Jézus testvéreit, köztük Jakabot: "Nem az ácsok fia-e ez? Hát nem Máriának hívják-e az anyját, és nem-e Jakabnak és Józsefnek, valamint Simon Júdásnak?" (Máté 13:55).
A második említés a híres „Josephus tanúságtétele”: „Abban az időben élt Jézus, bölcs ember, ha egyáltalán embernek lehet nevezni, rendkívüli dolgokat művelt, és olyan emberek tanítója volt, akik örömmel fogadták az igazságot. Sok zsidó követte és pogányok is.Ő volt Krisztus.És amikor Pilátus leghíresebb embereink feljelentései nyomán keresztre feszítésre ítélte, korábbi követői nem fordultak el tőle.Mert a harmadikon napon, amikor újra megjelent nekik élve, ahogy az istenek prófétái és sokan mások csodálatos dolgokat jósoltak róla” (XVIII.3:3).

A 16. század óta. Heves vita folyik Josephus üzenetének hitelességéről. A legtöbb modern kutató későbbi betoldásnak tekinti, nemcsak a szöveg tendenciózus volta, hanem a következő körülmények miatt. 3. században. A filozófus Órigenész felrótta Josephusnak, hogy az utóbbi nem Jézust tartotta messiásnak, vagyis Órigenész nem ismerte a "testimoniumot". De a 4. század elején élt ókeresztény író, Eusebius már ismerte ezt a szöveget, és idézte is. Így meggyőződhetünk arról, hogy a „Testimonium Flavianum” nem Josephus tollába tartozik, hanem később íródott, és a keresztény teológusok beillesztették a „Zsidók régiségeibe”. Meglehetősen pontosan megállapítható az idő, amikor ez a betoldás megjelent a szövegben - a 3. század vége. A kérdés csak az, hogy Josephus hallgatott-e Jézus létezéséről, és az említett rész egy későbbi keresztény írástudó munkája volt, vagy a szövegben volt-e olyan említés, ami valamiért nem elégítette ki az írnokot, és változásra kényszerítette. a szöveget a keresztény tanítás követelményeinek figyelembevételével. Nagyon valószínű, hogy Josephus, aki elítélően beszélt az I. században megjelentekről. és a bajkeverő próféták másként értékelték Jézust. Ezért a későbbi keresztény teológusok vallásuk szellemében szerkeszthették szövegét.

A keresztények – köztük Jézus Krisztus – első említése Tacitus tollából származik. Tacitus a 2. század első negyedében. Róma tüzét írja le a legenda szerint, amelyet Néro császár gyújtott fel 64-ben. (Annals 15:44). Itt Tacitus arról beszél, hogy a keresztényeket gyújtogatással vádolták, és sokukat kivégezték. Azt is megemlíti, hogy azt az embert, akinek a nevét a keresztények viselték, Tiberius császár és Poncius Pilátus ügyész uralkodása idején végezték ki. 2. század második negyedében. Suetonius történész könyvet írt Claudius császárról, aki kiűzte a zsidókat Rómából, mert Krisztus vezetése alatt állandóan zavargásokat okoztak. Suetonius Neróról szóló könyvében megjegyzi, hogy akkoriban jó néhány új, káros szokásokat terjesztő parasztot kivégeztek.

Kétségtelen, hogy Tacitus és Suetonius keresztény legendákat használt, de mivel az 1. század végén - a 2. század elején éltek, természetesen tudtak korábbi forrásokról.
Mindezt szem előtt tartva elképzelhető, hogy töredékesen, de egy közös eszmével szorosan egymáshoz kapcsolódó események és jelenségek, személyiségek és tettek végül valami egységessé és egésszé olvadtak össze, és személyeskedtek meg Jézusban, a Messiásban, a Messiásban. David.
Ez a messiás (Krisztus) eljött, prédikált, csodákat mutatott be, de nem ismerték fel, hanem éppen ellenkezőleg, a hatóságok hamis messiásnak ítélték, keresztre feszítették; majd csodával határos módon feltámadva bebizonyította istenségét a világnak, és tanítványai és követői révén olyan nagy igazságokat adott a világnak, amelyek a kereszténység alapját képezték.(1)

kereszténység >> 3.