คุณสมบัติของปรัชญาแห่งการฟื้นฟู ลักษณะเฉพาะและขั้นตอนของปรัชญาแห่งการฟื้นฟู

1 ลักษณะทั่วไปของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

2 ลักษณะสำคัญของปรัชญายุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

2.1 มนุษยนิยม - การเพิ่มขึ้นของมนุษย์

2.2 มานุษยวิทยาเป็นศูนย์กลางของการวิจัย มนุษย์ ไม่ใช่พระเจ้า

2.3 ฆราวาส - การปลดปล่อยจากอิทธิพลของคริสตจักร

2.4 ลัทธิแพนเทวนิยม - การก่อตัวของวิทยาศาสตร์เชิงทดลองและการก่อตัวของความเข้าใจเชิงวิทยาศาสตร์และวัตถุนิยม ปราศจากเทววิทยา

2.5 มีความสนใจสูงในประเด็นทางสังคม สังคม และสถานะ และการพัฒนาความคิด ความเท่าเทียมกันทางสังคม

ผลการพัฒนาความคิดเชิงปรัชญาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

รายชื่อวรรณกรรมที่ใช้แล้ว

1 ลักษณะทั่วไปของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

ปรัชญาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาหรือยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาก็คือ ขั้นตอนสำคัญการพัฒนาความคิดเชิงปรัชญาและครอบคลุมตั้งแต่สมัยที่ 14 ถึง จุดเริ่มต้นของ XVIIหลายศตวรรษ เมื่อมีการเปลี่ยนแปลงมากมายในชีวิตทางสังคม เศรษฐกิจ และจิตวิญญาณของยุโรปตะวันตก นี่คือวิธีที่ F. Engels อธิบายลักษณะการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้: “อำนาจของกษัตริย์ซึ่งอาศัยชาวเมือง ทำลายอำนาจของขุนนางศักดินา และสร้างสถาบันกษัตริย์ขนาดใหญ่ที่มีพื้นฐานมาจากระดับชาติ ซึ่งประเทศในยุโรปสมัยใหม่และสังคมชนชั้นกลางสมัยใหม่เริ่มพัฒนาขึ้น .. ที่จริงแล้ว ในตอนนี้ ดินแดนถูกค้นพบและวางรากฐานสำหรับการค้าโลกในเวลาต่อมาและสำหรับการเปลี่ยนจากงานฝีมือไปสู่การผลิต ซึ่งทำหน้าที่เป็นจุดเริ่มต้นสำหรับอุตสาหกรรมขนาดใหญ่สมัยใหม่

เป็นผลให้ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาโดดเด่นด้วยการพัฒนาของอุตสาหกรรม การค้า การเดินเรือ กิจการทหาร นั่นคือการพัฒนาการผลิตวัสดุ

ในด้านการเมือง ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเป็นยุคของการเกิดขึ้นของความสัมพันธ์แบบทุนนิยม การก่อตั้งรัฐชาติ ยุคของการต่อสู้กับปฏิกิริยาของระบบศักดินา และความขัดแย้งทางสังคมที่ลึกซึ้ง

ในด้านวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ นี่เป็นช่วงเวลาแห่งการค้นพบและการประดิษฐ์คิดค้นครั้งยิ่งใหญ่ โดยเฉพาะ:

การค้นพบทางภูมิศาสตร์ที่ยิ่งใหญ่ เช่น การค้นพบอเมริกา

การขยายความรู้เกี่ยวกับอวกาศ (การจัดตั้งระบบดาราศาสตร์ใหม่ที่เกี่ยวข้องกับชื่อโคเปอร์นิคัส)

การพัฒนาองค์ความรู้เกี่ยวกับ สิ่งแวดล้อมและเกี่ยวกับโลกที่มีชีวิต (จุดเริ่มต้นของการจัดระบบพืช การเกิดขึ้นของกายวิภาคศาสตร์ทางวิทยาศาสตร์ซึ่งเป็นการวางรากฐาน ยาสมัยใหม่) .

การปฏิวัติการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ใน ระบบการเมืองอุตสาหกรรมและวิทยาศาสตร์ธรรมชาติเรียกร้องให้ปลดปล่อยจิตใจจากหลักการที่ไร้เหตุผลของการคิดเชิงวิชาการและบุคคลสำคัญและนักคิดในยุคนั้นพยายามที่จะฟื้นฟูคุณค่าและอุดมคติของสมัยโบราณและ ปรัชญาโบราณ. ดังนั้นชื่อของยุคนั้น - ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเมื่อการค้นพบของนักปรัชญามีชีวิตขึ้นมาด้วยความคิดสร้างสรรค์ของนักมานุษยวิทยา กรีกโบราณและโรมได้ให้แรงผลักดันอันทรงพลังในการพัฒนาความคิดเชิงปรัชญา

อย่างไรก็ตาม ในความหมายนี้ คำว่า "ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา" ควรตีความอย่างมีเงื่อนไข จริงๆ แล้วการฟื้นฟูหมายถึงการค้นหาสิ่งใหม่ ไม่ใช่การฟื้นฟูสิ่งเก่า ในประวัติศาสตร์ มันเป็นไปไม่ได้ที่จะย้อนกลับไป ย้อนกลับไปในยุคอดีตใดๆ สิ่งที่คุณมีประสบการณ์ ประสบการณ์ที่สั่งสมมา และศักยภาพทางวัฒนธรรม ไม่สามารถทิ้งหรือเอาชนะได้ มันจะยังคงมีผลกระทบอยู่ เนื่องจากเป็นเมืองหลวงแห่งนี้ซึ่งเป็นสภาพแวดล้อมทางเศรษฐกิจและวัฒนธรรมที่ผู้คนซึ่งมุ่งเน้นไปที่การเอาชนะจะต้องลงมือทำ

ยุคกลางเป็นเมืองหลวงและเป็นมรดกของนักคิดและบุคคลในยุคเรอเนซองส์ แม้ว่ายุคเรอเนซองส์จะต่อต้านตนเองกับศาสนาคริสต์ แต่ก็เกิดขึ้นจากการพัฒนาของวัฒนธรรมยุคกลาง และด้วยเหตุนี้จึงมีร่องรอยของลักษณะเด่นหลายประการ โดยหลักการแล้ว ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาควรมีลักษณะเป็นยุคแห่งการเปลี่ยนแปลง เนื่องจากเป็นสะพานเชื่อมไปยังระบบความสัมพันธ์ทางสังคมและวัฒนธรรมของยุคใหม่ ในช่วงเวลานี้เองที่มีการวางรากฐานของความสัมพันธ์ทางสังคมของชนชั้นกลาง โดยหลักๆ อยู่ในขอบเขตทางเศรษฐกิจ ในช่วงเวลานี้เองที่วิทยาศาสตร์พัฒนาขึ้น ความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรและรัฐเปลี่ยนไป และอุดมการณ์ของมนุษยนิยมได้ก่อตัวขึ้น

2 ลักษณะสำคัญของปรัชญายุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

2.1 มนุษยนิยม - การกำเนิดของมนุษย์

หากในสังคมยุคกลางความสัมพันธ์ระหว่างองค์กรและชนชั้นระหว่างผู้คนแข็งแกร่งมากและบุคคลในยุคกลางถูกมองว่ามีคุณค่ามากกว่าในฐานะปัจเจกบุคคล พฤติกรรมของเขาก็จะสอดคล้องกับบรรทัดฐานที่ยอมรับในองค์กรมากขึ้น และเขายืนยันตัวเองผ่านการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันที่สุดกับ กลุ่มสังคมไปสู่บริษัท ไปสู่ระเบียบที่พระเจ้าทรงสถาปนาขึ้น ในทางกลับกันในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาบุคคลนั้นได้รับอิสรภาพมากขึ้นเขาไม่ได้เป็นตัวแทนของสหภาพนี้หรือสหภาพนั้นมากขึ้นเรื่อย ๆ แต่เป็นตัวแทนของตัวเขาเอง จากที่นี่การตระหนักรู้ในตนเองแบบใหม่ของบุคคลและตำแหน่งทางสังคมใหม่ของเขาเพิ่มขึ้น: ความภาคภูมิใจและการยืนยันตนเอง ความมีสติ ความแข็งแกร่งของตัวเองและพรสวรรค์กลายเป็นคุณสมบัติที่โดดเด่นของบุคคล

กล่าวอีกนัยหนึ่ง ชายในยุคกลางถือว่าตัวเองยึดมั่นในประเพณีนี้โดยสิ้นเชิง แม้ว่าเขาจะมีส่วนสำคัญในประเพณีนี้ก็ตาม และบุคคลในยุคเรอเนสซองส์ก็มักจะถือว่าความสำเร็จทั้งหมดของเขาเป็นของตัวเอง ในขณะเดียวกัน ความปรารถนาที่จะเป็นปรมาจารย์ที่โดดเด่น เช่น ศิลปิน กวี นักวิทยาศาสตร์ ฯลฯ - ส่งเสริม บรรยากาศทั่วไปล้อมรอบคนที่มีพรสวรรค์ด้วยการบูชาทางศาสนาอย่างแท้จริง ปัจจุบันพวกเขาได้รับการเคารพในฐานะวีรบุรุษในสมัยโบราณ และเป็นนักบุญในยุคกลาง อุดมคติของมนุษย์ยุคเรอเนซองส์คือบุคคลที่มีความหลากหลาย

ด้วยเหตุนี้เองที่แนวคิดของ "มนุษยนิยม" มีความเชื่อมโยงกันเพราะซิเซโรนักพูดชาวโรมันผู้โด่งดังกล่าวว่ามนุษยนิยมคือการเลี้ยงดูและการศึกษาของบุคคลซึ่งมีส่วนทำให้เขาสูงขึ้น ดังนั้น ในการปรับปรุงธรรมชาติทางจิตวิญญาณของมนุษย์ จึงได้มอบบทบาทหลักให้กับสาขาวิชาที่ซับซ้อนซึ่งประกอบด้วยไวยากรณ์ วาทศาสตร์ กวีนิพนธ์ ประวัติศาสตร์ และจริยธรรม มันเป็นสาขาวิชาเหล่านี้ที่กลายเป็นพื้นฐานทางทฤษฎีของวัฒนธรรมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและถูกเรียกว่า "studia humanitatis" (สาขาวิชาด้านมนุษยธรรม)

เมื่อพิจารณาถึง "มนุษยนิยม" ควรสังเกตว่าเป็นยุคเรอเนซองส์ที่ทำให้โลกมีบุคคลที่โดดเด่นจำนวนหนึ่งซึ่งมีอารมณ์ที่สดใส การศึกษาที่ครอบคลุม และโดดเด่นจากคนอื่นๆ ด้วยความตั้งใจ ความมุ่งมั่น และพลังงานมหาศาล

ศูนย์กลางหลักของขบวนการเห็นอกเห็นใจในทุกด้านคือฟลอเรนซ์ซึ่งสามารถเรียกได้ว่าเป็นเมืองหลวงของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาของอิตาลี กวีและนักคิดผู้ยิ่งใหญ่ Dante Alighieri (1265-1321) เกิดที่นี่และใช้เวลาหลายปีในชีวิตที่กระตือรือร้นทางการเมือง แหล่งที่มาหลักของแนวคิดที่สำคัญที่สุดของโลกทัศน์แบบเห็นอกเห็นใจคือ "The Divine Comedy" - ความสนใจของดันเต้ในมนุษย์ทำให้สิ่งนี้เป็นเอกสารแหล่งที่มาของความคิดแบบเห็นอกเห็นใจ เพราะ "ในบรรดาการสำแดงภูมิปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมด มนุษย์คือปาฏิหาริย์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุด" ยิ่งกว่านั้น ความสนใจนี้อยู่ในสังคมอย่างลึกซึ้ง เพราะชะตากรรมของ “บุรุษผู้สูงศักดิ์” ไม่ได้ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าโดยอนุสัญญาการเกิดในระดับชนชั้นใดชนชั้นหนึ่ง และไม่ควรถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของ “ส่วนแบ่งของสัตว์” ของเขา แต่ขึ้นอยู่กับ พื้นฐานของความเพียรพยายามอย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อย “เพื่อความกล้าหาญและความรู้”

อย่างไรก็ตาม ในดันเต้ โลกที่เสื่อมทรามของโลกกลับถูกต่อต้าน สันติภาพนิรันดร์สวรรค์ ในการเผชิญหน้าครั้งนี้ มนุษย์จะมีบทบาทเป็นสายกลาง เพราะเขามีส่วนเกี่ยวข้องในทั้งสองโลก ธรรมชาติที่เป็นมนุษย์และเป็นอมตะของมนุษย์ยังกำหนดจุดประสงค์สองประการของเขาด้วย นั่นก็คือ การดำรงอยู่นอกโลกและความเป็นไปได้บนโลกนี้ ความสุขของมนุษย์. ชะตากรรมของโลกเกิดขึ้นจริงในภาคประชาสังคม และคริสตจักรนำบุคคลไปสู่ชีวิตนิรันดร์ ดังนั้นบุคคลจึงตระหนักรู้ถึงชะตากรรมทางโลกของเขาและในนั้น ชีวิตนิรันดร์. การแยกทางโลกและ ชีวิตหลังความตายก่อให้เกิดปัญหาเรื่องการที่คริสตจักรปฏิเสธที่จะเรียกร้องชีวิตทางโลก

หากดันเต้เป็นแรงบันดาลใจของนักมานุษยวิทยาหลายคน ผู้ก่อตั้งขบวนการเห็นอกเห็นใจที่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไปก็คือ Francesco Petrarch (1304-1374) ซึ่งสามารถเอาชนะลัทธิเทวนิยมในยุคกลางได้ ในการจัดการกับปัญหาการดำรงอยู่ของมนุษย์ เอฟ. เพทราร์กประกาศว่า “สิ่งมีชีวิตบนท้องฟ้าควรหารือเกี่ยวกับสวรรค์ แต่เราควรหารือเกี่ยวกับมนุษย์” ความกังวลทางโลกถือเป็นหน้าที่หลักของบุคคล และไม่ควรเสียสละสิ่งเหล่านั้นเพื่อชีวิตหลังความตายไม่ว่าในกรณีใดก็ตาม แบบแผนเก่าของการดูถูกสิ่งต่าง ๆ ทางโลกเปิดทางให้อุดมคติของมนุษย์ในการดำรงอยู่ทางโลกอย่างมีค่าควร ผลก็คือ หัวข้อปรัชญาจึงกลายเป็นชีวิตบนโลกและกิจกรรมของมนุษย์ งานของปรัชญาไม่ใช่เพื่อเปรียบเทียบระหว่างจิตวิญญาณและวัตถุ แต่เพื่อเปิดเผยความสามัคคีที่กลมกลืนกัน จริยธรรมใหม่กำลังถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของความสามัคคีของจิตวิญญาณและร่างกาย ความเท่าเทียมกันของจิตวิญญาณและร่างกาย เป็นเรื่องไร้สาระที่จะดูแลจิตวิญญาณเพียงลำพัง เพราะมันเป็นไปตามธรรมชาติของร่างกายและไม่สามารถกระทำได้หากไม่มีวิญญาณ “ธรรมชาติมีความงดงาม และมนุษย์ต้องต่อสู้เพื่อความเพลิดเพลินและเอาชนะความทุกข์ทรมาน” คาซิโม ไรมอนดี กล่าว ความสุขทางโลกในฐานะการดำรงอยู่ที่คู่ควรกับมนุษย์ จะต้องกลายเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับความสุขจากสวรรค์ เอาชนะความป่าเถื่อนและความป่าเถื่อนคน ๆ หนึ่งกล่าวคำอำลากับความไม่สำคัญของเขาและได้มาซึ่งสถานะของมนุษย์อย่างแท้จริง

ตัวแทนของยุคมนุษยนิยมอีกคนหนึ่งคือ Lorenzo Valla (1407-1457) ซึ่งงานของเขาถือได้ว่าเป็นเพลงสรรเสริญลัทธิปัจเจกชนอย่างแท้จริง ในงานปรัชญาหลักของเขา "On Pleasure" Valla ได้ประกาศความปรารถนาที่จะมีความสุขที่จะเป็นทรัพย์สินที่สำคัญของมนุษย์ การวัดคุณธรรมสำหรับเขาเป็นความดีส่วนบุคคล “ฉันไม่สามารถเข้าใจได้เพียงพอว่าทำไมบางคนถึงอยากตายเพื่อบ้านเกิดของพวกเขา... คุณตายเพราะคุณไม่ต้องการให้บ้านเกิดของคุณพินาศ ราวกับว่าเมื่อคุณตาย มันก็จะไม่พินาศเช่นกัน” ตำแหน่งโลกทัศน์ดังกล่าวดูไม่เข้าสังคม

โดยสรุป เราสามารถพูดได้ว่าปรัชญาของมนุษยนิยม "ฟื้นฟู" โลกและมนุษย์ วางไว้ แต่ไม่ได้แก้ปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้ากับธรรมชาติ ความไม่มีที่สิ้นสุดและขอบเขต

2.2 มานุษยวิทยาเป็นศูนย์กลางของการวิจัย มนุษย์ ไม่ใช่พระเจ้า

ที่สำคัญอีกประการหนึ่ง คุณสมบัติที่โดดเด่นโลกทัศน์ของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาคือการมุ่งเน้นไปที่มนุษย์ หากจุดเน้นของปรัชญาสมัยโบราณคือชีวิตในจักรวาลตามธรรมชาติและในยุคกลาง - ชีวิตทางศาสนา - ปัญหาของ "ความรอด" จากนั้นในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาชีวิตทางโลกกิจกรรมของมนุษย์ในโลกนี้เพื่อประโยชน์ของโลกนี้ เพื่อบรรลุถึงความสุขของมนุษย์จึงบังเกิดในชีวิตนี้บนโลกนี้ ปรัชญาเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นวิทยาศาสตร์ที่มีหน้าที่ช่วยให้บุคคลค้นพบสถานที่ของเขาในชีวิต ความคิดเชิงปรัชญาในช่วงเวลานี้สามารถมีลักษณะเป็นแบบมานุษยวิทยา บุคคลสำคัญไม่ใช่พระเจ้าแต่เป็นมนุษย์ พระเจ้าเป็นจุดเริ่มต้นของทุกสิ่ง และมนุษย์เป็นศูนย์กลางของทั้งโลก สังคมไม่ใช่ผลผลิตจากพระประสงค์ของพระเจ้า แต่เป็นผลจากกิจกรรมของมนุษย์ บุคคลไม่สามารถถูกจำกัดด้วยสิ่งใดๆ ในกิจกรรมและแผนงานของเขาได้ เขาสามารถจัดการได้ทุกอย่างเขาสามารถทำอะไรก็ได้

ความเข้าใจของมนุษย์ในยุคเรอเนซองส์แตกต่างจากความเข้าใจในสมัยโบราณและยุคกลางอย่างไร

PAGE_BREAK--

นักมานุษยวิทยาคนหนึ่งแห่งศตวรรษที่ 15 ใน “สุนทรพจน์เกี่ยวกับศักดิ์ศรีของมนุษย์” อันโด่งดังของเขาเขียนว่า “มนุษย์เอ๋ย เจ้าไม่ได้ถูกสร้างขึ้นมาทั้งบนสวรรค์และบนดิน ทั้งมนุษย์และอมตะ! สำหรับคุณเอง คุณจะต้องเป็นศิลปินและสถาปนิกของคุณเอง และสร้างตัวเองจากวัสดุที่มีลักษณะเฉพาะสำหรับคุณตามความประสงค์และเกียรติยศของคุณ คุณมีอิสระที่จะลงไปสู่ระดับต่ำสุดของสัตว์ แต่คุณสามารถขึ้นไปสู่อาณาจักรที่สูงกว่าของพระเจ้าได้เช่นกัน คุณสามารถเป็นอะไรก็ได้ที่คุณต้องการ”

ดังนั้น มนุษย์ที่นี่จึงไม่ใช่แค่สิ่งมีชีวิตตามธรรมชาติเท่านั้น แต่ยังเป็นผู้สร้างตัวเอง และสิ่งนี้ทำให้เขาแตกต่างจากสิ่งมีชีวิตตามธรรมชาติอื่นๆ พระองค์ทรงเป็นนายเหนือธรรมชาติทั้งปวง แนวคิดในพระคัมภีร์นี้ได้รับการเปลี่ยนแปลงอย่างมีนัยสำคัญ ในช่วงยุคเรอเนซองส์ ความเชื่อมั่นในยุคกลางที่เป็นลักษณะเฉพาะในความบาปของมนุษย์และความเสื่อมทรามของธรรมชาติของมนุษย์ค่อยๆ อ่อนแอลง และเป็นผลให้มนุษย์ไม่ต้องการพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์เพื่อความรอดของเขาอีกต่อไป เมื่อบุคคลตระหนักว่าตนเองเป็นผู้สร้าง ชีวิตของตัวเองและโชคชะตา เขายังกลายเป็นนายเหนือธรรมชาติไร้ขีดจำกัดอีกด้วย

เนื่องจากมนุษย์ไม่ต้องการความเมตตาจากพระเจ้าอีกต่อไป ตอนนี้เขาเองก็เป็นผู้สร้าง ดังนั้นร่างของผู้สร้างศิลปินจึงกลายเป็นสัญลักษณ์ของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา นับจากนี้ไป ศิลปินไม่เพียงเลียนแบบการสร้างสรรค์ของพระเจ้าเท่านั้น แต่ยังเลียนแบบความคิดสร้างสรรค์อันศักดิ์สิทธิ์ด้วย ดังนั้นในช่วงยุคเรอเนซองส์ลัทธิแห่งความงามจึงเกิดขึ้นและประการแรกการวาดภาพเป็นภาพใบหน้ามนุษย์ที่สวยงามและ ร่างกายมนุษย์กลายเป็นรูปแบบศิลปะที่โดดเด่นในยุคนี้ ในศิลปินผู้ยิ่งใหญ่ - Botticelli, Leonardo da Vinci, Raphael โลกทัศน์ของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาได้รับการแสดงออกสูงสุด

ดังนั้น บัดนี้จึงไม่ใช่พระเจ้า แต่มนุษย์ที่ถูกจัดให้เป็นศูนย์กลางของความสนใจ

2.3 ฆราวาส - การปลดปล่อยจากอิทธิพลของคริสตจักร

กระบวนการฆราวาสนิยม - การปลดปล่อยจากสถาบันศาสนาและคริสตจักร - เกิดขึ้นในทุกด้านของวัฒนธรรมและ ชีวิตสาธารณะ. ไม่เพียงแต่ชีวิตทางเศรษฐกิจและการเมืองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงวิทยาศาสตร์ ศิลปะ และปรัชญาด้วย ได้รับอิสรภาพที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักรด้วย จริงอยู่ที่กระบวนการนี้เกิดขึ้นช้ามากในตอนแรกและดำเนินการแตกต่างออกไปในประเทศต่างๆ ในยุโรป

กระบวนการนี้ได้รับการอำนวยความสะดวกโดยวิกฤตการณ์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิก ดังนั้น จุดสุดยอดของความเสื่อมถอยทางศีลธรรมของเธอและประเด็นของความขุ่นเคืองเป็นพิเศษคือการขายการปล่อยตัว - จดหมายที่เป็นพยานถึงการปลดบาป การค้าขายในพวกเขาเปิดโอกาสให้ชดใช้อาชญากรรมโดยไม่ต้องกลับใจใด ๆ รวมถึงซื้อสิทธิ์ในการทำความผิดในอนาคต สิ่งนี้ทำให้เกิดความขุ่นเคืองอย่างรุนแรงในหมู่ประชากรหลายกลุ่ม

2.4 ลัทธิแพนเทวนิยม - การก่อตัวของวิทยาศาสตร์เชิงทดลองและการก่อตัวของความเข้าใจเชิงวิทยาศาสตร์และวัตถุนิยม ปราศจากเทววิทยา

ในการแก้ปัญหาเกี่ยวกับภววิทยา ปรัชญายุคฟื้นฟูศิลปวิทยาได้รับการชี้นำโดยผลงานของเพลโตเป็นหลัก

การฟื้นฟู Platonism ในอิตาลีได้รับการอำนวยความสะดวกโดยกิจกรรมของ George Plitho (1360-1452) ซึ่งในงานของเขา "กฎหมาย" พยายามเชื่อมช่องว่างระหว่างพระเจ้าและธรรมชาติแสวงหาเหตุผลสำหรับแนวคิดเรื่องนิรันดร์ และความไม่มีการสร้างของโลกโดยรักษาพระเจ้าไว้เป็นปฐมเหตุ นั่นคือโลกไม่ได้เป็นผลมาจากความแปลกแยกของพระเจ้า แต่เป็นพระฉายาของพระเจ้าที่เปิดกว้างต่อความรู้นั่นคือ โลกคือพระเจ้า

แนวคิดของโลกในฐานะพระเจ้ายังได้รับการศึกษาอย่างแข็งขันโดย Nicholas of Cusa (1401-1464) ซึ่งพยายามแก้ไขปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างโลกกับพระเจ้าไม่ใช่ในการอ่านทางเทววิทยา แต่เป็นการวิจัยเชิงปรัชญา

สามารถสังเกตข้อสรุปต่อไปนี้:

หลักคำสอนเรื่องความไร้ขอบเขตของอวกาศทำให้เกิดความสงสัยในแนวคิดทางเทววิทยาและเชิงวิชาการเกี่ยวกับจักรวาล และเป็นผลโดยตรงของการไขปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้ากับโลก พระเจ้าในปรัชญาของ Cusanus เรียกว่าสูงสุดหรือสัมบูรณ์ซึ่งไม่ใช่สิ่งภายนอกโลก แต่เป็นเอกภาพกับมัน พระเจ้าผู้ทรงโอบรับทุกสิ่ง ทรงบรรจุโลกไว้ในพระองค์เอง การตีความความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้ากับโลกนี้แสดงให้เห็นลักษณะของคำสอนเชิงปรัชญาของ Cusanus ว่าเป็นลัทธิแพนเทวนิยม คุณลักษณะที่สำคัญที่สุดคือการไม่มีตัวตนของหลักการศักดิ์สิทธิ์เพียงข้อเดียวและความใกล้ชิดกับธรรมชาติสูงสุด ตามคำสอนเรื่องพระเจ้าของ Cusanus โลกที่พระเจ้าดูดซับไม่สามารถมีชีวิตที่เป็นอิสระได้ ผลที่ตามมาจากการที่โลกต้องพึ่งพาพระเจ้าคือความไร้ขอบเขต โลกมี “ศูนย์กลางทุกแห่งและไม่มีเส้นรอบวงเลย เพราะเส้นรอบวงและศูนย์กลางคือพระเจ้าผู้ทรงสถิตอยู่ทุกหนทุกแห่งและไม่มีที่ไหนเลย” โลกไม่ได้ไม่มีที่สิ้นสุด ไม่เช่นนั้นโลกจะเท่าเทียมกับพระเจ้า แต่ “ไม่อาจถือว่ามีขอบเขตจำกัดได้ เนื่องจากมันไม่มีขีดจำกัดระหว่างที่มันจะถูกปิด”

ในจักรวาลวิทยาของ Cusanus หลักคำสอนของโลกในฐานะศูนย์กลางของจักรวาลถูกปฏิเสธ และการไม่มีศูนย์กลางที่ตายตัวทำให้เขารับรู้การเคลื่อนไหวของโลก ในบทความของเขาเรื่อง “On Learned Ignorance” เขาได้กล่าวโดยตรงว่า:
“... โลกของเรากำลังเคลื่อนที่จริงๆ แม้ว่าเราจะไม่ได้สังเกตก็ตาม”

คงจะผิดหากจะเห็นว่าในโครงสร้างทางจักรวาลวิทยาของ Cusanus เป็นการคาดการณ์โดยตรงถึง heliocentrism ของ Copernicus การปฏิเสธ ตำแหน่งกลางและความไม่สามารถเคลื่อนที่ของโลกได้ เขาไม่ได้ให้ความสำคัญกับรูปแบบการเคลื่อนไหวของเทห์ฟากฟ้าโดยเฉพาะ แต่ด้วยการเขย่าความคิดดั้งเดิมเกี่ยวกับโลก เขาได้เปิดทางสู่การปลดปล่อยจักรวาลวิทยาจากการตีความทางศาสนา

หลักคำสอนเรื่องมนุษย์ของ Cusansky มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับภววิทยาและจักรวาลวิทยาแบบแพนธีสติก ความสัมพันธ์ระหว่างความ "ล่มสลาย" สูงสุดในพระเจ้ากับความไม่มีที่สิ้นสุด "ที่กางออก" ในอวกาศนั้นสะท้อนให้เห็นใน "โลกใบเล็ก" ของธรรมชาติของมนุษย์ (พื้นที่นั้นสะท้อนให้เห็นในพิภพเล็ก ๆ ) เช่นเดียวกับที่จักรวาลบรรจุอยู่ในพระเจ้าในรูปแบบที่พับทบ ดังนั้นธรรมชาติที่สมบูรณ์ของพระคริสต์ก็คือสภาพที่พับทบของธรรมชาติของมนุษย์

การเปรียบเทียบมนุษย์กับพระเจ้าดำเนินไปบนเส้นทางแห่งความรู้ของโลก ยิ่งไปกว่านั้น ความเป็นไปได้ที่บุคคลจะมีความรู้เกี่ยวกับโลกไม่ได้จำกัดอยู่เพียงการตีความและการตีความพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น ความเป็นไปได้นี้มีอยู่ในธรรมชาติของจิตใจมนุษย์ในกิจกรรมเชิงปฏิบัติ เช่นเดียวกับที่พระเจ้าทรงเปิดเผยโลกออกจากพระองค์เอง มนุษย์ก็เผยวัตถุแห่งเหตุผลออกจากพระองค์ฉันนั้น จิตใจของมนุษย์มีพื้นฐานอยู่บนความรู้สึกรวมกับจินตนาการ จุดเริ่มต้นของกระบวนการรับรู้เป็นไปไม่ได้หากไม่มีการกระตุ้นทางประสาทสัมผัส ด้วยเหตุนี้ Kuzaksky จึงวางรากฐานของญาณวิทยาเชิงปรัชญาซึ่งเป็นทฤษฎีความรู้ที่กิจกรรมการรับรู้รูปแบบสูงสุดนำหน้าด้วยความรู้สึกและการรับรู้

คูซันสกียังกล่าวถึงปัญหายุคกลางของความสัมพันธ์ระหว่างศรัทธาและเหตุผลด้วย นักคิดตั้งข้อสังเกตโดยไม่ระบุลำดับความสำคัญว่าศรัทธาเป็นหนทางที่จะเข้าใจพระเจ้าในสภาวะ "ล่มสลาย" ความรู้เกี่ยวกับโลก "ที่เปิดเผย" (พระเจ้า) เป็นเรื่องของเหตุผล และกิจกรรมของจิตใจนี้ไม่สามารถแทนที่ด้วยศรัทธาได้ ไม่ควรสับสนระหว่างเส้นทางแห่งเหตุผลกับเส้นทางแห่งศรัทธา และในทางกลับกัน

หาก N. Cusansky ตรวจสอบปัญหาของภววิทยาและญาณวิทยาผ่านปริซึมของ Platonism เป็นหลัก Marsilio Ficino (1433-1499) ก็ให้ความสำคัญกับประเด็นทางสังคมและจริยธรรมมากขึ้นโดยที่มนุษย์เป็นศูนย์กลาง ด้วยความพยายามของ Ficino ทำให้ Florentine Platonic Academy ถูกสร้างขึ้น - แวดวงมนุษยนิยม ผลงานที่สร้างขึ้นโดยคนที่มีใจเดียวกันกลายเป็นบางอย่างเช่นปรัชญาอย่างเป็นทางการหรือนโยบายของรัฐของเมืองหรือแม้แต่ศาสนา ชื่อของวงกลมนั้นยืมมาจากโรงเรียนปรัชญาที่มีอยู่จริงในสมัยกรีกโบราณภายใต้การนำของเพลโต ซึ่งได้มีการพัฒนาสาขาวิชาต่างๆ มากมาย เช่น ปรัชญา คณิตศาสตร์ ดาราศาสตร์ วิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ฯลฯ มีการประชุมจัดขึ้นในป่าละเมาะ ซึ่งตามตำนานเล่าว่า Academus ฮีโร่ในตำนานถูกฝังดังนั้น The Grove และต่อมาโรงเรียนจึงได้รับชื่อ "Academy"

เป็นชุมชนอิสระที่มีใจเดียวกันซึ่งหลงรักเพลโตและรวมตัวกันเพื่อเรียนรู้การสนทนาเกี่ยวกับเขา - ครอบครัว Platonic ตามที่สมาชิกของสถาบันเรียกมันว่า ซึ่งรวมถึงตัวแทนจากหลากหลายอาชีพและชั้นเรียน: แพทย์และนักบวช Marsilio Ficino, เคานต์และนักปรัชญา Pico della Mirandola, กวี Luigi Pulci, ศาสตราจารย์ด้านคารมคมคายภาษาละตินและกรีก Angelo Poliziano, นักพูดและนักวิชาการ Dante Cristoforo Landino, รัฐบุรุษลอเรนโซและจูเลียโนเมดิชิและอีกหลายคน

ใน Plato's Academy จิตวิญญาณแห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเจริญรุ่งเรืองไม่เหมือนใคร: เป็นชุมชนของนักฝันและโรแมนติกที่สิ้นหวัง รักในปรัชญาและกันและกัน ผู้ที่เชื่อในอุดมคติอันสูงส่งและไม่ลืมความสุขทางโลก พวกเขาทุกคนต้องการทำให้โลกนี้น่าอยู่ยิ่งขึ้น “พวกเขารู้จักกันและกันด้วยสัญญาณที่ชัดเจนทั้งสามนี้ - จิตวิญญาณอันประเสริฐ ศาสนา และวาจาอันไพเราะทางจิตวิญญาณ - ซึ่งทำให้ Platonist ที่แท้จริงแตกต่างออกไป และพวกเขาคิดว่าตัวเองเป็นพระเจ้าเพราะพวกเขารู้ถึงข้อบกพร่องของโลกนี้ และเพราะพวกเขาได้จินตนาการถึงสิ่งอื่น โลกที่ดีกว่า».

อย่างไรก็ตาม สมาชิกของสถาบันไม่ได้สร้างระบบปรัชญาที่สมบูรณ์ใดๆ และไม่ได้พยายามที่จะสร้างมันขึ้นมาด้วยซ้ำ มุมมองของพวกเขาแตกต่างกัน แต่พวกเขาทั้งหมดมุ่งเป้าไปที่การเชิดชูมนุษย์และสร้างบทบาทอันสูงส่งของเขาในโลก นั่นคือเหตุผลที่คำสอนของนัก Neoplatonists ชาวฟลอเรนซ์มักถูกเรียกว่า "มนุษยนิยมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา"

ลัทธิแพนเทวนิยมและมานุษยวิทยาแบบเห็นอกเห็นใจทำให้มนุษย์มีศรัทธาที่มั่นคงในความสามารถในการเข้าใจโลกและตัวเขาเองในโลกนี้ ซึ่งดำเนินการโดยนักวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ Leonardo da Vinci (1452-1519) สมควรได้รับชื่อผู้บุกเบิกประวัติศาสตร์ธรรมชาติสมัยใหม่อย่างถูกต้อง ด้วยกิจกรรมสร้างสรรค์ที่หลากหลาย เขาได้ปูทางไปสู่วิทยาศาสตร์แห่งอนาคต บันทึกมากมายของเขาที่เขียนด้วยลายมือกระจกพิเศษไม่ได้มีไว้สำหรับการพิมพ์ พวกเขาไม่ได้กลายเป็นสมบัติของคนรุ่นเดียวกัน - เขาทำงานเพื่อคนรุ่นต่อ ๆ ไป

เลโอนาร์โดเปรียบเทียบประสบการณ์กับการเปิดเผยพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ โหราศาสตร์และการเล่นแร่แปรธาตุ ความฝัน และเวทย์มนต์ การหันมาใช้ประสบการณ์เป็นแหล่งความรู้เป็นผลมาจากการฝึกฝนประจำวันของนักวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ เขาเชื่อว่าความคิดที่ยังไม่ทดลองสามารถก่อให้เกิดการหลอกลวงได้ ไม่ใช่ทำให้คนเข้าใกล้มากขึ้น แต่นำคนให้ห่างจากความจริง ความรู้ที่อาศัยประสบการณ์เท่านั้นที่สามารถเรียกร้องความน่าเชื่อถือได้ และอย่างหลังคือจุดเด่นของวิทยาศาสตร์ที่แท้จริง

ด้วยเหตุนี้ เนื่องจากเทววิทยาไม่ได้รับการสนับสนุนในด้านประสบการณ์ จึงไม่สามารถเป็นวิทยาศาสตร์ และไม่สามารถอ้างว่าครอบครองความจริงได้ - ไม่มีวิทยาศาสตร์ใดแม้ว่าประสบการณ์จะถูกแทนที่ด้วยการโต้แย้งและการตะโกน ที่ซึ่งอารมณ์ครอบงำการแสดง

เลโอนาร์โดเห็นอุปสรรคอีกประการหนึ่งบนเส้นทางสู่ความจริงด้วยความชื่นชมเจ้าหน้าที่มากเกินไป - เราไม่ควรเลียนแบบ แต่ทำงานแสวงหา

อย่างไรก็ตามเราจะไม่พบเทคนิคการทดลองที่พัฒนาขึ้นใน Leonardo เขาค่อนข้างมุ่งเน้นไปที่การทดลองที่เกิดขึ้นเองซึ่งดำเนินการในเวิร์คช็อปศิลปะของอิตาลีหลายแห่งซึ่งเขาฝึกฝนด้วยตัวเองและปรับปรุงให้ดีขึ้น แต่ความเข้าใจเชิงระเบียบวิธีของนักวิทยาศาสตร์ทำให้เกิดความเข้าใจที่ชัดเจนว่าการทดลองประเภทนี้ในตัวเองยังห่างไกลจากวิธีที่เพียงพอในการบรรลุความจริงที่เชื่อถือได้ เพราะ "ธรรมชาติเต็มไปด้วยสาเหตุนับไม่ถ้วนที่ไม่เคยมีประสบการณ์มาก่อน" ดังนั้น ความจำเป็นที่ทฤษฎีจะต้องเข้าใจจึงสรุปด้วยถ้อยคำที่เป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางของเขา: “วิทยาศาสตร์คือผู้บังคับบัญชา และการปฏิบัติคือทหาร”

จากการทดลองดังกล่าว เป็นการยากที่จะสำรวจสิ่งประดิษฐ์และโครงการต่างๆ ของ Leonardo da Vinci - ในด้านการทหาร (แนวคิดของรถถัง) การทอผ้า (โครงการวงล้อหมุนอัตโนมัติ) การบิน (รวมถึงแนวคิดเรื่องร่มชูชีพ) และวิศวกรรมชลศาสตร์ (แนวคิดเรื่องแอร์ล็อค) เกือบทั้งหมดล้ำหน้าความสามารถทางเทคนิคและความต้องการในยุคของตนอย่างมาก และได้รับการชื่นชมเฉพาะในศตวรรษที่ผ่านมาและปัจจุบันเท่านั้น

ความต่อเนื่อง
--PAGE_BREAK--

ควรสังเกตว่า Leonardo da Vinci ยังแสดงความคิดเห็นที่น่าสนใจเกี่ยวกับปัญหาจักรวาลวิทยาด้วย ความคิดของเขาที่ว่าไม่ใช่โลก แต่เป็นดวงอาทิตย์ซึ่งเป็นศูนย์กลางของจักรวาลของเรา คาดว่าจะมีศูนย์กลางดวงอาทิตย์เป็นศูนย์กลางและบ่อนทำลายลัทธิเทวนิยมของลัทธินักวิชาการด้วยแนวคิดที่มีศูนย์กลางทางภูมิศาสตร์ ดวงอาทิตย์ของเลโอนาร์โดเป็นความจริงทางกายภาพที่ยกระดับเป็นสัญลักษณ์ แหล่งกำเนิดความอบอุ่นและชีวิตของธรรมชาติ ร่างกาย และจิตวิญญาณ สภาพและพื้นฐานของความสามัคคีของโลก จิตวิญญาณเชื่อมโยงกับร่างกายอย่างแยกไม่ออก - มันสร้างร่างกายทำหน้าที่เป็นหลักการที่สร้างสรรค์และกระตือรือร้น และทุกอย่างก็อยู่ในสภาวะที่กลมกลืนกัน แต่ความคิดเรื่องความสามัคคีของโลกนั้นไม่ได้ไร้เมฆเลย - มันมีตราประทับของความเศร้าโศกและโศกนาฏกรรมของความคิดเกี่ยวกับความคิดและการกระทำของมนุษย์ที่ไม่มีนัยสำคัญเมื่อ "บางคนไม่ควรถูกเรียกอะไรมากไปกว่าทางเดินเพื่อหาอาหาร .. . เพราะพวกเขาไม่ได้ทำอะไรดีเลยจึงไม่เหลืออะไรนอกจากส้วมที่สมบูรณ์! .

จากประสบการณ์ที่เพิ่มขึ้น ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาจึงถูกเรียกว่ายุคแห่ง "การค้นพบที่ยิ่งใหญ่":

มีบทบาทสำคัญในการแก้ไขแนวคิดเกี่ยวกับโลกโดยผลงานของเอ็น. โคเปอร์นิคัส (1473-1543) ซึ่งตีพิมพ์ในปี 1543 เรื่อง "On the Revolution of the Celestial Spheres" แนวคิดหลักของงานอันยิ่งใหญ่นี้ซึ่งเป็นพื้นฐานของระบบเฮลิโอเซนตริกของโลกคือข้อเสนอที่ว่าโลกในประการแรกไม่ได้ประกอบขึ้นเป็นศูนย์กลางที่ตายตัวของโลกที่มองเห็นได้ แต่หมุนรอบแกนของมันและ ประการที่สอง หมุนรอบดวงอาทิตย์ ซึ่งอยู่ใจกลางโลก ด้วยการหมุนของโลกรอบแกนของมัน โคเปอร์นิคัสได้อธิบายการเปลี่ยนแปลงของกลางวันและกลางคืน รวมไปถึงการหมุนที่เห็นได้ชัดของท้องฟ้าที่เต็มไปด้วยดวงดาว ด้วยการหมุนของโลกรอบดวงอาทิตย์ เขาได้อธิบายการเคลื่อนที่ที่ปรากฏของมันสัมพันธ์กับดวงดาวต่างๆ ในเวลาเดียวกัน โคเปอร์นิคัสมองว่าหลักคำสอนทางดาราศาสตร์ของเขานั้นเป็นปรัชญา ก่อนอื่นต้องสันนิษฐานไว้ก่อน เพราะเขาได้รับแรงบันดาลใจเบื้องต้นที่กว้างที่สุดสำหรับการค้นพบของเขาโดยการทำความคุ้นเคยกับแนวคิดของชาวพีทาโกรัสกรีกโบราณโดยตรง

โคเปอร์นิคัสอุทิศทั้งชีวิตเพื่อพัฒนาแนวคิดเรื่องเฮลิโอเซนทริสม์ แต่เขาไม่รีบร้อนที่จะเปิดเผยเรื่องนี้ต่อสาธารณะ เพราะเขากลัวการข่มเหงจากคริสตจักร ท้ายที่สุดแล้ว จักรวาลวิทยาใหม่จำเป็นต้องมีการแก้ไขไม่เพียงแต่ดาราศาสตร์ของปโตเลมีเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการตีความเทววิทยาคาทอลิกแบบออโธดอกซ์ด้วย การแบ่งโลกออกเป็นสสารทางโลกที่ "เน่าเปื่อยได้" และสสารสวรรค์นิรันดร์ถูกตั้งคำถาม การต่อต้านทางเทววิทยาระหว่างโลกและท้องฟ้าถูกยกเลิก - โลกไม่ได้เป็นศูนย์กลางและไม่ได้แสร้งทำเป็นว่าเป็นศัตรู แต่กับดาวเคราะห์ดวงอื่นมันก่อตัวเป็นจักรวาลเดียวซึ่งมีการเคลื่อนที่ของตัวเองอยู่ตลอดเวลา ความกลัวของโคเปอร์นิคัสได้รับการพิสูจน์แล้ว - ในปี 1616 คำสอนของเขาถูกห้ามว่า "โง่เขลา ผิดหลักปรัชญา ขัดต่อพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์อย่างเด็ดขาดและเป็นนอกรีตโดยสิ้นเชิง"

คำสอนของโคเปอร์นิคัสได้รับการพัฒนาโดยโยฮันเนส เคปเลอร์ (ค.ศ. 1571-1630) ซึ่งแนวคิดทางวิทยาศาสตร์กลายเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นทันทีสำหรับการพัฒนาวิทยาศาสตร์และปรัชญาของยุคใหม่ คาดการณ์การค้นพบกฎหมาย แรงโน้มถ่วงสากลเคปเลอร์ยืนยันตำแหน่งที่ดาวเคราะห์เคลื่อนที่รอบดวงอาทิตย์ไม่ใช่ในวงโคจรทรงกลมในอุดมคติ แต่อยู่ในวงโคจรทรงรี การเคลื่อนที่ของดาวเคราะห์รอบดวงอาทิตย์ไม่สม่ำเสมอ และเวลาแห่งการปฏิวัติของดาวเคราะห์ขึ้นอยู่กับระยะห่างจากดวงอาทิตย์ เคปเลอร์สร้างดาราศาสตร์วิทยาศาสตร์ซึ่งชี้นำการพัฒนาวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและปรัชญาซึ่งศาสนาต่างๆ ก็ต้องคำนึงถึงด้วย การค้นพบของเขาได้สร้างข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการฟื้นฟูคำสอนของโคเปอร์นิคัส

อีกก้าวหนึ่งในการพัฒนาวิทยาศาสตร์ในฐานะรูปแบบจิตสำนึกที่เป็นอิสระของสังคมซึ่งเป็นการสำรวจโลกประเภทหนึ่งโดยเฉพาะนั้นเกิดขึ้นโดยกาลิเลโอกาลิเลอี (ค.ศ. 1564-1642) เมื่อทำงานกับคำถามทางคณิตศาสตร์และกลศาสตร์ เขาออกแบบกล้องโทรทรรศน์ที่มีกำลังขยาย 30 เท่า ต้องขอบคุณกล้องโทรทรรศน์ ท้องฟ้าจึงปรากฏขึ้นในรูปแบบใหม่โดยสิ้นเชิง

มุมมองใหม่ๆ ยังได้รับการพัฒนาในงานเขียนของเขาโดย J. J. Bruno (1548-1600) ซึ่งมีชื่อที่เกี่ยวข้องกับการพลิกผันอย่างเด็ดขาดในการสถาปนาจักรวาลวิทยาใหม่ แนวคิดหลักของหลักคำสอนเกี่ยวกับจักรวาลวิทยาของบรูโนคือวิทยานิพนธ์เรื่องความไม่มีที่สิ้นสุดของจักรวาล “ไม่สามารถยอมรับได้ในทางใดทางหนึ่ง ดังนั้นจึงนับไม่ถ้วนและไร้ขีดจำกัด และด้วยเหตุนี้จึงเป็นอนันต์และไร้ขีดจำกัด…” จักรวาลนี้ไม่ได้ถูกสร้างขึ้น แต่มันคงอยู่ตลอดไปและไม่สามารถหายไปได้ เธอไม่นิ่ง “เพราะเธอไม่มีสิ่งใดนอกตัวเธอที่จะเคลื่อนไหวได้ เพราะเธอคือทุกสิ่ง” ในจักรวาลนั้นมีการเปลี่ยนแปลงและการเคลื่อนไหวอย่างต่อเนื่อง

เมื่อพิจารณาถึงคุณลักษณะของการเคลื่อนไหวนี้ บรูโนชี้ให้เห็นถึงคุณลักษณะตามธรรมชาติของมัน เขาละทิ้งความคิดของผู้เสนอญัตติสำคัญภายนอกเช่น พระเจ้า แต่อาศัยหลักการของการเคลื่อนที่ด้วยตนเองของสสาร: “โลกที่ไม่มีที่สิ้นสุด... ล้วนเคลื่อนไหวเนื่องจากหลักการภายในซึ่งก็คือวิญญาณของพวกเขาเอง... และด้วยเหตุนี้ มันจึงไร้ประโยชน์ที่จะมองหาสิ่งภายนอกของพวกเขา ผู้เสนอญัตติ”

ตำแหน่งเกี่ยวกับความไม่มีที่สิ้นสุดของจักรวาลทำให้เจ. บรูโนสามารถตั้งคำถามเกี่ยวกับศูนย์กลางของโลกในรูปแบบใหม่ ขณะเดียวกันก็ปฏิเสธไม่เพียงแค่ศูนย์กลางทางภูมิศาสตร์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงระบบเฮลิโอเซนทริกด้วย ศูนย์กลางของจักรวาลไม่สามารถเป็นได้ทั้งโลกหรือดวงอาทิตย์ เนื่องจากมีโลกอยู่นับไม่ถ้วน และระบบโลกแต่ละระบบก็มีศูนย์กลาง - ดาวของมันเอง

หลังจากทำลายขอบเขตของโลกและยืนยันความไม่มีที่สิ้นสุดของจักรวาลบรูโนเผชิญกับความจำเป็นในการพัฒนาแนวคิดใหม่เกี่ยวกับพระเจ้าและความสัมพันธ์ของเขากับโลก - บรูโนระบุพระเจ้าตามธรรมชาติ และเขาเป็นสิ่งที่คิดไม่ถึงนอกโลกวัตถุ

ดังนั้นความรู้เกี่ยวกับโลกจึงขึ้นอยู่กับประสบการณ์และเหตุผล ไม่ใช่สัญชาตญาณ และด้วยผลจากการเห็นในธรรมชาติไม่เพียงแต่การทรงสร้างอันศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น แต่เหนือสิ่งอื่นใด รูปแบบโดยกำเนิดของมันทั้งหมด โดยปราศจากการแทรกแซงโดยตรง ปรัชญาธรรมชาติแห่งยุคนั้นได้เปิดทางสำหรับการพัฒนาต่อไปของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติเชิงทดลอง การเกิดขึ้นของกลศาสตร์คลาสสิกของนิวตัน และการสร้างสรรค์แนวความคิดทางปรัชญาในศตวรรษที่ 17 - 18

2.5 มีความสนใจอย่างมากต่อปัญหาสังคม สังคม และรัฐ และการพัฒนาความคิดเรื่องความเท่าเทียมกันทางสังคม

ความคิดเห็นอกเห็นใจเกี่ยวกับยุคฟื้นฟูศิลปวิทยานั้นมีหลายแง่มุม

ผลงานของ Erasmus of Rotterdam (1469-1536) "คำแนะนำของทหารคริสเตียน", "Memoirs of a Christian Sovereign" อุทิศให้กับประเด็นด้านศีลธรรมและการเมือง และ “สรรเสริญความโง่เขลา” กลายเป็นหนังสือแห่งศตวรรษ เอราสมุสมองเห็นในศาสนาคริสต์ ประการแรกคือ คุณค่าของมนุษย์ ข้อกำหนดด้านศีลธรรมของมนุษย์ ไม่ได้ถูกกำหนดโดยหลักคำสอนของคริสตจักร แต่โดยพระบัญญัติของพระคริสต์ บุคคลจะต้องตื้นตันใจด้วยความรักต่อพระเจ้าและผู้คน และทำหน้าที่แห่งความรักและความเมตตาต่อพวกเขาให้สำเร็จ การเป็นนักปรัชญาและคริสเตียน การยอมรับศาสนาคริสต์ และสั่งสอนหลักปรัชญาของพระคริสต์หมายถึงการปฏิบัติตามกฎธรรมชาติแห่งศีลธรรมอย่างเคร่งครัด

การมองโลกในแง่ดีและความน่าสมเพชของพลเมืองของ Erasmus ได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมในมุมมองของผู้เขียน "Utopia" ที่มีชื่อเสียง Thomas More (1478-1535) ซึ่งแตกต่างระหว่างอุดมคติทางจริยธรรมของความเป็นสากลกับความเห็นแก่ตัวที่เห็นแก่ตัวที่เกี่ยวข้องกับการดำรงอยู่ของทรัพย์สินส่วนตัว และการครอบงำผลประโยชน์ส่วนตัว ต. ให้เหตุผลมากขึ้นถึงอุดมคติทางจริยธรรมของความเป็นสากลด้วยการอ้างอิงถึง พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์: “พระเจ้าทรงเห็นล่วงหน้ามากเมื่อพระองค์ทรงประกาศิตว่าทุกสิ่งควรเป็นเรื่องเดียวกัน” ใน “ยูโทเปีย” ของเขา T. More ไม่เพียงแต่นำเสนออุดมคติทางสังคมและการเมืองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงอุดมคติทางศีลธรรมด้วย ผู้คนมีชีวิตอยู่เพื่อความสุข และ “ความสุขอยู่ที่การได้รับความเพลิดเพลิน ซื่อสัตย์ มีเกียรติ รักษาสุขภาพที่ดี ปราศจากความกลัว” อย่างไรก็ตาม ความฝันถึงความสามัคคีสากลของประชาชนในศาสนาคริสต์ที่บริสุทธิ์จากการถูกละเมิด และการมาถึงของ "ยุคทอง" พังทลายลงพร้อมกับการมาถึงของยุคแห่งความขัดแย้งทางสังคม

ในส่วนลึกของสังคมศักดินา ความสัมพันธ์ทางสังคมของกระฎุมพีถือกำเนิดขึ้น ซึ่งจำเป็นต้องสร้างระบบรวมศูนย์ที่เข้มแข็ง อำนาจรัฐเป็นอิสระจากคริสตจักร นักอุดมการณ์คนหนึ่งของชนชั้นกระฎุมพีที่เกิดขึ้นใหม่คือ Niccolo Machiavelli (1469-1527) อุดมคติของมาคิอาเวลลีคือระบอบกษัตริย์ในรูปแบบของเผด็จการที่มีคนเพียงคนเดียวตลอดชีวิตและไม่จำกัด

ผลงานของเขาเรื่อง "The Sovereign" อุทิศให้กับการพิสูจน์อำนาจของเผด็จการคนเดียว โดยเขาวาดภาพของ "ผู้ปกครองในอุดมคติ" มาคิอาเวลลีมองเห็นพื้นฐานของรัฐที่มีผลบังคับเท่านั้น ไม่ถูกผูกมัดด้วยประเพณีหรือประเพณีอย่างใดอย่างหนึ่ง มาตรฐานทางศีลธรรม. ประสิทธิภาพของรัฐบาลได้รับการรับรองโดยกฎหมายที่ดีและกองกำลังที่ดี ถึงแม้จะดูขัดแย้งกัน แต่ความมีน้ำใจที่มากเกินไปของอธิปไตยก็เป็นอันตราย มันสร้างความดูหมิ่นในหมู่ราษฎรต่อผู้ปกครองของพวกเขา

มาคิอาเวลลีปลดปล่อยการเมืองจากศีลธรรม แต่ในเวลานั้นศีลธรรมเป็นเรื่องทางศาสนา กล่าวคือ พระองค์ทรงปลดปล่อยการเมืองจากศาสนา หลักจริยธรรมของคริสต์ศาสนา “มนุษยนิยมแบบคริสเตียน” ไม่สามารถทำได้ในการเมือง ผู้คนละทิ้งพระบัญญัติของพระคริสต์ สูญเสียศาสนาและเสื่อมทราม มนุษยนิยมแบบคริสเตียนเสื่อมถอยลงสู่ยูโทเปีย โดยการเลือกคนที่ถ่อมตัวมากกว่าคนที่กระตือรือร้น ศาสนาคริสต์จึงยอมให้คนโกงมีอิสระ และในแง่นี้การเสริมสร้างความเข้มแข็งของรัฐไม่ได้ผล Machiavelli มุ่งเน้นไปที่อธิปไตย - นักปฏิรูป, ผู้บัญญัติกฎหมาย, ผู้แสดงผลประโยชน์ของชาติ, และไม่ได้อยู่ที่อธิปไตย - เผด็จการ, ผู้แย่งชิง

มาคิอาเวลลีเป็นผู้กำหนดแนวความคิดที่ดูเหมือนเป็นสมมติฐานที่มีนัยสำคัญทางการเมือง

1 ธรรมชาติและบุคลิกภาพของมนุษย์เป็นรากฐานของพฤติกรรมทางการเมืองทั้งหมด

2 เมื่อพิจารณาปรากฏการณ์ทางการเมือง เราควรปลดปล่อยตัวเองจากข้อจำกัดทางเทววิทยา - ดังนั้นคำถามเรื่องศีลธรรมในการเมืองจึงมีความหมายที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงสำหรับชาวฟลอเรนซ์

3 มีการยอมรับว่าในทางปฏิบัติทางการเมือง มีช่องว่างขนาดมหึมาระหว่างเป้าหมายที่ประกาศไว้กับเจตจำนงที่แท้จริงที่จะบรรลุเป้าหมายเหล่านั้น

4. ปัญหาค่านิยมทางการเมืองไม่ได้ปรากฏเป็นหมวดหมู่นามธรรม แต่เป็นพื้นฐานในการพิจารณาปฏิสัมพันธ์ของสังคมและรัฐ รัฐบาล และประชาชน ดังนั้นบุคลิกภาพของผู้นำทางการเมืองจึงถือเป็นเรื่องของการปฏิรูปการเมืองการเคลื่อนไหวไปสู่อุดมคติและเป้าหมายทางสังคมที่สูง นั่นคือเหตุผลที่ "อธิปไตย" จำเป็นต้องเชี่ยวชาญศิลปะการวางอุบายทางการเมืองเช่น ยุทธศาสตร์และยุทธวิธีเพื่อความอยู่รอดในการต่อสู้ทางการเมือง

นอกจากนี้ ความคิดทางสังคมและการเมืองของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาพบว่ามีการพัฒนาในงานของฌอง โบแดง (ค.ศ. 1530-1596) ในงานของเขาเรื่อง On the State เขาปกป้องอุดมคติของระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ ไม่ใช่ประชาชน แต่เป็นพระมหากษัตริย์ที่เป็น "แหล่งที่มาของกฎหมายและกฎหมาย" แต่ผู้ปกครองเองจะต้องปฏิบัติตามกฎธรรมชาติและสวรรค์ ต้องเคารพเสรีภาพและทรัพย์สินของพลเมือง จะต้องดูแลความสงบเรียบร้อยในประเทศและรับประกันความปลอดภัยของประชาชน

นักปรัชญาอีกคนคือ Michel Montaigne (1533-1592) ผู้แต่ง "เรียงความ" ที่มีชื่อเสียง - หนังสือเกี่ยวกับชายในยุคของเขา แม้ว่า "ประสบการณ์" จะพูดถึงธรรมชาติและพระเจ้า เกี่ยวกับโลกและมนุษย์ เกี่ยวกับการเมืองและจริยธรรม หัวข้อของหนังสือเล่มนี้ก็เหมือนกัน นั่นคือความสนใจอย่างแรงกล้าใน "ฉัน" ของตัวเอง หากคนอื่นสร้างมนุษย์ขึ้นมา Montaigne จะสำรวจความเป็นมนุษย์ที่แท้จริงในชีวิตประจำวันและชีวิตที่เรียบง่าย “การทดลอง” สร้างภาพของการวิปัสสนาขึ้นมาใหม่ การเอาใจใส่ตัวเองอย่างใกล้ชิดนี้เป็นไปตามความเห็นของ Montaigne เป็นสิ่งที่สมเหตุสมผลอย่างยิ่ง เพราะมันช่วยให้ "ติดตามเส้นทางที่คดเคี้ยวของจิตวิญญาณของเรา เพื่อเจาะลึกเข้าไปในความมืดมิดของมัน..." Montaigne พยายามหาวิธีปรับปรุงจิตสำนึกในชีวิตประจำวัน

ตามที่นักคิดคนนี้ชีวิตมนุษย์มีคุณค่าในตัวเองมีความหมายและเหตุผลในตัวเอง และในการพัฒนาความหมายที่คู่ควรนั้น บุคคลจะต้องพึ่งพาตนเองเป็นอันดับแรก ค้นหาการสนับสนุนจากพฤติกรรมทางศีลธรรมที่แท้จริง นั่นคือลัทธิปัจเจกนิยมของ Montaigne ไม่ได้ต่อต้านสังคม แต่ต่อต้านความหน้าซื่อใจคดทางสังคม เพราะไม่ใช่ทุกคนที่สามารถเป็นประโยชน์ต่อสังคมได้ แต่เป็นเพียงบุคคลที่มีอำนาจสูงสุดเท่านั้น ลักษณะปัจเจกชนของจริยธรรมของ M. Montaigne คือการตอบสนองต่อความต้องการทางสังคมของความสัมพันธ์ชนชั้นกระฎุมพีที่เกิดขึ้นใหม่ นี่อาจอธิบายความจริงที่ว่าภายใน 50 ปีหลังจากการเสียชีวิตของ Montaigne บทความเหล่านี้ได้รับการพิมพ์ซ้ำ 20 ครั้งในฝรั่งเศส

3 ผลลัพธ์ของการพัฒนาความคิดเชิงปรัชญาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

ความต่อเนื่อง
--PAGE_BREAK--

เมื่อสรุปการพัฒนาปรัชญายุคฟื้นฟูศิลปวิทยาแล้ว ควรสังเกตว่าแน่นอนว่าปรัชญาของยุคนี้เป็นขั้นตอนใหม่ในการพัฒนาปรัชญาถึงแม้ว่ามันจะดำเนินการสร้างนวัตกรรมโดยอาศัยโบราณวัตถุเป็นส่วนใหญ่และดูดซับสิ่งที่ดีที่สุดที่ มรดกแห่งยุคกลางมอบให้

ลักษณะสำคัญของปรัชญายุคฟื้นฟูศิลปวิทยาคือ:

มนุษยนิยม - ระดับความสูงของมนุษย์;

มานุษยวิทยา - มนุษย์ ไม่ใช่พระเจ้า เป็นศูนย์กลางของการวิจัย

ฆราวาส - การปลดปล่อยจากอิทธิพลของคริสตจักร

Pantheism - การก่อตัวของวิทยาศาสตร์เชิงทดลองและการก่อตัวของความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์และวัตถุนิยมปราศจากเทววิทยา

มีความสนใจอย่างมากต่อปัญหาสังคม สังคม และรัฐ และการพัฒนาแนวคิดเรื่องความเท่าเทียมทางสังคม

ปรัชญาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาทำให้โลกมีบุคคลสำคัญทางปรัชญาและวัฒนธรรมมากมายซึ่งเราควรสังเกต Dante Alighieri (1265-1321), Francesco Petrarch (1304-1374), Lorenzo Valla (1407-1457), George Plitho (1360-1452) ), นิโคลัสแห่งกูซา (1401-1464), มาร์ซิลิโอ ฟิชิโน (1433-1499), เลโอนาร์โด ดา วินชี (1452-1519), นิโคเลาส์ โคเปอร์นิคัส (1473-1543), โยฮันเนส เคปเลอร์ (1571-1630), กาลิเลโอ กาลิเลอี (1564-1642 ), D.J. .Bruno (1548-1600), Erasmus of Rotterdam (1469-1536), Thomas More (1478-1535), Niccolò Machiavelli (1469-1527), Jean Bodin (1530-1596), Michel Montaigne (1533-1592) ) และบุคคลผู้ยิ่งใหญ่อื่นๆ

ดังนั้นวัฒนธรรมของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาจึงเตรียมการพัฒนาอย่างเข้มข้นของความสำเร็จทางปรัชญาของยุคใหม่ และที่สำคัญที่สุดคือมีการเปลี่ยนแปลงทิศทางของการพัฒนาความคิดจากนักวิชาการสู่ความเป็นจริงการอุทธรณ์ของความคิดเชิงปรัชญาต่อมนุษย์และธรรมชาติปรัชญาและวิทยาศาสตร์ได้รับการปฐมนิเทศในทางปฏิบัติ - นับจากนี้ไปไม่ใช่พระเจ้า แต่มนุษย์ดึงดูดมากขึ้น และได้รับความสนใจจากปรัชญาและวัฒนธรรมมากขึ้น

รายชื่อวรรณกรรมที่ใช้แล้ว

Alekseev P.V., Panin A.V. ปรัชญา. อ.: Prospekt, 1998. - 568 น.

Vasilyeva L.N. New Machiavelli: ทฤษฎีการปฏิรูปการเมือง // ความรู้ทางสังคมและมนุษยธรรม - 2552.- ฉบับที่ 4.- หน้า 64-79.

ปรัชญาเบื้องต้น เอ็ด อัล. ซับโบตินา อ.: กลาง, 2544. - 365 น.

ปรัชญาเบื้องต้น เอ็ด มัน. โฟรโลวา. อ.: Politizdat, 1989. - 367 น.

กรีโดวอย ดี.ไอ. ปรัชญา: หนังสือเรียนที่มีโครงสร้าง อ.: UNITY-DANA, 2546. - 383 หน้า

Ivanova A. Florentine Academy // วารสารประวัติศาสตร์. - 2550. - ครั้งที่ 2. - ป.85-91.

ประวัติศาสตร์ปรัชญา: ตะวันตก-รัสเซีย-ตะวันออก (เล่ม 2: ปรัชญาแห่งศตวรรษที่ 15-19) อ.: GLK, 1996. - 557 น.

Kalnoy I.I., Sandulov Yu.A. ปรัชญาสำหรับนักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษา เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: Lan, 2003. - 512 p.

Kokhanovsky V.P. , Zolotukhina E.V. , Leshkevich T.G. , Fathi T.B. ปรัชญาสำหรับนักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษา Rostov ไม่มีข้อมูล: ฟีนิกซ์ 2546 - 448 หน้า

คูร์บาตอฟ วี.ไอ. ประวัติศาสตร์ปรัชญา เชิงนามธรรม. Rostov ไม่มีข้อมูล: Phoenix, 1997. - 448 น.

มารีวา อี.วี. Pietro Pomponazzi: ต้นกำเนิดของระเบียบวิธีประวัติศาสตร์วัฒนธรรม // คำถามเกี่ยวกับปรัชญา - 2549. - หน้า 146-159.

พื้นฐานของปรัชญา เอ็ด อี.วี. โปโปวา. อ.: VLADOS, 1997.-320 น.

ราดูกิน เอ.เอ. ปรัชญา. อ.: กลาง, 2540. - 272 น.

สไปร์กิน เอ.จี. ปรัชญา. อ.: การ์ดาริกิ 2546 - 736 หน้า

ปรัชญา. เอ็ด เอเอฟ โซโตวา, วี.วี. มิโรโนวา, A.V. ราซิน. อ.: โครงการวิชาการ, 2546. - 656 น.

ปรัชญา. เอ็ด วี.เอ็น. ลาฟริเนนโก รองประธาน รัตนิโควา อ.: เอกภาพ, 2541. - 584 หน้า

ปรัชญา. เอ็ด โอเอ มิโตรเชนโควา. อ.: การ์ดาริกิ, 2545.-655 หน้า

ในศตวรรษที่ 15 ยุคกลางถูกแทนที่ด้วยยุคเรอเนซองส์ของยุโรป (เรอเนซองส์) ซึ่งนำมาซึ่งความเจริญรุ่งเรืองทางวัฒนธรรมและการเปลี่ยนแปลงมุมมองเกี่ยวกับ โลก. ในบทความของเราคุณสามารถอ่านสิ่งที่สำคัญที่สุดเกี่ยวกับปรัชญาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาโดยย่อได้

ลักษณะเฉพาะ

ปรัชญาเรอเนซองส์ได้รับการพัฒนาภายใต้อิทธิพลของความหลงใหลทั่วยุโรปกับมนุษยนิยมคลาสสิกที่เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 14 (ฟลอเรนซ์) นักมานุษยวิทยาเชื่อว่าการศึกษาผลงานโบราณจะช่วยให้ความรู้สมัยใหม่ (สำหรับพวกเขา) และปรับปรุงธรรมชาติทางสังคมของมนุษย์

การเผยแพร่แนวคิดเห็นอกเห็นใจในหมู่นักปรัชญาในศตวรรษที่ 15 ได้รับการอำนวยความสะดวกโดยการจัดตั้ง Platonic Academy ใน Careggi (1462)

Cosimo Medici ผู้ใจบุญและรัฐบุรุษผู้มีชื่อเสียงได้จัดเตรียมบ้านพักของเขาสำหรับการประชุมของนักวิทยาศาสตร์และนักคิด สมาคมนี้นำโดยนักปรัชญาชาวอิตาลี Marsilio Ficino

มาทำรายการกัน ลักษณะสำคัญของปรัชญายุคฟื้นฟูศิลปวิทยา:

• : คำถามเชิงปรัชญาพื้นฐานเกี่ยวข้องกับมนุษย์ แยกออกจากหลักการอันศักดิ์สิทธิ์และถือเป็นระบบอิสระ บุคคลต้องรู้จักและพัฒนาตนเอง กำหนดเป้าหมาย ในการบรรลุเป้าหมายนั้นต้องอาศัยความสามารถส่วนบุคคล
• ต่อต้านศาสนา : คำแถลงคาทอลิกอย่างเป็นทางการถูกวิพากษ์วิจารณ์; ปรัชญาได้มาซึ่งลักษณะทางแพ่งมากกว่าลักษณะทางศาสนา ศูนย์กลางของทุกสิ่งไม่ใช่พระเจ้าหรือจักรวาลอีกต่อไป
• ความสนใจในสมัยโบราณ : มีการใช้ความคิดในสมัยนั้น ข้อความที่มีอยู่ในผลงานโบราณเป็นพื้นฐานของมนุษยนิยม

ในปรัชญายุคฟื้นฟูศิลปวิทยา สิ่งต่อไปนี้มีความโดดเด่นบ่อยที่สุด: ทิศทางหลัก:

บทความ 2 อันดับแรกที่กำลังอ่านเรื่องนี้อยู่ด้วย

• เฮลิโอเซนทริซึม : แนวคิดแพร่สะพัดว่าโลกหมุนรอบดวงอาทิตย์ และไม่ใช่ในทางกลับกัน ดังที่เชื่อกันแต่ก่อน ความคิดเห็นนี้ขัดแย้งกับศาสนาซึ่งมีพื้นฐานมาจากข้อความที่ตัดตอนมาจากพระคัมภีร์
• มนุษยนิยม : ยืนยันคุณค่าสูงสุดของชีวิตมนุษย์ สิทธิของประชาชนในการแสดงความคิดเห็นอย่างเสรี ทางเลือกที่เป็นอิสระคุณค่าของชีวิต
• นีโอพลาโทนิซึม : เป็นตัวแทน ทฤษฎีที่ซับซ้อนด้วยความเอียงอันลึกลับเกี่ยวกับโครงสร้างขั้นบันไดของการเป็นซึ่งการคิดมีบทบาทพิเศษ ด้วยความช่วยเหลือคุณสามารถเข้าใจตัวเองและความเป็นจริงโดยรอบได้ จิตวิญญาณช่วยให้คุณได้สัมผัสกับหลักการที่สูงกว่าที่ไม่รู้จัก พระเจ้าและจักรวาลเป็นหนึ่งเดียวกัน และมนุษย์ถูกนำเสนอในฐานะจักรวาลเวอร์ชันที่เล็กกว่า
• ฆราวาสนิยม : ความเชื่อที่ว่าแนวคิดทางศาสนาและการสำแดงออกมาไม่ควรขึ้นอยู่กับเจตจำนงของผู้ปกครองและถูกควบคุมโดยบรรทัดฐานทางกฎหมาย ซึ่งรวมถึงเสรีภาพในการนับถือศาสนา สิทธิในการไม่มีพระเจ้า (การไม่เชื่อ) กิจกรรมของประชาชนควรอยู่บนพื้นฐานข้อเท็จจริง ไม่ใช่แนวคิดทางศาสนา

ข้าว. 1. Plato Academy ในคาเรกกี

ปรัชญาของยุคนี้ส่งผลโดยตรงต่อขบวนการปฏิรูป โลกทัศน์ที่เปลี่ยนไปไม่สามารถส่งผลกระทบต่อรากฐานทางศาสนาได้ ปรัชญาใหม่นี้มีส่วนช่วยในการพัฒนาทัศนคติเชิงวิพากษ์ต่อการแสดงออกภายนอกที่หรูหราของนิกายโรมันคาทอลิก ซึ่งสนับสนุนรากฐานของระบบศักดินา โดยการวางมนุษย์ให้เป็นศูนย์กลางของจักรวาล โดยให้ธรรมชาติเท่าเทียมกับพระเจ้า

ข้าว. 2. มานุษยวิทยา

นักปรัชญาที่มีชื่อเสียง

เพื่อความสะดวกเราระบุนักปรัชญาที่มีชื่อเสียงที่สุดของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและความสำเร็จของพวกเขาในตาราง:

ความหมายของคำว่า "ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา" เชื่อมโยงกับข้อเท็จจริงที่ว่าในศตวรรษที่ 14 มีความสนใจในศิลปะและปรัชญาเกิดขึ้นใหม่ ในเวลาเดียวกัน การเกิดขึ้นของวัฒนธรรมที่โดดเด่นใหม่ของประเทศต่างๆ ในยุโรปตะวันตกกำลังเกิดขึ้น ปรัชญาของยุคกลางและยุคฟื้นฟูศิลปวิทยามีความแตกต่างกันมาก สาเหตุหลักมาจากความสนใจในวัฒนธรรมคริสเตียนลดลง

คุณสมบัติของปรัชญาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

ความแตกต่างประการแรกและสำคัญของโลกทัศน์ใหม่ถือเป็นการเปลี่ยนแปลงทัศนคติต่อปัญหาของมนุษย์ กลายเป็นศูนย์กลางของการรับรู้และการคิด นักปรัชญาในยุคนั้นสนใจทั้งธรรมชาติวัตถุและคุณสมบัติทางจิตวิญญาณของมนุษย์ไม่แพ้กัน สิ่งนี้เห็นได้ชัดเจนโดยเฉพาะในทัศนศิลป์ นักปรัชญาเริ่มส่งเสริมแนวคิดเรื่องการพัฒนาที่กลมกลืนของมนุษย์คุณสมบัติทางร่างกายและจิตวิญญาณของเขาอย่างแข็งขัน อย่างไรก็ตาม พวกเขาให้ความสำคัญกับรูปแบบมากขึ้น โลกฝ่ายวิญญาณ. อันเนื่องมาจากการพัฒนาของประวัติศาสตร์ วรรณคดี ทัศนศิลป์และวาทศาสตร์

ปรัชญาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเป็นครั้งแรกที่เริ่มตระหนักถึงคุณค่าของมนุษย์ในฐานะปัจเจกบุคคล โดยมีสิทธิที่จะมีเสรีภาพในการแสดงออก การพัฒนา และความสุข หลักการพื้นฐานประการหนึ่งของจริยธรรมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาคือการแสวงหาความสูงส่งและความกล้าหาญของจิตวิญญาณมนุษย์ ปรัชญายุคฟื้นฟูศิลปวิทยามองว่ามนุษย์ไม่เพียงแต่เป็นเพียงสิ่งมีชีวิตตามธรรมชาติเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้สร้างของเขาเองด้วย ในขณะเดียวกัน ความมั่นใจในความบาปของมนุษย์ก็ลดน้อยลง เขาไม่ต้องการพระเจ้าอีกต่อไปแล้ว เนื่องจากเธอเองกลายเป็นผู้สร้าง ศูนย์กลางของการเคลื่อนไหวนี้คือเมืองฟลอเรนซ์

ปรัชญายุคฟื้นฟูศิลปวิทยายังมีลักษณะเฉพาะด้วยหลักคำสอนเรื่องลัทธิแพนเทวนิยม มันขึ้นอยู่กับการระบุตัวตนของพระเจ้ากับธรรมชาติ นักปรัชญาที่ยึดมั่นในสำนักแห่งความคิดนี้โต้แย้งว่าพระเจ้าทรงสถิตอยู่ในทุกสิ่ง การสร้างโลกโดยพระเจ้าก็ถูกปฏิเสธเช่นกัน ปรัชญาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาได้พิจารณาแนวคิดของพระเจ้าใหม่อย่างรุนแรง ตามคำสอน จักรวาลไม่ได้ถูกสร้างโดยพระเจ้า แต่ดำรงอยู่ตลอดเวลาและไม่สามารถหายไปได้ พระเจ้ามีธรรมชาติเป็นหลักการที่ทรงกระทำการอยู่ ตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดของแนวคิดนี้คือ Giordano Bruno

ปรัชญาธรรมชาติก็เป็นหนึ่งในขบวนการปรัชญาหลักของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ปรัชญานี้เกี่ยวข้องกับปัญหาความไม่มีที่สิ้นสุดและนิรันดร์ของจักรวาล การดำรงอยู่ของโลกที่แตกต่าง และการเคลื่อนที่ของสสารด้วยตนเอง ในเวลานี้สสารเริ่มถูกมองว่าเป็นหลักการสร้างสรรค์ที่กระตือรือร้นและเต็มไปด้วยพลัง ในเวลาเดียวกันความสามารถภายในของสสารในการเปลี่ยนแปลงเรียกว่าจิตวิญญาณของโลก มันตั้งอยู่ภายในสสารและครอบงำทุกสิ่ง ในเวลาเดียวกันได้มีการหยิบยกแนวทางใหม่ในการเคลื่อนที่ของเทห์ฟากฟ้าซึ่งแตกต่างจากเทววิทยาอย่างมาก ตัวแทนที่มีชื่อเสียงที่สุดของความคิดนี้คือ Nicolaus Copernicus, Nicolaus Cusanus

ทัศนคติใหม่ต่อพระเจ้าและการวิพากษ์วิจารณ์คริสตจักรอย่างเป็นทางการเป็นแรงผลักดันให้เกิดการประณามศรัทธาคาทอลิก ปรัชญาของยุคเรอเนซองส์ยกระดับคำสอนและหลักการความรู้ของนักคิดโบราณให้มีความสมบูรณ์ ตามความเชื่อของปรัชญาใหม่ วิทยาศาสตร์จึงควรเป็นพื้นฐานของศาสนา เวทมนตร์และไสยศาสตร์เริ่มถูกมองว่าเป็นรูปแบบสูงสุด นักปรัชญาแสดงความสนใจอย่างมากในสมัยโบราณ คำสอนทางศาสนา.

การปฏิบัติที่นักปรัชญายุคฟื้นฟูศิลปวิทยาหยิบยกขึ้นมาเป็นพื้นฐาน วิธีการที่ทันสมัยวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ. แนวคิดเกี่ยวกับการแยกกันไม่ได้ของมนุษย์กับธรรมชาติ อวกาศและโลก ซึ่งพัฒนาโดยนักปรัชญาในยุคนั้น ถูกนำมาใช้เป็นพื้นฐานโดยนักปรัชญารุ่นต่อๆ ไป นอกจากนี้ ยุคเรอเนซองส์ยังกลายเป็นแรงผลักดันในการพัฒนาสังคมนิยมยูโทเปียอีกด้วย แนวคิดที่แสดงโดยนักมานุษยวิทยามีผลกระทบในวงกว้างไม่เพียงแต่ต่อวัฒนธรรมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงจิตสำนึกสาธารณะทั้งหมดด้วย

ช่วงเวลาสำคัญในประวัติศาสตร์ของยุโรปตะวันตกคือ ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา (XV-XVIศตวรรษ)

ในช่วงเวลานี้ มีการวางรากฐานของการผลิตแบบทุนนิยม สาธารณรัฐในเมืองถูกสร้างขึ้น การนำทางและการค้าพัฒนาขึ้น มีการเปิดทิศทางทางวิทยาศาสตร์ใหม่ ๆ การพิมพ์หนังสือถูกประดิษฐ์ขึ้น ฯลฯ

ยุคนี้ได้รับชื่อเนื่องจากการฟื้นคืนหลักการของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณในสมัยโบราณ ยุคนั้นมุ่งเน้นไปที่ศิลปะและลัทธิของศิลปิน ศิลปินเลียนแบบพระเจ้าในงานของเขา และเริ่มมองหารากฐานในตัวเอง จิตวิญญาณและร่างกาย

ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเป็นตัวแทนจากนักคิดที่โดดเด่นเช่น Petrarch, Boccaccio, Nicolaus Copernicus, Erasmus of Rotterdam, Leonardo da Vinci, Michelangelo, Giordano Bruno, Machiavelli, Tommaso Campanella, Thomas More, Nicholas of Cusa, Galileo Galilei, Michel Montaigne

คุณสมบัติลักษณะของภาพยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาของโลก:

A) ลักษณะต่อต้านนักวิชาการ(แม้ว่าสำหรับนักวิชาการของรัฐยังคงเป็นปรัชญาอย่างเป็นทางการและมีการศึกษาหลักการในมหาวิทยาลัยส่วนใหญ่)

ตอบ:การเปลี่ยนแปลงทางเศรษฐกิจและสังคม XV - น. ศตวรรษที่สิบหก นำไปสู่การเกิดขึ้นของปัญญาชนชนชั้นกระฎุมพีจำนวนมาก ในช่วงเวลานี้เกิดวัฒนธรรมใหม่ที่เรียกว่า มนุษยนิยม,ซึ่งหมายถึงการศึกษาทางโลก ไม่ใช่การศึกษาด้านศาสนศาสตร์-วิชาการ นักมานุษยวิทยาเปรียบเทียบวิทยาศาสตร์ทางโลกกับทุนการศึกษาของคริสตจักร

ลักษณะเฉพาะของวัฒนธรรมชนชั้นกลางในยุคแรกคือการนำวัฒนธรรมโบราณมาใช้อย่างแพร่หลาย มรดกทางวัฒนธรรม. วัฒนธรรมโบราณมีความใกล้ชิดและเข้าใจได้ง่ายสำหรับชนชั้นกระฎุมพีที่เกิดขึ้นใหม่มากกว่าวัฒนธรรมของสังคมศักดินา ความสำคัญของมันยิ่งใหญ่มากจนทั้งยุคเรียกว่ายุคฟื้นฟูศิลปวิทยา (Renaissance) เช่น มีการฟื้นฟูวัฒนธรรมโบราณอันอุดมสมบูรณ์ในหลายแง่มุมหลังจากการลืมเลือนมานานกว่าพันปี

ใน)คำถามเกี่ยวกับโครงสร้างของธรรมชาติ โครงสร้าง และรูปแบบการพัฒนา เกี่ยวกับพื้นที่ (ปรัชญาธรรมชาติ);หลักการสำคัญของโลกทัศน์ - การนับถือพระเจ้า

ใน:เพื่อการพัฒนาโลกทัศน์เชิงวัตถุนิยมรูปลักษณ์ของ ปรัชญาธรรมชาติ- คำสอนเกี่ยวกับธรรมชาติ ปราศจากการอยู่ใต้บังคับบัญชาของเทววิทยา ปรัชญาธรรมชาติมีบ่อยขึ้น ตัวละครที่นับถือพระเจ้าเหล่านั้น. เธอระบุพระเจ้าตามธรรมชาติโดยไม่ปฏิเสธการดำรงอยู่ของพระองค์ ผลที่ตามมา การนับถือพระเจ้าเป็น ไฮโลโซอิซึม(แนวความคิดถึงความมีชีวิตชีวาโดยทั่วไปของธรรมชาติ) และ จิตนิยม(แนวคิดเรื่องแอนิเมชั่นสากลของธรรมชาติ)

ไฮโลโซอิซึม- แนวคิดทางปรัชญาที่รับรู้ถึงการเคลื่อนไหวของร่างกาย อวกาศ สสาร และธรรมชาติ ถ่ายทำไฮโลโซอิซึม ความแตกต่างพื้นฐานระหว่างอนินทรีย์กับธรรมชาติที่มีชีวิต

Hylozoism มีอยู่ในมุมมองของเพลโตและอริสโตเติล ในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ไฮโลโซอิซึมภายใต้อิทธิพลของแนวคิดของนักคิดโบราณ มันถูกใช้เป็นข้อโต้แย้งเพื่อยืนยันความสามัคคีของมนุษย์ด้วยจิตสำนึกและธรรมชาติของเขา การเกิดขึ้นของแนวคิดของ Hylozoism ในปรัชญาสมัยใหม่มีความเกี่ยวข้องกับการค้นหาคำตอบสำหรับคำถามของรากฐานและข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการก่อตัวของความอ่อนไหวในสิ่งมีชีวิตและจิตสำนึกในมนุษย์

งานวิทยาศาสตร์ธรรมชาติของนักบวชในพระเจ้า N. Cusanus นักคณิตศาสตร์และนักดาราศาสตร์ N. Copernicus, G. Bruno, L. Da Vinci, G. Galileo และคนอื่น ๆ มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการพัฒนามุมมองและแนวคิดทางวัตถุนิยมใหม่ ๆ ในช่วงเวลานี้

นิโคลัสแห่งคูซา (ค.ศ. 1401 - 1464)บุคคลสำคัญในคริสตจักร ผู้ลึกลับ และนักศาสนศาสตร์ Cusanus นำพระเจ้าและธรรมชาติ ผู้สร้างและสิ่งสร้างมาใกล้ชิดกันมากขึ้น โดยให้คุณลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์ต่อธรรมชาติ

Nikolai Kuzansky เป็นตัวแทนของกระบวนการรับรู้ว่าเป็นความสำเร็จของความสมบูรณ์แบบอันไร้ขอบเขต เขาแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับความเข้าใจในธรรมชาติ ความเป็นเอกภาพของสิ่งที่ตรงกันข้าม หนึ่งเดียวและมากมาย ความเป็นไปได้และความเป็นจริง ความไม่มีที่สิ้นสุดและความจำกัดในธรรมชาติ N. Kuzansky ยืนยันแนวคิดของวิธีการทางวิทยาศาสตร์และปัญหาของความคิดสร้างสรรค์

นิโคเลาส์ โคเปอร์นิคัส (1473 - 1543)) - นักดาราศาสตร์ชาวโปแลนด์ผู้ยิ่งใหญ่ซึ่งมีผลงานปฏิวัติการพัฒนาความรู้ทางวิทยาศาสตร์ ได้รับการเสนอในหลักการ รุ่นใหม่ของจักรวาล ลัทธิเฮลิโอเซนทริสม์ของโคเปอร์นิคัสนำไปสู่การแก้ไขภาพทางกายภาพทั้งหมดของโลกอย่างถอนรากถอนโคน โครงสร้างลำดับชั้นของจักรวาลกำลังพังทลายลง

จิออร์ดาโน บรูโน (1548-1600)ข้อดีของเขาอยู่ที่การพัฒนาแง่มุมทางปรัชญาของทฤษฎีของโคเปอร์นิคัส เขาปฏิเสธตำแหน่งของบรรพบุรุษของเขา ตามที่ดวงอาทิตย์เป็นตัวแทนของศูนย์กลางที่แท้จริงของจักรวาล ตามที่บรูโนกล่าวไว้ ไม่มีศูนย์กลางดังกล่าวเลย ดาวเคราะห์ดวงใดก็ตามสามารถตีความได้ว่าเป็นศูนย์กลางของจักรวาล ดวงอาทิตย์เป็นเพียงศูนย์กลางสัมพัทธ์เท่านั้น กล่าวคือ จ. ศูนย์กลางของระบบดาวเคราะห์ของเรา จักรวาลไม่มีขอบเขต จำนวนโลกในนั้นไม่มีที่สิ้นสุด โลกมีการเคลื่อนไหวของตัวเอง คล้ายกับการเคลื่อนที่ของเทห์ฟากฟ้า จิออร์ดาโนประกาศให้จักรวาลเท่าเทียมกับพระเจ้า สำหรับเขา พระเจ้าอยู่ในโลกวัตถุนั่นเอง พระองค์ทรงเป็นจุดเริ่มต้นที่กระตือรือร้นและเป็นภายใน ดังนั้นบรูโนจึงปรากฏต่อเราในฐานะ ผู้เชื่อในพระเจ้ากบฏต่อพระเจ้าในฐานะพลังเหนือธรรมชาติ

กาลิเลโอ กาลิเลอี (ค.ศ. 1564 - 1642)ศาสตราจารย์วิชาคณิตศาสตร์ ผลงานของเขามีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการพัฒนาปรัชญายุคฟื้นฟูศิลปวิทยา เขาเชื่อว่าวิธีการทางวิทยาศาสตร์เท่านั้นที่สามารถนำไปสู่ความจริงได้ วิธีการทางวิทยาศาสตร์ของกาลิเลโอซึ่งมีพื้นฐานมาจากคณิตศาสตร์และกลศาสตร์ ได้กำหนดโลกทัศน์ของเขาว่าเป็นวัตถุนิยมเชิงกลไก ความสำคัญของงานของกาลิเลโอก็แสดงให้เห็นเช่นกันว่าเขาได้พัฒนาวิธีการขึ้นมา การวิจัยทางวิทยาศาสตร์. กาลิเลโอในศตวรรษที่ 17 ถือเป็นผู้ก่อตั้งวิทยาศาสตร์ธรรมชาติทางวิทยาศาสตร์

กับ)แก่นเรื่องของมนุษย์และโครงสร้างของเขา คุณสมบัติทั่วไปและตำแหน่งของเขาในโลก - มานุษยวิทยา

กับ:ลักษณะเด่นของยุคสมัยนี้คือ มานุษยวิทยามนุษย์กลายเป็นหัวข้อหลักของปรัชญา ซึ่งพัฒนาอุดมคติใหม่ของบุคลิกภาพ

นักมานุษยวิทยาแห่งยุคยืนยันเอกภาพของมนุษย์และจักรวาล โดยประกาศอิสรภาพอันไร้ขีดจำกัดของแต่ละบุคคล ซึ่งสามารถเปลี่ยนแปลงโลกได้ มนุษยนิยมเกี่ยวข้องกับศักยภาพเชิงสร้างสรรค์ของมนุษย์เขาทำหน้าที่เป็นนายแห่งโชคชะตาของเขาเอง

เดสิเดริอุส เอราสมุสแห่งรอตเตอร์ดัม (ค.ศ. 1469 - 1536)) - นักคิดนักปรัชญานักปรัชญาและนักเทววิทยาที่โดดเด่น ในงานของเขาเรื่อง "In Praise of Folly" อีราสมุสเยาะเย้ยเครื่องมือทางแนวคิดและโครงสร้างเชิงตรรกะของการเก็งกำไรทางวิชาการ เอราสมุสแห่งร็อตเตอร์ดัมเปรียบเทียบ “ปรัชญาของพระคริสต์” ของเขากับปรัชญาที่มีพื้นฐานมาจากปรัชญานั้น ระบบศีลธรรม. อภิปรัชญาและเทววิทยาถูกแทนที่ด้วยจริยธรรม

บุคคลที่มีใจเดียวกันของ Erasmus คือนักคิดชาวฝรั่งเศสและนักมนุษยนิยม Michel Montaigne

มิเชล มงแตญ (1533 - 1592)เขาไม่ยอมรับเงื่อนไขของเทววิทยาคริสเตียนเกี่ยวกับความบาปแห่งความสงสัย และกำหนดให้เป็นหนึ่งในหลักการของแนวคิดของเขา

มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตที่น่าสงสัย เพราะเขาได้รับคุณสมบัติเช่น จิตสำนึก Montaigne เป็นนักวิพากษ์วิจารณ์คุณธรรมนักพรต เขามองเห็นแรงผลักดันหลักในการกระทำของมนุษย์ในความปรารถนาความสุขและความสุข แม้ว่าชีวิตจะเป็นไปไม่ได้หากปราศจากความทุกข์ก็ตาม นักปรัชญามั่นใจว่าไม่มีความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ

ในสนาม ความคิดที่สวยงามสมัยนั้นยังไม่มีระบบที่สมบูรณ์ แนวโน้มทั่วไปสนับสนุนการทำให้ศิลปะเป็นฆราวาสและการปลดปล่อยศิลปินจากการปกครองของคริสตจักร ศิลปะไม่ถูกมองว่าเป็นรูปแบบของความจริงเชิงเปรียบเทียบอีกต่อไป ทฤษฎีการเลียนแบบโบราณได้รับการฟื้นฟูแล้ว ความเที่ยงธรรมของศิลปะกำลังเข้าใกล้วิทยาศาสตร์มากขึ้น ตัวอย่างจะเป็นความคิดสร้างสรรค์ เลโอนาร์โด ดา วินชี.

ง)ปัญหา รัฐในอุดมคติอุปกรณ์ของสังคม

ง:ในสมัยเรอเนซองส์ก็มีปรากฏ ยูโทเปียสังคมนิยมครั้งแรก. ไม่มากก็น้อย สิ่งเหล่านี้สะท้อนให้เห็นถึงการประท้วงที่เกิดขึ้นเองของมวลชนชาวนาและคนยากจนในเมืองที่ลุกขึ้นในการลุกฮือ บางครั้งพัฒนาไปสู่สงครามชาวนา

นิโคโลดี เบอร์นาร์โด มาคิอาเวลลี (ค.ศ. 1469 - 1527)) วัตถุประสงค์ของการศึกษาสำหรับเขาคือประวัติศาสตร์การเมือง: สาเหตุของการขึ้นและลงของรัฐ, แรงจูงใจของการกระทำของมนุษย์, อิทธิพลของบุคคลในเหตุการณ์บางอย่าง

ผลงานปรัชญาหลัก ได้แก่ "วาทกรรมในทศวรรษแรกของ Titus Livy" และ "The Prince"

การสำรวจสถานะและธรรมชาติของกฎหมาย Machiavelli ได้มาจากเหตุผลและประสบการณ์โดยปฏิเสธความคิดของพระเจ้า เขาเชื่อเช่นนั้น ระบบการเมืองเกิดขึ้นแล้วบรรลุถึงความยิ่งใหญ่และอำนาจ แล้วเสื่อมสลายและดับไป เขาอธิบายการเกิดขึ้นของสังคม รัฐ และศีลธรรมตามวิถีธรรมชาติของเหตุการณ์ มนุษย์ก็กระทำการในสถานการณ์เหล่านี้เช่นกัน ดังนั้นความสำเร็จของกิจกรรมของเขาจึงขึ้นอยู่กับว่าเขาปรับตัวเข้ากับสภาพสภาพแวดล้อมทางสังคมได้อย่างไร

โธมัส มอร์ (1478 - 1535)ใน "ยูโทเปีย" ของเขาเขาพัฒนาแนวคิดเกี่ยวกับ "รัฐ" ของเพลโตโดยเชื่อมั่นว่าจาก "ผู้ปกครองจากแหล่งใดแหล่งหนึ่งทุกสิ่งที่ดีและชั่วก็แพร่กระจายไปยังคนทั้งมวล"

เสาหลักของรัฐคือความยุติธรรม ชีวิตของพวกยูโทเปียจัดระเบียบบนหลักการประชาธิปไตยแบบสาธารณรัฐ การเลือกตั้งผู้มีอำนาจ และการไม่มีการประหัตประหารทางศาสนา

ตอมมาโซ กัมปาเนลลา (ค.ศ. 1568 - 1639)) เชื่อ เหตุผลหลักภัยพิบัติทั้งหลายในสังคม ความไม่เท่าเทียมกันของผู้คน เขาเชื่อว่าการยกเลิกทรัพย์สินส่วนบุคคลจะขจัดความแตกต่างระหว่างผลประโยชน์ของบุคคลและผลประโยชน์ของรัฐ ซึ่งควรอยู่ภายใต้การควบคุมของนักปรัชญา พลเมืองทุกคนจะต้องทำงานอย่างเท่าเทียมกันและได้รับผลผลิตจากแรงงานอย่างเท่าเทียมกันตามความต้องการของพวกเขา พวกเขาปฏิเสธสงคราม แต่ถ้าพวกเขาถูกโจมตี พวกเขาทั้งหมดจะยืนหยัดเพื่อปกป้องปิตุภูมิ รวมถึงผู้หญิงด้วย

แคมพาเนลลาได้รับการออกแบบ ระบบการศึกษาและการฝึกอบรมคนรุ่นใหม่โดยคำนึงถึงความโน้มเอียงตามธรรมชาติของแต่ละคน ประเด็นหลักในโครงการของเขาคือการก่อตัวของเอกภาพของโลกซึ่งเป็นสหภาพของรัฐและประชาชนซึ่งควรจะรับประกันการสิ้นสุดของสงครามพี่น้องระหว่างประชาชน

ครั้งที่สอง ลักษณะสำคัญของปรัชญาสมัยใหม่ (ศตวรรษที่ 17 - 18)

แนวคิดของนักคิดยุคเรอเนซองส์ได้รับการพัฒนาโดยนักปรัชญาสมัยใหม่

ความก้าวหน้าของวิทยาศาสตร์จำเป็นต้องเปลี่ยนวิธีคิดทางวิชาการด้วยวิธีรู้ใหม่ในการเผชิญกับโลกแห่งความเป็นจริง หลักการของวัตถุนิยมและองค์ประกอบของวิภาษวิธีได้รับการฟื้นฟูและพัฒนา

ช่วงเวลานี้โดดเด่นด้วยการพัฒนาอย่างรวดเร็วของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ (คณิตศาสตร์ ฟิสิกส์ กลศาสตร์ เคมี สรีรวิทยา) ซึ่งถูกกำหนดโดยความต้องการของการก่อตัวของสังคมทุนนิยมและครอบคลุมเกือบทั้งศตวรรษที่ 17 ยุคนี้นำเสนอด้วยชื่อของนักปรัชญาที่โดดเด่นของฝรั่งเศส เยอรมนี อังกฤษ และฮอลแลนด์: เอฟ. เบคอน, ที. ฮอบส์, ดี. ล็อค, อาร์. เดการ์ตส์, บี. สปิโนซา, จี. ไลบ์นิซ, ดี. เบิร์กลีย์, ดี. ฮูม

ปัญหาหลักซึ่งนักปรัชญาพยายามจะแก้ :

หลักคำสอนของการเป็นและหลักคำสอนแห่งความรู้: แก่นสารของโลกและคุณสมบัติของมัน

ความสัมพันธ์ระหว่างวัตถุ (อะตอม) และหน่วยวิญญาณ (โมนาด) ของการดำรงอยู่

วิธีการรับรู้ ระดับการรับรู้

สาเหตุของความเข้าใจผิด.

การพัฒนาวิทยาศาสตร์ธรรมชาติเป็นตัวกำหนดปัญหาหลักของการสะท้อนปรัชญา - ปัญหาการสร้างวิธีการสากลและวิทยาศาสตร์สากลญาณวิทยากลายเป็นศูนย์กลางของปรัชญา ศาสตร์แห่งการเป็น กิจกรรมที่สำคัญที่สุดมนุษย์และวิธีการทางวิทยาศาสตร์นั้นเป็นสากลรับประกันว่าจะได้รับความจริง

จุดยืนที่ขัดแย้งกันเกิดขึ้นระหว่างคำถามเกี่ยวกับวิธีการที่เป็นสากล: ประจักษ์นิยม (ราคะ) และเหตุผลนิยม

ประจักษ์นิยม (ราคะ)สมัยใหม่: ผู้ก่อตั้ง - F. Bacon ผู้ติดตาม - John Locke, Thomas Hobbes

นักประสาทสัมผัสรับรู้ว่าประสบการณ์เป็นแหล่งความรู้เพียงแหล่งเดียว และพิจารณาความสามารถทางปัญญา อ่อนไหว.

ตามวิธีการทางวิทยาศาสตร์ F. Bacon เสนอว่า การเหนี่ยวนำ

เหตุผลนิยม:ผู้ก่อตั้ง - R. Descartes ผู้ติดตาม - B. Spinoza, Gottfried Leibniz

นักเหตุผลนิยมให้เหตุผลว่าสากลและ ความรู้ที่จำเป็นไม่สามารถเรียนรู้จากประสบการณ์ได้ ความรู้ที่เชื่อถือได้นั้นสามารถได้มาจากเหตุผลเท่านั้นซึ่งก็คือ ความสามารถทางปัญญาของมนุษย์. นักเหตุผลนิยมถือเป็นวิธีการสากล การหักเงินตามความคิดของเดการ์ต มีเพียงการใช้เหตุผล ความคิด เท่านั้นที่สามารถเป็นจริงได้

ลัทธิประจักษ์นิยมเผชิญกับปัญหาความน่าเชื่อถือของความรู้เชิงทดลอง และลัทธิเหตุผลนิยมเผชิญกับข้อผิดพลาดทางการรับรู้

ในยุคปัจจุบันมีการสร้างตำแหน่ง อุดมคตินิยมเชิงอัตนัย(ดี. เบิร์กลีย์, ดี. ฮูม). ประสบการณ์- นี่คือความประทับใจทางประสาทสัมผัสบุคคลไม่รู้อะไรเลยนอกจากข้อมูลจิตสำนึกของเขาดังนั้นพวกเขาจึงไม่รู้สิ่งที่เป็นรูปธรรม แต่เป็นภาพส่วนตัว

ปรัชญาแห่งยุคแห่งการตรัสรู้

ศตวรรษที่ 18 มักเรียกว่า ศตวรรษแห่งการตรัสรู้เนื่องจากนักคิดในสมัยนั้นเชื่อว่าด้วยการศึกษาการตรัสรู้การเลี้ยงดูจึงเป็นไปได้ที่จะปรับปรุงคุณธรรมและวิถีชีวิตของผู้คนรวมถึงโครงสร้างทางสังคมได้อย่างมีนัยสำคัญ

ปรัชญานี้เตรียมสังคมทางจิตวิญญาณสำหรับการปฏิวัติฝรั่งเศสครั้งใหญ่ในปี พ.ศ. 2332 ซึ่งทำลายรากฐานของสังคมศักดินาและชนชั้นสูงและสร้างเงื่อนไขสำหรับการพัฒนาความสัมพันธ์ของชนชั้นกลางใหม่

ยุคแห่งการตรัสรู้เป็นที่รู้จักของนักปรัชญาเช่น ที. ฮอบส์, เจ. ล็อค, วอลแตร์, เจ.เจ. รุสโซ, ดิเดอโรต์, โฮลบาค, เฮลเวติอุส, ลา เมตตรี, มงเตสกีเยอ

ในบทความของเขา Leviathan ใน Hobbes ได้พัฒนาทฤษฎีสัญญาทางสังคม ซึ่งรัฐเกิดขึ้นจากข้อตกลงระหว่างประชาชนในการจำกัดเสรีภาพบางส่วนของตนเพื่อแลกกับสิทธิ หากไม่มีสัญญาทางสังคม ผู้คนจะไม่สามารถอยู่ร่วมกันอย่างสันติได้เนื่องจากความเป็นปรปักษ์ต่อกันตามธรรมชาติ เลวีอาธาน - สัตว์ทะเล - เป็นองค์กรสมบูรณาญาสิทธิราชย์ที่มีอำนาจโดยการจำกัดเสรีภาพของพลเมือง โดยทำราวกับว่าเพื่อผลประโยชน์ของพวกเขา

ประเด็นปัญหาต่างๆ ที่สะท้อนให้เห็นในงานของนักปรัชญาที่ระบุไว้ส่วนใหญ่แสดงโดยปัญหาของมนุษย์และโครงสร้างทางสังคมหรือ ปัญหาทางญาณวิทยาและมานุษยวิทยา

ในการไตร่ตรองเชิงปรัชญาเกี่ยวกับธรรมชาติ นักการศึกษาจะยึดถือหลักการต่างๆ ปัจจัยนิยมและวัตถุนิยมทางกล. ธรรมชาติถูกเข้าใจว่าเป็นกลไกของเครื่องจักร มนุษย์ก็เข้าใจได้ในทางกลไกเช่นกัน ลักษณะเฉพาะในแง่นี้คือผลงานของ J. La Mettrie "Man is a Machine" และคำกล่าวของ D. Diderot ที่ว่าสมองผลิตความคิดในลักษณะเดียวกับที่ตับผลิตน้ำดี

โครงการทางวัฒนธรรมในยุคนั้นคือ "สารานุกรมวิทยาศาสตร์ ศิลปะและหัตถกรรม" โดย D. Diderot ซึ่งควรจะรวบรวมความสำเร็จและความรู้ทั้งหมดของมนุษยชาติ นักปรัชญาการตรัสรู้ทุกคนมีส่วนร่วมในเรื่องนี้

วรรณกรรม:

1. สไปร์กิน เอ.จี. ปรัชญา: หนังสือเรียน – ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 3 ทำใหม่ และเพิ่มเติม - ม.: สำนักพิมพ์ Yurayt; สำนักพิมพ์ Jurayt, 2011. หน้า 97-123