Краткая история славян. Религия восточных славян

В то время она еще слабо напоминала какую-то систему верований, так как это было просто желание объяснить сверхъестественным непонятные вещи. Но по мере развития общества, перехода к скотоводству и оседлому способу жизни, она начала приобретать огромное значение.

Культура и религия тяжело поддается изучению. Во-первых, до наших дней дошло не так уж и много информации. А во-вторых, племена славян всегда существовали раздельно, и каждое имело свои религиозные взгляды и традиции, которые иногда пересекались, но объединить их в единую систему очень трудно.

Религия восточных славян: основные сведения

При переходе к оседлому способу жизни и организации общественных центров религия стала централизованной и приобрела огромное значение для Роль жрецов исполняли так называемые волхвы, которые приносили жертвы, брали непосредственное участие в гаданиях и прочих культовых событиях. Пока еще неизвестно, кто именно был главой храма, но существуют догадки, что им был именно князь, так как при раскопках княжеских могил там было обнаружено множество ритуальных предметов: нож для жертвоприношений, гадальные кости и т.д.

Да, религия восточных славян включала в себя обряды жертвоприношения. В качестве даров богам приносили продукты питания, забивали животных, а иногда жертва была и человеческой.

Что же касается идолов, то они, как правило, изготавливались из дерева. Такая статуя имела вид деревянного столба с головой божества. Идолов размещали в центре храма, чтобы ему можно было поклоняться.

Есть некоторые известия и о древних языческих храмах. Например, их разделяли на капища (места, где можно было поклоняться богам), и требища (места, где приносились жертвы). Традиционные храмы имели овальную форму и располагались или на вершинах холмов, или на большой поляне посреди леса. Храм был огорожен валом и рвом. Посредине располагался деревянный столб — идол божества, возле которого находился пьедестал для жертвоприношения.

Религия восточных славян: пантеон богов

В настоящее время очень трудно определить иерархию древних божеств, так как разные племена поклонялись разным богам. Кроме того, со временем религия восточных славян эволюционировала, но при этом новые верования буквально наслаивались на старые.

Религия признавала в качестве главы пантеона. Он защищал человеческий род и помогали ему в этом так называемые Роженицы — безликие и безымянные богини, которые помогали женщинам вести домашнее хозяйство, вынашивать, рожать и воспитывать детей. Представительницей рожениц является Лада, которую считали защитницей домашнего очага.

Но со временем главным богом стал Перун, которого довольно часто ассоциируют со скандинавским богом Тором. Его символом был молот и топор, он повелевал молниями и громом. Перун был тем божеством, которое вызывало страх, так как сила его была безграничной. Именно поэтому древние воины старались обрести его благосклонность, так как он помогал во время войны. Перун был символом небесной силы, которая постоянно боролась с земным злом. Главным его врагом был Змей, который соединял в себе все земное зло.

Кроме того, религия восточных славян восхваляла и Сварога, который считался богом неба. Его сыновья Ярило и Стрибог тоже были очень важны для древних народов. Ярило считался божеством солнца, в то время как Стрибог повелевал силами ветра.

Единственная богиня славянского пантеона — это Макошь, которая была покровительницей ткачества. Именно ей женщины приносили дары, чтобы она не запутывала пряжу. Говорят, что иногда она даже сама пряла, помогая хозяйкам дома.

Кроме основных признавали существование и других, сверхъестественных существ. Это были лешие, русалки, кикиморы, домовики и прочие представители культа, каждому из которых приписывали некоторые силы и обязанности в природе.

Считается, что после перехода славян в христианство, языческие культы полностью исчезли. На самом деле это совершенно не так, так как христиане и по сегодняшний день празднуют некоторые языческий праздники. Например, именно в день Рождества древние славяне праздновали Коляду, и традиции этого праздника сохранились и по сегодняшний день. Языческая религия восточных славян просто слилась с христианством и в некотором роде существует и по сегодняшний день.

А.Л. Баркова

В славянских сказках встречается множество волшебных персонажей – то ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовых помочь. Современным людям они кажутся причудливым вымыслом, но в старину на Руси свято верили, что в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в суровых каменных горах обитает Змей, похищающий красавиц; считали, что девушка может выйти замуж за медведя, а конь умеет говорить человеческим голосом, - иначе говоря, что весь окружающий мир пронизан волшебством.

Такая вера получила название язычество, т.е. “народная вера” (“народ” - это одно из значений древнеславянского слова “язык”).

Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам, религия северных (балтийских и новгородских) славян сильно отличалась от религии славян киевских и дунайских. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины и в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга. Созданный при Владимире Святославиче языческий пантеон – собрание основных языческих богов – также нельзя назвать общеславянским: в основном он состоял из южнорусских божеств, причем их подбор не столько отражал действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям.

Из-за разрозненности языческих верований, так и не достигших своего расцвета, сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то довольно скупых. О высших славянских богах исследователи узнают, как правило, из христианских поучений против язычества; о “низшей” мифологии (поверьях о различных духах) – из фольклора (сказок, обрядов); много сведений получают благодаря археологическим раскопкам мест языческих молений и найденным кладам женских и мужских украшений с языческой символикой. Кроме того, верно осмыслить полученный материал помогают сопоставления с древней религией соседних народов, а также с эпическими сказаниями (например, русскими былинами), непосредственно с религией не связанными, но сохранившими отголоски мифов.

Самые древние славянские верования и обряды основаны на обожествлении природы. Митрополит Макарий с укором писал в XVII в. О язычниках: “Таковы же скверные мольбища их: лес, и камни, и реки, и болота, источники, и горы, и холмы, солнце и месяц, и звезды, и озера. И проще говоря – всему существующему поклонялись яко Богу, и чтили, и жертвы приносили”.

Верования охотничьей эпохи

Звериные божества.

В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота, а не земледелие, они верили, что дикие животные – их прародители. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени был свой тотем, т.е. священное животное, которому племя поклонялось. Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух, поэтому вместо “волк” говорили “лютый”, а себя называли “лютичи”. Во время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. С принятием христианства отношение к языческим жрецам изменилось, и потому словом “волкодлак” (т.е. облаченный в длаку – волчью шкуру) стали называть злого оборотня; позднее “волкодлак” превратилось в “вурдалак”.

Хозяином языческого леса был Медведь – самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до XX в. Многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен был защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу.

Миф о Медведе – хозяине леса и могущественном божестве – сохранился и в русских сказках, где героиня попадает к нему в дом в густой чаще леса, становится его женой, а их сын Медвежье Ушко превращается в могучего богатыря, победителя чудовищ.

Истинное название этого зверя-божества было столь священным, что не произносилось вслух и поэтому не дошло до нас. Медведь – это прозвище зверя, означающее “медоед”; в слове “берлога” сохранился и более древний корень – “бер”, т.е. “бурый” (берлога – логово бера). Довольно долго медведя чтили как священного зверя, и даже намного позднее охотники все еще не решались произносить слово “медведь” и называли его то Михайлом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой.

Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась рогатой; ее рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов – “соха” - оленей и лосей часто называли сохатыми. Отголоском мифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий Большой и Малой Медведицы – Лось и Лосенок.

Небесные богини – Оленихи посылали на землю новорожденных оленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч. Летописец XII в. Писал: “Бывает… туча, и спадают оленьцы малы в ней, и возрастают, и расходятся по земле”.

Среди домашних животных славяне более других почитали Коня, ведь некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Образ Солнца-коня сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком – изображением одной или двух конских голов на стыке двух скатов кровли в сочетании со знаком солнца. Амулет с изображением конской головы или просто подкова, подобно другим солнечным символам, считались могучим оберегом.

Человекоподобные божества

С течением времени человек все больше освобождался от страха перед миром животных, и звериные черты в образах божеств постепенно начали уступать место человеческим. Хозяин леса из медведя превратился в косматого лешего с рогами и лапами, но все же напоминающего человека. Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника, но, если его рассердить, может, наоборот, завести человека в чащу и погубить. С принятием христианства леший, как и другие духи природы, стал восприниматься враждебно.

Божествами влаги и плодородия у славян были русалки и вилы, выливающие на поля росу из волшебных рогов. О них говорили то как о девушках-лебедях, прилетающих с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьев, то как о мавках-утопленницах, то как о полудницах, бегающих в полдень по хлебным полям и придающих силу колосу. По народным поверьям, в короткие летние ночи русалки выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях, а если встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь за собой на дно озера.

Домашние божества

Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств – доброхотов и доброжилов, во главе которых стоял домовой, живший либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь. В новый дом домового переносили в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: “Домовой, домовой, пойдем со мной!”. Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, он к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой. Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам якобы расчесывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то, наоборот, спутывал шерсть животных в колтуны); он мог “отнять” молоко у коров, а мог сделать удой обильным; он имел власть над жизнью и здоровьем новорожденных домашних животных.

Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью. В древности многие народы верили, что именно через дымоход в семью приходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего.

Изображения домовых вырезались из дерева и представляли собой бородатого человека в шапке. Такие фигурки назывались чурами (щурами) и одновременно символизировали умерших предков – прадедов, пращуров. Выражение “Чур меня!” означало просьбу: “Предок, охрани меня!”. Предки семьи – деды – были ее надежными и заботливыми защитниками.

На Руси верили, что домовой лицом сходен с хозяином дома, только руки у него покрыты шерстью. В Белоруссии и соседних с ней областях домового почитают в образе настоящего ужа, живущего под печью; хозяйки называют такого ужа господариком и кормят молоком. Обычай держать в домах ужей с глубокой древности известен всем славянам: ужи считались охранителями посевного зерна, потому что их боятся мыши. Изображения ужей археологи встречают на многих предметах, например на сосудах с зерном.

В некоторых северных русских селах бытовали поверья о том, что о хозяйстве кроме домового заботятся также дворовый, скотник и кутной бог (эти доброжилы обитали в хлеву и приглядывали за скотиной; им в жертву оставляли в углу хлева немного хлеба и творога), а также овинник – хранитель запасов зерна и сена.

Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие времена считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим человека, едва не доводившим его до удушья в бане, топившейся по-черному, т.е. с открытым очагом внутри и без дымохода. Чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло, воду; в жертву баннику приносили черную курицу.

ние железа, время постройки первых укреплений и пр), можно уловить динамику языческих представлений, выявить стадии их развития. Исследования истории язычества показали, что эволюция религиозных представлений происходила не путем полной их смены, а путем наслаивания нового на сохраняющееся старое. В результате в этнографическом материале выявились реликты представлений охотников палеолита (культ медвежьих лап, «хоботистые чудища» - мамонты в сказках и др.), мезолита (одиночные лесные охотники), первых земледельцев энеолита и многое другое из последующего, более близкого к нам времени.

В середине II тысячелетия до н.э. начинает оформляться и обособляться массив праславянских племен в широкой полосе от Одера до Днепра. Их религиозные представления, насколько можно судить по археологическим данным, вписываются в общую схему первобытных земледельческих племен. Это значит, что первобытная религия прасла-вян представляет собой культ обожествления природы (с наблюдающимися в нем пережитками тотемизма), развивающийся на почве анимизма и магии, причем по мере роста экономики происходит переход от культа предка-животного к культу предка-человека. В славянском язычестве отложилось многое из того, что следует отнести к общему индоевропейскому единству; сохранилось кое-что из более ранних охотничьих представлений, хотя все это еще не несет именно славянской специфики; она приобретается в процессе эволюции язычества.

В самом начале XII в. русский писатель, современник Владимира Мономаха (может быть паломник, игумен Даниил) дал интереснейшую периодизацию славянского язычества, разделив его на четыре стадии:

1) культ «упырей» (вампиров) и «берегинь» - дуалистический анимизм первобытных охотников каменного века, одухотворяющий всю природу и деливший духов на враждебных и доброжелательных;

2) культ земледельческих небесных божеств Рода и «рожаниц». Исторически две «рожаницы» предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия (энеолит). Род - дальнейшая, патриархальная стадия развития тех же представлений, переродившихся в бронзовом веке в первобытный земледельческий монотеизм. Автор XII в. считает, что культ Рода был присущ не только славянам, но и многим народам Ближнего Востока и Средиземноморья. Предполагают, что в источниках Род выступает и под именем Сварога (буквально «Небесный» - архаичная форма) или Стрибога («Бог-отец» - форма, известная с Х в.). По всей вероятности, еще одним из обликов верховного небесного божества был индоевропейский Дый. Культ двух «ро-жаниц» пережил культ Рода,

3) культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молнии и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в княжеско-государственном культе Х в.

4) после принятия христианства в 988 г. язычество продолжало существовать, отодвинувшись на окраины государства.

У славян очень долго держался патриархально-родовоигстрой. Поэтому естественно, что у них сохранялся и семейно-родовой культ в виде почитания предков, связанный с погребальным культом. По всей территории, на которой обитали славянские племена, встречаются многочисленные могильники и курганы с погребениями. Погребальные обычаи были сложными и разнообразными: кремация (особенно у восточных и частично у западных славян; у южных не засвидетельствована), трупо-положение (с Х-ХП вв. повсеместно), часто хоронили или сжигали в лодке (пережиток водяного погребения). Над могилой обычно насыпали курган; с умершим всегда клали разные вещи, при погребении знатных убивали коня, иногда и раба, даже жену умершего.

Все это связано с представлениями о загробной жизни. Слово «рай» - дохристианское и общеславянское слово - означало прекрасный сад, каким рисовался, видимо, загробный мир; но он, вероятно, был доступен не для всех. Дохристианского происхождения, несомненно, и слово «пекло» (буквально «жар», «огонь»), возможно, означавшее подземный мир, где горят души злых. Впоследствии христианское учение о будущей жизни перекрыло эти древние представления. Зато верования, касающиеся отношения умерших к живым, удерживались поразительно прочно, и они не совсем похожи на христианские; выделялись умершие естественной смертью («чистые» покойники) и погибшие неестественной смертью («нечистые» покойники). Первых называли «родителями» и их почитали, а вторых - мертвяками, которых боялись. Почитание «родителей» - это настоящий семейный (а прежде родовой) культ предков, он засвидетельствован средневековыми авторами (Титмар Мерзебургский писал: «Они чтут домашних богов»);

отчасти он сохранился в качестве пережитков до наших дней. Достаточно вспомнить русские поминки, белорусские дзяды, сербские и болгарские задушницы, когда поминают умерших на кладбищах. ,

Еще одним следом существовавшего некогда культа предков является фантастический образ Чура (или Щура). Восклицания «Чур!», «Чур меня!», «Чур, это мое1» означали, видимо, заклинание, призыва-ние Чура на помощь. Возможно, изображения Чура делались из дерева, на что намекает русское слово «чурка» - обрубок дерева. И наконец,

последний пережиток древнего семейно-родового культа предков - вера в домового, сохранившаяся доныне там, где патриархально-семейный уклад держался дольше.

Совсем иным было отношение к тенистыми покойникам, которые не имели ни малейшего отношения ни к семейному, ни к родовому культу. Нечистых просто боялись, и эта суеверная боязнь была порождена либо страхом перед этими людьми при их жизни (колдуны), либо необычайностью причины их смерти. В суеверных представлениях об этих нечистых мертвецах, очевидно, очень мало анимистических элементов: славяне боялись не души или духа мертвеца, а его самого. Это видно из того, что до недавнего времени жили народные суеверные приемы обезвреживания такого опасного мертвеца: чтобы не дать ему вставать из могилы и вредить живым, труп пробивали осиновым колом, вбивали зуб от бороны позади ушей и пр.; словом, боялись именно самого трупа, а не души и верили в его сверхъестественную способность двигаться после смерти. Нечистым умершим приписывалось и дурное влияние на погоду, например они могли вызывать засуху; чтобы ее предотвратить, труп самоубийцы или иного мертвяка выкапывали из могилы и бросали его в болото либо заливали могилу водой. Такие нечистые умершие назывались упырями (слово неясного происхождения, может быть, чисто славянского, так как оно имеется во всех славянских языках), у сербов - вампирами, у северных русских - еретни-ками и т.п. Может быть, древнее слово «навье»1 («навий») означало именно таких нечистых и опасных мертвецов, во всяком случае, в Киевской летописи помещен (помеченный 1092 г.) рассказ о том, как случившийся в Полоцке мор (эпидемию) испуганный народ объяснял тем, что «се навье (мертвецы) бьют полочаны». В древнем церковном поучении «Слово Иоанна Златоуста» говорится и о каких-то обрядах в честь этих мертвецов: «навем мовь творят и попел посреде сыплют». У болгар и сейчас навьи - это души некрещеных людей. Отсюда, вероятно, и украинские навки, мавки. Против всех этих вампиров, упырей, навий издавна существуют заговоры и волшебные средства.

Письменные источники сохранили имена древнеславянских божеств, и некоторые из них - позже утраченные - имели какое-то отношение к земледелию. К таковым относились солнечные божества Сварог, Даждьбог, Хоре; наверно, существовал и культ богини земли, хотя нет прямых доказательств в пользу этого предположения. Возможно, что с земледелием был связан и бог грозы Перун, позже ставший на Руси княжеским богом; почитался ли он крестьянами - неизвестно. Покровителем скотоводства был Велес-Волос, одновременно и

Есть предположение о существовавшем в древности противопоставлении явь (существующее, дневное, солнечное) - и чавь (ночное, темное).

бог подземного мира и мертвых, именно его именем присягали. Белее считался богом богатства и торговли; отсюда ясно, почему его статуя находилась на торговой площади в Киеве, Великом Новгороде, Ростове, и очевидно, в Казани.

На острове Руяне (Рюген) почитался межплеменной бог войны, называемый Святовитом. Жил он в сильно укрепленном селении Арко-не, в полной сокровищ святыне, имел белого коня и дружину из трехсот конных воинов. Другим богом на Руяне был Ругевит, в храме находилась его статуя с семью лицами; там же находилось изваяние Поревита с пятью головами, а в другой святыни стояла статуя Поренута с пятью лицами. В Щецине и на Волыни почитали трехголового бога - Тригла-ва. В Вольгасте и Хавельберге поклонялись Яровиту. Общей чертой этих приморских божеств является их воинственность, атрибутами - щит воина или меч, боевой конь, а эмблемами - военные хоругви. Все они покровительствовали балтийским племенам в их борьбе С германскими нашествиями.

Из сообщений арабского автора второй половины IX в. Ибн-Руста известно, что все славяне поклонялись Огню - по сообщению Массуди (X в.), они почитали Солнце. Славяне почитали как земной, так и небесный огонь в виде пылающего солнечного диска, называя божество огня Сварогом, а солнце - Сварожичем, причем второе имя, возможно, относится к сыну Сварога. Последнему поклонялись и западные, и восточные славяне как божественному кузнецу. Нет ничего удивительного в том, что в пантеоне раннесредневековых славян главные-места занимают Сварог и Сварожич.

Богиня счастья Срека у сербов, хорватов и словенов, по-видимому, является довольно поздним мифическим творением; некоторые черты она заимствовала у Фортуны и Тихе. Она выступает в качестве судьбы, подобно Фатуму и паркам; во время празднеств в ее честь совершали возлияния, а при торговых сделках ей жертвовали монеты.

Современные исследования древнеславянского пантеона свидетельствуют в пользу существования Фракийской Руси. Упоминавшийся в предыдущсп юкции В. Щербаков в своих работах «Асгард и ваны», «Асгард - город богов» пишет следующее: «Все боги восточных славян (в Киевской Руси) - это боги трояно-фракийцев: фракийский Пер-кон - это Перун, Стрибог - это бог Сатре фракийского племени сат-ров, Даждьбог - это малоазийские Тади, Даж, Тадаена... Купала - это фригийская Кибела и т.д.»

Рослые, физически сильные фракийцы (называвшие себя русами) верили в бессмертие души. С таким народом (как и с кельтами) было трудно воевать; понятно, что они входили в состав римских легионов. В начале новой эры поток фракийцев двинулся на север, занимая все пригодные для земледелия земли, вплоть до берегов Днепра (остались

тысячи кладов I-II вв, в которых немало римских наград легионерам-фракийцам) Именно на правом берегу Днепра и образовалась позднее Киевская Русь - подобие Фракийской Руси.

Само слово бог исконно славянское, общее для всех славянских языков, а также родственное древнеиранскому boga и древнеиндийскому bhaga Основное значение этого слова, как показывают данные лингвистики, - счастье, удача Отсюда, например, «бог-атый» (дословно «имеющий бога, счастье») и «у-богий» («у» - префикс, означающий утрату или удаление чего-то); польское zboze - урожай, лужицкое zbozo, zbze - скот, достаток С течением времени представления об удаче, успехе, везении олицетворялись в образе некоего духа, дающего удачу. Еще в начале XV столетия в Москве на царской свадьбе один боярин сказал другому, брат которого был женат на сестре царя, споря с ним из-за места: «У твоего брата бог в кике (то есть счастье в кичке, в жене), а у тебя бога в кике нет».

Другое общеславянское обозначение сверхъестественного существа - бес. Это слово, видимо, означало вначале все сверхъестественное и странное (сравним литовское baisas - страх, латинское boedus - ужасный, отвратительный). До сих пор в русском языке сохраняются слова «бешеный», «беситься». После принятия христианства слово «бес» стало синонимом злого духа, равнозначным с понятием дьявола, сатаны. Такая же судьба постигла представление о черте. Но дохристианское значение этого образа неясно, как не совсем ясна и этимология слова «черт». Из разных попыток его объяснить наиболее правдоподобно предположение чеха Карела Эрбена. Он возводит его к древнесла-вянскому krt, которое звучит в имени западнославянского бога krodo, в названиях домашнего духа у чехов kret, у поляков skrzat, у латышей krat. Видимо, тот же корень и в слове «карачун» («корочун»), которое тоже известно всем славянам и некоторым их соседям. Это слово имеет несколько значений: зимний праздник святок, обрядовый хлеб, выпекаемый в это время, а также какой-то дух или божество зимы, смерти. «Его хватил корочун» по-русски означает: «он умер». Вероятно, древние славяне верили в некое божество зимы и смерти, олицетворение зимнего мрака и холода Есть следы и какого-то раздвоения образа krt - trt, может быть, связанного с зачатками дуалистического представления о светлом и темном начале. Но корень «крт» почти исчез, а «чрт» - черт - сохранился почти во всех славянских языках как олицетворение злой сверхъестественной силы и стал синонимом христианского дьявола.

Во время образования раннефеодальных славянских государств путем поглощения различных племен происходит и реорганизация языческого культа, превращение племенных культов в государственные. В официальном культе концентрируется весь ансамбль божеств от-

дельных племен, среди которых доминирует бог племени, осуществившего политическую консолидацию, причем небезынтересно, что данный процесс приходится на Х столетие

По свидетельству Тьетмара, в столичной Радогоще велесов в одном святилище сосредоточен ряд божеств во главе со Сварогом У поморских славян культ Святовита, очевидно, распространился именно в связи с этим социально-политическим процессом образования государства. У восточных славян попытку создания общегосударственного пантеона и государственного культа предпринял киевский князь Владимир. По сообщению летописца Нестора, он в 980 г собрал на одном из холмов Киева целый сонм кумиров различных богов (Перуна, Веле-са, Даждьбога, Хорса, Стрибога и др) и велел молиться и приносить им жертвы. Некоторые исследователи считают, что эти Владимировы боги были с самого начала княжескими или дружинными богами и культ их не имел корней в народе. Однако солнечные божества Хоре, Даждьбог и другие были и народными божествами, как свидетельствует история религии славян; Владимир лишь пытался сделать из них как бы официальных богов своего княжества, чтобы придать ему идеологическое единство.

Распространение христианства сопровождалось его слиянием со старой религией. Об этом позаботилось само христианское духовенство, чтобы сделать новую веру более приемлемой для народа. Старые земледельческие и другие праздники были приурочены к дням церковного календаря. Старые языческие боги постепенно слились с христианскими святыми и по большей части утратили свои имена, но перенесли свои функции и атрибуты на этих святых. Так, Перун продолжал почитаться как божество грозы под именем Ильи Пророка, скотий бог Велес - под именем святого Власия и т.д.

Однако образы ^низшей мифологии» оказались более устойчивыми. Они дожили до наших дней, хотя и не всегда легко различить, что в этих образах действительно идет от древних времен, а что наслоились на них после.

У всех славянских народов отмечены поверья о духах природы Духи - олицетворения леса - известны главным образом в лесной полосе: русский леший, белорусский лешук, пущевик, польский дух лесной, боровой В них воплощалась опасливая враждебность славяни-

на-земледельца к дремучему лесу, у которого приходилось отвоевывать землю для пашни и в котором человеку угрожала опасность заблудиться, погибнуть от диких зверей. Дух водной стихии - русский водяной, польский водник, лукицкий водный муж (водяная жена) и т.д. - внушал гораздо больший страх, чем сравнительно добродушный шутник леший, ибо утонуть в омуте, озере куда страшнее, чем опасность заблудиться в лесу. Характерен образ полевого духа: русская полудница, лукицкая природница, чешская поледница и др. Это женщина в белом, которая будто бы является работающим в поле в полуденный жар, когда обычай требует делать перерыв в работе: полудница наказывает нарушителя обычая, сворачивая ему голову или как-нибудь иначе. Образ полудницы - олицетворение опасности солнечного удара. В горных областях Польши, Чехии и Словакии есть поверье о духах гор, стерегущих сокровища либо покровительствующих горнякам.

Более сложен и менее ясен образ вилы, особенно распространенный у сербов; он встречается и в чешских, и в русских источниках. Одни исследователи считают его общеславянским, другие - все-таки лишь южнославянским. Вилы - лесные, полевые, горные, водяные или воздушные девы, которые могут вести себя и дружественно, и враждебно в отношении человека в зависимости от его собственного поведения. Кроме верований вилы фигурируют в южнославянских эротических песнях. Происхождение образа вилы неясно, но несомненно, что здесь переплелись разные элементы: и олицетворение природных стихий, и, может быть, представления о душах умерших, и силы плодородия.

Более ясен вопрос о русалках. Этот образ, еще более сложный, известен у всех славян. Он возник в результате влияния античной и раннехристианской обрядности на славян. Сам мифологический образ русалки - девушки, живущей в воде, лесу или поле, - поздний: он засвидетельствован только в XVIII в.; это в значительной мере олицетворение самого праздника или обряда. Но этот образ слился, видимо, с древними чисто славянскими мифологическими представлениями:

русалка любит завлекать в воду и топить людей, русалки воплощают погибших в воде женщин и девушек и пр. Очевидно, новый сложный образ русалки вытеснил исконно славянские древние образы берегинь, водяниц и других женских водяных духов. Все эти мифологические представления славянского язычества до сих пор живут в фольклоре и литературных произведениях.

К древнейшей эпохе восходят корни лечебной магии, которая у славян, как и у других народов, была связана с народной медициной. В церковных поучениях упоминаются, хотя и весьма неясно, лечебно-магические обряды, говорится и о связанных с ними анимистических образах: «...немощь волшбами лечат, и ноузыт (амулеты - В.П.), и чара-

ки, бесом требы приносят и беса, глаголемого трясовицу, творят, отго-няще...» (Е. Аничков). Как известно, применение знахарских средств лечения сохранилось у славянских (как и у других) народов до Новейшего времени Различные симптомы болезни олицетворялись в виде особых злых существ, упоминаемых в лечебных заговорах: «трясця», «огнея», «желтея», «ломея» и др.

Широко практиковалась у славян и охранительная магия - было распространено использование различного рода амулетов, например, пробитых зубов медведя, почитаемого уже праславянами, или писанок, символизирующих возрождающуюся жизнь. Для ворожбы применяли коней в щецинской, радогощской и арконской святынях. Ворожили по самым разным знакам, бросали деревянные кубики с пометками, приводили коня между вбитыми в землю копьями. Понятно, что здесь нельзя было обойтись без чародеев-жрецов.^

Очень неясен вопрос о древнеславянских служителях культа, исполнителях религиозных обрядов. Ритуал семейно-родового культа выполнялся скорее всего главами семей и родов; общественный же культ был в руках особых профессионалов - волхвов. Не исключено, что уже при возникновении грандиозных общеплеменных святилищ в VI-IV вв. до н.э. у праславян сложились какие-то группы жрецов-волхвов, которые организовывали обрядность «события», руководили процессом языческого богослужения и производили гадания. Они составляли мудрые календари, знали «черты и резы», хранили в памяти мифы, восходившие по крайней мере к бронзовому веку. Волхвы были близки к племенной знати, и, может быть, составляли часть ее; вероятно, «светлым князьям»" племен принадлежала и верховная жреческая власть.

Общим названием славянских жрецов были «волхвы» или «волшебники», но, судя по разветвленности терминологии, в составе всего жреческого сословия имелось много различных разрядов. Известны волхвы-облакопрогонители, те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины; церковники признавали их врачебные успехи, но считали, что обращаться к ним грешно. Существовали волхвы-хранильники, руководившие сложным делом изготовления амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным

Польское «ксендз» происходит от той же основы, что и русское «князь», но означает не светского, а духовного руководителя, не исключено, что корни этого раздвоения восходят к тем временам, когда светская и духовная власть концентрировалась в одних руках

древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Мокошью (покровительницей женских работ, прядения и ткачества) и богинями весны, едущими на конях «с золотой сохой», и по многочисленным символическим узорам.

Вполне возможно, что волхвы высшего ранга, близкие к таким хра-нильникам по своему знанию языческой космологии, руководили созданием сложных и всеобъемлющих композиций типа знаменитого збручского идола. Кроме волхвов-ведунов были и женщины-колдуньи, ведьмы (от «ведать» - знать), чаровницы, «потворы». Интересный разряд волхвов составляли волхвы-кощунники, сказители «кощюн»1 - мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Сказателей называли также баянами, обаятелями, что связано с глаголом «баять» - рассказывать, петь, заклинать.

В древнеславянской религии, несомненно, существовали священные и жертвенные места, а кое-где и настоящие святилища и храмы с изображениями богов и пр. Но известно только об очень немногих:

Арконское святилище на острове Рюгене, святилище в Ретре, дохристианское святилище в Киеве (под Десятинной церковью). В сакральных местах совершался культ, основной частью которого было принесение жертв, иногда и человеческих.

" Славянское «котюп» может восходить к слову «кость» - тот, кто манипулирует костями, чародей.

Под этим понятием обычно подразумевается комплекс воззрений, верований и культов древних славян, существовавший до введения в 988 году князем Владимиром Святославичем христианства, до сих пор сохраняющийся в культуре славянских народов в качестве традиций, и исконного устоя древней культуры.

Термин "язычество" имеет христианское книжное происхождение и применяется к верованиям различных народов. По отношению к мифологии и религии славян употребление этого термина вполне оправдано его славянской этимологией. Слово "язык" означало в том числе и "отдельный народ, племя". Русский летописец, рассказывая о истории славян придерживался мнения, что все славяне произошли от единого корня: "Был един язык славянский: славяне, которые сидели по Дунаю <. > От тех славян разошлись по земле и прозвались именами своими, от мест на которых осели… И так разошёлся славянский язык…". Таким образом слово "язычество" можно использовать как синоним народной, племенной религии славян.

Стоит отметить, что сами славяне судя по многим источникам, никогда не называли себя "язычниками" так как это название дается внешним наблюдателем и служит скорее для обобщения архаических религий различных народов.

Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II-I тысячелетии до н.э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов.

Историки выделяют значительный пласт индоевропейской лексики, которая использовалась язычниками как сакральная. Среди параллелей: Сварог и сварга, Макошь и мокша, рота (клятва) и рита (на санскрите "порядок"), вещий и Веста, ведьма и Веды, Див и девы и т.д. Среди древнейших культов, имеющих общие индоевропейские и европейские корни, можно назвать близнечный миф, культ быка и рога, почитание Луны и Солнца. Ещё со средневековья традиционно отождествление славянских божеств с богами и персонажами греко-римской мифологии, имеющих много общего.

Но стоит задуматься, что было причиной, а что следствием? На мой взгляд нельзя со стопроцентной уверенностью утверждать, что славянские божества были заимствованы из древнегреческой мифологии. Основанием для этих сомнений служит неопределенность истории славян до прихода их на территорию Европы. Вполне возможно, что эта схожесть обусловлена не чем иным, как архетипами, лежащими в глубоких пластах коллективного бессознательного.

Религия славян не однородна, это связанно скорее всего с территориальными особенностями и условиями жизни различных славянских народов. Наряду с общеславянскими божествами (Сварог, Перун, Лада), в каждом племени складывался свой пантеон богов, одни и те же боги получали различные названия. Можно утверждать, что в раннем Средневековье разделились верования западных балтийских славян и восточных поднепровских, тогда как язычество южных, восточных а также польских славян во многом сохраняло единство.

При расселении славянских племён в VI-IX вв. их культура смешивалась с верованиями местных финно-угорских, балтских и тюркских народов. Это вызвало сильную раздробленность и межплеменную вражду славян. Каждая деревня могла иметь своих богов, а конфликты на религиозной почве возникали с завидной регулярностью.

Славянское язычество относится к политеистическим религиям, то есть славяне признавали существование многих богов. Язычник, используя слово "бог", имел ввиду конкретное сверхъестественное существо, представителя славянских родов, достигшего духовного уровня Творца и получившего возможность оперировать процессами вселенной. Славяне говорят: "Боги наши - суть предки наши, а мы дети их".

Особенностью славянского язычества часто является выделение у каждого племени своего главного божества. Так в договорах Руси с Византией Перун назван "бог наш", "в которого веруем". Гельмольд говорит о поклонении Святовиту, "которому посвятили величайшей пышности храм и идола, ему именно приписывая первенство между богами". Вместе с тем у славян, как и у балтов, имелось представление о верховном божестве. Но, как правило, боги эти у разных племен могли быть разные.

Для славянского язычества характерен дуализм. Если у скандинавов, например, трудно выявить "добрых" и "злых" богов, то славяне различали и противопоставляли чёрное и белое начало мира, тёмное и светлое, земное и небесное, женское и мужское начала. Такое противопоставление известно для Белобога и Чернобога, Перуна и Велеса, Святовита и его ночных врагов. Исследователи заметили, что в пантеон князя Владимира не вошли ни Велес, ни Сварог, ни Род, важнейшие боги, которые противостояли Перуну.

Тема «Верования восточных славян» для меня интересна, поскольку язычество - это неотъемлемая часть истории нашей страны - загадочная, появляющаяся то в рок-композициях, то в произведениях художественной литературы, в изданиях по искусству, то, поведанная кем-нибудь из бабушек и дедушек в качестве «того, что прадеды рассказывали» и, насколько я поняла, волнующая не только меня, как праздного дилетанта, но, как оказалось, занимающая умы множества современных людей, считающих, что язычество вовсе не в прошлом.

Важнейшей культурной предпосылкой истории российской цивилизации являются верования восточных славян. Они были связаны с преимущественно аграрным, сельскохозяйственным характером производства в 6-9 вв. и родоплеменным характером общества, разделенного по принципу родства и соседства

Языческая религия соответствовала эпохе первобытнообщинного строя у восточных славян. Славянское язычество - это целый комплекс верований, представлений, обрядов, который пришел из древнейших времен и в котором отразилась полнейшая зависимость древних людей от сил природы. Это политеистические верования и обряды, бытовавшие у славян до принятия монотеистической религии - христианства.

Термин «язычество» появился в древнерусском языке уже после принятия христианства для обозначения всех дохристианских и нехристианских культов и использовался православными проповедниками. Другими словами, термин «язычество» является условным и обозначает не какие-либо конкретные верования, а любую традиционную народную религию. В современной научной литературе чаще используется термин «политеизм» (от греческого polys - многочисленный, и theos - бог; т.е. многобожие, вера во многих богов).

Язычество принадлежит к архаическому типу культуры, сильно отличающемуся от традиционного и современного типов. От мировых религий древнее язычество тем, что несовершенство человека не связывалось с его отпадением от божественного идеала (грехопадением). Несовершенство считалось качеством, внутренне присущим всему миру, как земному, так и небесному, как миру повседневности, так и миру таинственных сил природы. В сущности, человек был сам одной из таких сил. Чтобы добиться выполнения своей воли, он мог напугать и заставить подчиняться себе домового или лешего, а люди, обладающие колдовской силой, как, например, жрецы-волхвы или вожди племен, могли управлять силами природы: насылать и предотвращать дождь, болезнь, неурожай, голод, обеспечить победу в войне.

Это мировоззрение создавало довольно уютный образ мира, в котором не было неразрешимых противоречий, не было того разрыва между повседневностью и идеалом, человеком и Богом, появление которого в великих культурах Востока и Греции в 8-2 веках до нашей эры позволило философу К. Ясперсу назвать это время «осевым», разделяющим историю человечества. Духовная революция «осевого времени» вызвала у людей потребность стремиться к идеалу, искать «спасения» от своего несовершенства. С ней связано появление мировых религий и великих философских учений, традиционной культуры. Славяне в дохристианский период не обладали религией, единой для всех племен. Однако их представления о природе, окружающем мире, властвующих в нем стихиях очень близки друг другу. Это позволяет говорить о существовании у древних славян особой народной веры, т. е. ЯЗЫЧЕСТВА. Язычество - это национальная религия. В отличие от великих мировых религий, христианства, ислама и буддизма, не признающих национальных границ, язычество обращено только к славянам, или только к германцам, или только к кельтам и т.д., воспринимая каждый народ как родовую семейную общность и противопоставляя его остальному миру.

Религия восточных славян поразительно сходна с первоначальной религией арийских племен: она состояла в поклонении физическим божествам, явлениям природы и душам усопших, родовым, домашним гениям; следов героического элемента, так сильно развивающего антропоморфизм мы не замечаем у наших славян - знак того, что между ними не образовывались завоевательные дружины под начальством вождей-героев и что переселения их совершались не в дружинной, а в родовой форме.

Всего этого восточные славяне до 10 века не знали. Их мир был населен множеством странных существ, олицетворявших силы природы. Боги и духи находились везде: в дожде, в солнце, в лесу, под порогом дома, в воде, на земле. Славяне старались со всеми найти общий язык, умилостивить одних и напугать других. Это были местные божества, исчислявшиеся десятками и сотнями. Они, как и люди, были добрыми, и злыми, простодушными и хитрыми. Одни помогали человеку в достижении его целей, другие, напротив, препятствовали. В них не было ничего от всемогущества и совершенства христианского Бога. Для того, чтобы общаться с языческими богами, не нужно было бороться за духовную чистоту, как это делали христианские монахи, а нужно было лишь знать определенные технические приемы: обряды, молитвы, заговоры.

Возникнув в глубокой древности, когда еще только начало формироваться человеческое сознание, славянское язычество не осталось окаменевшим, а развивалось вместе с первобытным обществом. В 12 веке были составлены интересные заметки о развитии языческих верований у древних славян: «Слово о том, как языческие народы поклонялись идолам и приносили им жертвы». Его автор разделил историю славянских верований на три периода: сначала славяне приносили жертвы упырям и берегиням (в других источниках? пишется «берегыны»); затем они начали «трапезу ставити» Роду и рожаницам; наконец, в поздний период язычества они стали молиться Перуну.(данная периодизация имеет место в учебной книге для 10-11 классов общеобразовательных учреждений, И.Н. Ионов «Российская цивилизация, 9-начало 20 в.» ? М.: Просвещение, 1995).

Другой источник (А. Лукутин «История. 9-11 выпускные классы», М.: АСТ-ПРЕСС ШКОЛА, 2006) приводит следующие данные: ученые отмечают 4 этапа в развитии славянского язычества.

Первый этап соответствует эпохе каменного века, славяне приносили жертвы «упырям» и «берегынам». Упыри и берегини - это злые и добрые местные боги. Упыри - это вампиры, оборотни, русалки, лешие. Обычно это бывшие люди, умершие не своей смертью, не погребенные и мстящие за это живым. С ними можно бороться, зная охранительные обряды. Особенно часто упыри населяли отдаленные, малопосещаемые места: леса и реки. В деревнях их искали в колодцах. Христианские священники долго еще обвиняли крестьян, что они «жрут (молятся) бесам и болотам и колодезям». Берегини были добрыми божествами. До наших времен, дошло, например, представление о домовом, который может быть и злым, и добрым - в зависимости от того, как его умилостивишь. Н.М. Карамзин писал в «Истории государства Российского»: «В суеверных преданиях народа русского открываем также некоторые следы древнего славянского богопочитания: доныне простые люди говорят у нас о леших, которые видом подобны сатирам, живут будто бы в темноте лесов, равняются с деревьями и травой, ужасают странников, обходят их кругом и сбивают с пути, о русалках, или нимфах дубрав (где они бегают с распущенными волосами, особенно перед Троицыным днем), о благодетельных и злых домовых, о кикиморах».

Позднее, когда у древних славян совершился переход от кочевого к оседлому образу жизни, когда появилось земледелие, - зародился культ Рода и Рожаниц, божеств плодородия, который связан с развитием родового строя и сельского хозяйства у славян. В Роде одновременно олицетворялись силы плодородия земли и единство поколений людей. Ведь плодородие земли, по верованиям славян, обеспечивают предки, и если земля не плодоносит, то жертву надо приносить именно им. Языческое представление о единстве мира проявлялось и в том, что способность человека производить потомство считалось стимулирующей творческие силы природы.

Поэтому весенние праздники в честь Рода и Рожаниц сопровождались всеобщим пьянством («не в закон, но в упой» и непристойностями. На этой стадии развития языческих верований появляются попытки изобразить богов в человекоподобном виде.

Показательно, что уже после принятия христианства крестьянки молились Рожаницам наравне с христианской Богородицей. Согласно поверьям древних славян, Род - это творец всей Вселенной. Он «вдувал» в людей жизнь, повелевал небом, дождем, огнем, посылал на землю молнии. Известный историк Б.А. Рыбаков в своем труде «История. Начальные века русской истории» так пишет о Роде: «Бог Род был верховным божеством неба и вселенной. Его сравнивали с Озирисом, Баад-Гадом и библейским Саваофом. Это было божество более значительное, чем сменивший его дружинно-княжеский Перун». А вот еще интересная версия его же: «На Днепре в 120 км от Киева, в устье реки Роси был город Родень, от которого ныне осталось городище на высокой горе - Княжья Горе.

Судя по местоположению в середине ареала древностей русов 6-7 веков, Родень мог быть племенным центром русов и называться по имени главнейшего бога древних славян - Рода... Такое допущение вполне объяснило бы летописную фразу (возможно, взятую из греческих источников 9 века) «Роди же, нарицаеми Руси...». Название союза племен по общему божеству прослеживается и в имени Кривичей, названных по древнему туземному (литовскому) богу Криве - Кривейте. Русы на реке Роси могли получить свое имя от бога Рода, местом культа которого был Родень на Роси».

Постепенно многие функции Рода перешли в ведение других богов.

У Рода появились помощники - Ярило и Купала.

Ярило олицетворял весну пробуждающуюся. Славянам он представлялся в виде молодого красивого юноши, который ездил по полям и селениям на белом коне и в белой мантии.

Купала рассматривался как плодотворящее божество лета. Его день отмечался 24 июня, а предшествовали ему «русалии» - торжества, посвященные нимфам полей и вод.

Поклонение богу Велесу (Волосу), покровителю скота и скотоводства, возникло в период, когда древние славяне научились приручать диких животных. Считалось, что этот бог способствовал накоплению богатства.

В 8-9 веках складывается «божественная» картина, где каждому божеству есть свое место:

Сварог - властелин неба, которому подчиняется вся Вселенная (его можно сравнить с Зевсом у древних греков). У Сварога было несколько детей.

Сварожич, сын Сварога, - бог огня, покровитель кузнецов и кузнечного дела, а также ювелиров.

Дажьбог - сын (по другой версии - дочь) Сварога, олицетворяющий собой солнце. По славянским поверьям, Дажьбог живет далеко на востоке, в стране вечного лета. Каждое утро на своей светозарной колеснице Дажьбог совершает круговой объезд по небу.

Хорс - божество, близко стоящее к Дажьбогу и непосредственно с ним связанное. Он представлялся белым конем, также совершающим свой бег над землей с востока на запад.

Стрибог - бог ветра, бури, урагана и вообще всякой непогоды. Ему поклонялись люди, чья деятельность зависела от погодных условий: земледельцы, путники, моряки и т.п.

Мокошь (Макошь) - покровительница женщин, женского рукоделия, а также торговли, мать урожая, богиня земли.

Симаргл (Семаргл) - представлялся священным крылатым псом. В назначении этого божества разобраться не удалось до конца. Ясно только, что он был божеством низшего порядка, крылатый пес, который охранял семена и посевы, считался богом подземного царства. (Симаргл и Хорос, или Хорс, упоминаемые в «Повести временных лет» видимо являются иранскими божествами, занесенными на Русь хорезмской гвардией, нанятой хазарами).

Со временем, когда военные походы заняли значительное место в жизни восточных славян, одним из самых почитаемых богов становится Перун - повелитель грома и молний, покровитель князя, дружинников и вообще военного дела.

Явление грозы, молнии есть самое поразительное из явлений природы; немудрено, что первобытный человек дал ему первое место среди всех других явлений: человек не мог не заметить благотворного влияния грозы на жизнь природы, не мог не заметить, что свет молнии независимо во всякое время обнаруживает свое могущество, тогда как, например, действие солнца ограничено, подвержено известному закону и может обнаружиться только в известное время, уступая владычество другому, противоположному и, следовательно, враждебному, началу - мраку; солнце затмевалось, погибало в глазах человека, а молния никогда в глазах его не теряла могущества, не побеждалась другим началом, ведь свет молнии сопровождается обыкновенно живительным для природы дождем - отсюда необходимое представление, что Перун ниспосылает дождь жаждущей природе, которая без него погибла бы от жгучих лучей солнца. Таким образом молния являлась для первобытного человека силою производящею, с характером божества высшего, действующего, правящего по преимуществу, умеряющего, исправляющего вред, наносимый другими божествами, тогда как солнце, например, и для поклоняющегося ему язычника являлось чем-то страдательным, подчиненным. Наконец, значение верховного божества-правителя молния получала в глазах язычника по причине своей страшной карательной силы, действующей быстро и непосредственно.

Постепенно Перун захватывает верховную власть над остальными языческими богами, оттесняя на второй план Сварога. За последним остается право покровительствовать ремесленникам, занимающимся обработкой металлов.

Клятва оружием, Перуном и Велесом известна уже из рассказа о договоре 911 г. между киевским князем Олегом (882-912) и византийцами.

В «Повести временных лет» под 980 г. говорится о том, что киевский князь Владимир Святославич, захватив Киев и начав в нем княжить, еще до крещения Руси поставил на Горе, недалеко от княжеского дворца, деревянные идолы богов: Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла, Мокоши. Однако среди богов не было Рода, Рожаниц, Сварога, Сварожича и Волоса. Ученые объясняют такой выбор князя тем, что языческий пантеон Владимира был предназначен для моления не простых людей, а киевской знати, которая проживала на Горе и предпочитала поклоняться своим богам.

Славянский языческий мир удивительно поэтичен, пронизан волшебством и верой в то, что вся окружающая нас природа живая. Наши далекие предки поклонялись стихиям, верили в родство людей с животными и были убеждены, что зверь-прародитель их рода всегда покровительствует своим человеческим потомкам. Славяне-язычники приносили многочисленные жертвы, чаще всего выделяя часть из своей добычи на охоте, улова рыбы или урожая божествам, добрым и злым духам, населявшим окружающий мир. Каждое славянское племя молилось своим особо почитаемым богам, но зачастую они отличались только произношением имен.

Сохранилось крайне мало сведений о язычестве древних славян. О верховных славянских богах в большинстве случаев известно из позднейших христианских поучений против них. Говоря о язычниках, митрополит Макарий в XVII в. писал: «Скверные мольбища их: лес, и камни, и реки, и болота, и источники, и горы, и холмы, солнце и месяц, и звезды, и озера. И проще говоря - всему существующему поклонялись яко Богу, и чтили, и жертвы приносили». Обожествляя окружающий мир, славяне как бы концентрируют все свои разрозненные верования вокруг трех главных явлений в их первобытной жизни: охоты, земледелия и домашнего хозяйства. Лес, поле и дом - вот три столпа славянского мироздания, вокруг которых и формируется вся языческая славянская мифология, в славянском язычестве отражается и выражается весь жизненный путь крестьянина-общинника: цикл сельскохозяйственных работ, домашний быт, свадьбы, похороны и т.д.

Очень распространены были охотничьи верования.

В первобытную эпоху лес не только дарил славянам возможность выжить, добыть пропитание, построить прочное жилище, обогреть его огнем, топливо для которого в изобилии имелось вокруг, но и наделял их особыми представлениями о своем происхождении. Охотничьи роды и племена верили в то, что их отдаленными предками были дикие животные, обладающие сверхъестественными магическими способностями. Таких животных считали великими божествами и поклонялись их тотемам, т. е. священным изображениям, оберегавшим род. У каждого племени был свой тотем.

Важнейшим божеством лесного пантеона древних славян был МЕДВЕДЬ. Его могучий образ воспринимался как образ великого хозяина леса - самого сильного зверя. Истинное имя этого зверя навсегда утрачено, т. к. не произносилось вслух и, видимо, было известно только жрецам. Этим священным непроизносимым именем скреплялись клятвы и договоры. В быту же охотники именовали своего бога «медоед», откуда и произошло название «медведь». Древний корень «бер», сохранившийся в слове «берлога», т. е. логово бера, звучит так же, как и скандинавское слово «бер» - медведь, и означает «бурый».

Чрезвычайно распространен, особенно у северных славян, был культ ВОЛКА. Во время праздников и важных обрядов, посвященных этому животному, мужчины племени наряжались в волчьи шкуры. Волк воспринимался пожирателем злых духов, недаром жрецы волчьего культа и даже простые воины из «волчьих» племен считались хорошими врачевателями. Имя могущественного покровителя было настолько священно, что его запрещалось произносить вслух. Вместо него волка обозначали эпитетом «лютый». Отсюда и название одного из крупных славянских племен «лютичи». Женское начало, всегда связанное с плодородием, в лесную эпоху олицетворяла великая богиня ОЛЕНИХА или ЛОСИХА. В отличие от реальных самок оленей и лосей, богиня обладала рогами, что также заставляет вспомнить о корове. Рога считались символами солнечных лучей, поэтому они были оберегом от темных сил и прикреплялись над входом в жилище.

И охотники, и земледельцы почитали КОНЯ. Солнце они представляли в образе Золотого Коня, бегущего по небесам. Образ солнца-коня сохранился в убранстве русской избы, украшенной коньком с одной или двумя конскими головами. Амулеты с изображением конской головы, а позднее просто подкова считались солнечными символами и воспринимались как могучие обереги.

Соответственно верованиям языческим были и обряды тех далеких лет. Например, обряды культа предков (поклонение душам и гениям усопших). В старинных русских памятниках средоточием этого культа является со значением охранителя родичей род со своими рожаницами, т.е. дед с бабушками, - намек на господствовавшее некогда между славянами многоженство. Тот же обоготворенный предок чествовался под именем чура, в церковно-славянской форме щура ; эта форма доселе уцелела в сложном слове пращур. Значение этого деда-родоначальника как охранителя всех родичей доселе сохранилось в заклинании от нечистой силы или неожиданной опасности: чур меня! т.е. храни меня, дед. Охраняя родичей от злого лиха, чур оберегал и их родовое достояние. Предание, оставившее следы в языке, придает чуру значение, одинаковое с римским Термом, значение оберегателя родовых полей и границ. Нарушение межи, надлежащей границы, законной меры мы и теперь выражаем словом чересчур, значит, чур - мера, граница. Этим значением чура можно, кажется объяснить одну черту погребального обряда у русских славян, как его описывает Начальная летопись. Покойника, совершив над ним тризну, сжигали, кости его собирали в малую посудину и ставили на столбе на распутиях, где скрещиваются пути, т.е. сходятся межи разных владений. Придорожные столбы - это межевые знаки, охранявшие границы родового поля или дедовой усадьбы. Отсюда суеверный страх, овладевавший русским человеком на перекрестках: здесь, на нейтральной почве родич чувствовал себя на чужбине, не дома, за пределами родного поля, вне сферы мощи своих охранительных чуров.

Младенчествующий народ не мог понимать духовного существования за гробом и представлял души усопших праотцов доступными для всех ощущений этого белого света; думали, что зима - это время ночи, мрака для душ усопших, но как скоро весна начинает сменять зиму, то прекращается и ночной путь для душ, которые поднимаются к небесному свету, луне и прочим, восстают к новой жизни. В первый праздник новорожденного солнца, в первую зимнюю Коляду (праздник, совпадающий теперь с праздником рождества Христова), мертвые уже вставали из гробов и устрашали живых - отсюда и теперь время святок считается временем странствования духов.

Существенный обряд праздника состоит в хождении славить божество и сбирать подаяние, как видно, во времена языческие приношения собирались для общей жертвы.

Масленица - весенний праздник солнца есть вместе с тем и поминовенная неделя, на что прямо указывает и употребление блинцов, поминовенного кушанья. С древней Масленицы живые здороваются с усопшими, посещают их могилы, и праздник Красной горки соединяется с Радуницею, праздником света, солнца для умерших, считается, что души покойников встают из темниц во время поминовения и разделяют поминовенную пищу вместе с принесшим.

Итак, весну встречают на Красной горке, обыкновенно начинают хороводы, религиозное значение которых и отношение к солнцу не подлежит сомнению. Время воскресения всей природы и усиления желаний считалось самым приличным временем для заключения брака и для поздравления молодых супругов: это поздравление известно под именем вьюнитства. Долгая борьба с праздником Масленицы Церкви завершилась в конце концов лишь выведением его за сроки Великого поста перед Пасхой. Однако языческий характер праздника сохранился. По поверьям одних славянских племен, в масленичные дни божество зимы Морана уступает свою власть божеству весны Ладе. По другим поверьям, это праздник смерти и воскресения богини плодородия Масленицы или Костромы, соломенное изображение которой сжигали в конце праздника, а образовавшиеся угли разбрасывали по озимым посевам.

Важным было значение игр и смеха во время Святок и Масленицы. Особенно характерны в этом смысле игры в свадьбы, взятие снежных городков. Смех носил при этом ритуальный характер: он должен был обеспечивать веселье и урожай на весь следующий год. Сложнее было отношение к сожжению Масленицы. По обычаю часть людей должна была плакать в это время, а другая смеяться. Этот обряд выражает идею бессмертия творческих сил природы, отсутствия смерти.

С нынешним христианским праздником Пасхи связан обычай посещать могилы покойных родственников, однако это - отголоски языческого праздника, приходившегося на время перед пахотой. Он был связан со стремлением крестьян добиться поддержки со стороны мертвых предков в пробуждении плодоносных сил земли, обеспечении урожая. Время после Пасхи было известно как навий праздник, то есть праздник мертвых. В это время на могилах катали вареные яйца, лили на них масло, вино, пиво. Все это были жертвы, которые должны были напомнить мертвым об их родственных связях и долге перед живыми. Кстати, такие жертвоприношения в течение весны и лета производились неоднократно; церковь же превратила их впоследствии в празднование родительских суббот, посещение кладбища, сопровождаемое поминовением усопших.

В непосредственной связи с верованием, что весною души умерших встают для наслаждения новой жизнью природы, находится праздник русалок, или русалья неделя. Русалки вовсе не суть речные или какие бы то ни было нимфы; имя их не происходит от русла, но от русый (т.е. светлый, ясный); русалки - это души умерших, выходящие весною насладиться ожившею природой. Русалки появляются со Страстного четверга, как только покроются луга весенней водою, распустятся вербы. Если они и представляются прекрасными, то всегда носят на себе отпечаток безжизненности, бледности.

С.М. Соловьев так писал о русалках: «Огни, выходящие из могил, суть огни русалок, они бегают по полям, приговаривая: «Бух! Бух! Соломенный дух. Мене мати породила, некрещену положила». Русалки до Троицина дня живут в водах, на берега выходят только поиграть, а ведь у всех языческих народов водный путь считался проводником в подземное царство и из него назад, поэтому русалки и появляются в реках, у колодцев. А вот уже с Троицина дня русалки перебирались в лес, на деревья - любимое место пребывания душ до смерти. Русальи игры - это игры в честь мертвых, на что указывает переряживание, маски - обряд, который не у одних славян был необходим при празднике теням умерших, поскольку человеку свойственно представлять мертвеца чем-то страшным, безобразным и думать, что особенно души злых людей превращаются в страшные и безобразные существа.

У русских славян главным праздником русалок был Семик - великий день русалок, в который и совершались проводы их. А конец русальей недели - Троицын день - был окончательным праздником русалок, в этот день русалки по преданию падают с деревьев - для них заканчивается пора наслаждений весенних. В первый понедельник Петрова дня бывало в некоторых местах славянских и игрище - провожание русалок в могилы. Кстати, Семик считался девичьим праздником, посвящался Яриле и Ладе, богине семейного согласия. В это время убирали лентами молодую березку - священное дерево Лады и украшали березовыми ветками дома. Девушки шли в лес плести венки из цветов, водить хороводы и петь обрядовые песни. В четверг семицкой недели, после обеда, в разгар праздника проходил смотр невест. По вечерам молодежь «гоняла русалок» - играли в горелки со стеблями полыни или лютика в руках. По поверью, эти травы предохраняли от козней нечистой силы. В последний день березу срубали, а девичьи венки пускали по реке. У кого венок уплывет далеко - той скоро замуж. За веселье и гадания семицкую неделю, которую праздновали еще в прошлом веке, называют зелеными святками.

24 июня праздновался большой праздник, который дошел до нас как Иванов день, или Иван Купала. Этот праздник, впрочем, как и Масленица, и Коляда - общий, т.е. не только для всех славянских, но и для чужеплеменных народов. Хотя по обрядам праздника можно догадаться, что относится он к трем стихийным божествам - обоим Сварожичам, солнцу и огню, и воде, но можно отнести его и к одному солнцу. Ночь на Иванов день сопровождалась собиранием трав, которым приписывалась чудодейственная сила; купанием (т.к. солнце, по верованиям славян, производя чудодейственное влияние на все, производило его и на воду) - ведь купание во время летнего солнцестояния целительно; зажиганием костров и прыганием через них, ведь по прыжку судили об удаче в супружестве (кроме того зажигание костров необходимо для жертвоприношений). И в летний праздник повторяется обряд истребления чучела Мары - холода и смерти: ее топят в воде или сжигают, (Ионов называет ее богиней весны Ладой. Солнце же, дающее жизнь и рост всему существующему, должно было являться силой, возбуждающей естественные желания, - отсюда празднество Купалы было соединено с празднеством Ярилы, кстати в его то преимущественно и происходили некоторые негативные (по мнению позднейшего духовенства) явления, например - умыкание девиц. Иван Купала считался, да и сейчас тоже самым известным и колдовским из языческих праздников.

Вот главные первоначальные черты верований восточных славян. С течением времени они могли и искажаться: одно и то же божество у различных племен носило разные названия; после, при сближении племен, различные названия могли явиться уже различными божествами. Стихийные божества первоначально не имели пола и потому после легко меняли его: например, солнце легко могло быть и мужского и женского пола, и мужем и женою месяца.

С.М. Соловьев считает, что главными исказителями первоначальной религии народа являлись всегда и везде жрецы и художники и именно поэтому у наших восточных славян, у которых не было класса жрецов и не был распространен обычай изображать божества идеализированными, религия сохранилась в гораздо большей простоте. Летописи молчат о существовании храмов и жрецов у восточных славян (а ведь если бы храмы существовали, это обязательно отразилось бы в летописях, как и разрушение оных).

У восточных славян не было жреческого класса, зато были волхвы, гадатели, кудесники, ведуны и ведьмы. О волхвах славянских известно очень мало, но нет сомнений, что они имели тесную связь с волхвами финскими по близкому соседству и союзничеству этих двух народов, тем более, что после принятия христианства, волхвы, преимущественно являются на финском севере и оттуда мутят славянское народонаселение (а финское племя испокон отличалось наклонностью к волшебству, искони славилось им: у финнов было развито преимущественно о злых божествах, о злых духах и о сообщениях с ними.

Итак, волхвы - это древнерусское название служителей языческих культов. Впервые они упомянуты в летописи в 912 году: один из волхвов предсказал смерть киевского князя Олега от его же коня. Под 1071 г. повествуется о волнениях в Ростовской земле во время голода, во главе которых стояли два волхва. Позднее волхвами называли звездочетов, чародеев, «чернокнижников» - т.е людей, владеющих некими тайными знаниями, гадающих по «отреченным книгам». В христианской традиции считалось, что даром предсказания и чудотворения волхвов наделили бесы. Волхование позднее было запрещено решениями Стоглавого собора, их подвергали преследованиям, наказаниям, гонениям, казням.

Языческие боги были, прежде всего, местными божествами и насаждение их культа в других племенных землях (например, культа Перуна в Новгороде) удавалось не всегда. На этой основе немыслимо было достичь духовного единства населения страны, без которого невозможно создание прочного государства.

Языческая религия постепенно переставала быть связующим звеном между различными социальными группами в Киевской Руси. Рано или поздно должна была уступить место другой религии, которая могла бы в той или иной мере удовлетворить интересы всех социальных прослоек.

Языческие верования не пользовались авторитетом и в ближайших к Руси странах: христианской Византии, иудейской Хазарии и принявшем ислам Булгаре. Для того, чтобы иметь с ними равноправные отношения, нужно было примкнуть к одной из великих, мировых религий. Собственно, это и произошло. Вышеупомянутый Владимир 1 Святославич около 987-88 г. принял христианство и стал насаждать новую религию, призвав на помощь греческих священников.

У гонимого язычества был один путь: сначала на окраины Руси, а потом в уголки людских душ, в подсознание, чтобы там остаться, видимо, навсегда, как бы ни называли его: суеверием, пережитками прошлой веры и т.д.

А если задуматься, то насколько новое является действительно новым, а старое - безвозвратно устаревшим?

Язычество оказало существенное влияние на формирование христианского культа и обрядности. Например, между Рождеством и Крещением есть дохристианские Святки. Языческая Масленица стала преддверием Великого Поста. В христианскую Пасху вплелись языческие поминальные обряды, а также древнеславянский культ хлеба, в праздник Троицы - культ березы и травы, а также другие элементы древнеславянского Семика. Праздник Преображения Господня совместился с праздником собирания плодов и получил название Яблочный Спас. Языческое влияние иногда прослеживается в орнаментах памятников древнерусского храмового строительства - солярные (солнечные) знаки, декоративная резьба и др. Языческие верования оставляли след в памятниках литературного и устного народного творчества, особенно в эпосе, былинах, песнях. На уровне бытовых суеверий язычество сохранялось, постоянно оставаясь средством мифологического освоения человеком природы.

Очень интересным считаю данные, с которыми я ознакомилась, готовясь к написанию данной контрольной работы. Оказывается, язычество - это не только прошлое нашей страны (я не имею в виду остаточные явления, которые сохранились в праздниках и т.д.). Это действующая поныне религия! Поскольку нижеследующие данные (которые, каюсь я нашла в интернете) повергли меня в шок, я решила привести их в своей контрольной работе (в кавычках, ибо это цитаты).

«В настоящее время в России действует целый ряд языческих движений и общин, ставящих своей целью возрождение исконной русской веры. Несмотря на то, что общая численность их членов значительно меньше числа последователей различных христианских и иных религиозных движений, их ряды постоянно пополняются новыми членами - истинными русскими патриотами. Русские язычники являются продолжателями длительного исторического процесса. Современное язычество представляет собой комплексное мировоззрение, основа которого - путь личного самосовершенствования с использованием самостоятельного мышления. По мнению интеллектуалов, язычество - это Поэзия; в различных городах России, в последнее десятилетия, возникают языческие общины, которые ставят перед собой цель восстановления веры предков во всей ее полноте и соответствии современному пониманию. За тысячу лет, язычество прошло путь от распада и забвения до научного, а после эстетического и, наконец, духовного возрождения. В свете этого, процесс становления славянского язычества кажется необратимым. Язычество наследует все многообразие общения человека с духами и силами Природы, к которым обращались волхвы и простые люди прошлых веков. Все эти практики имеют место и в наше время. Язычество, являясь универсальной и всеобъемлющей философией, остаётся при этом глубоко национальным явлением. Эта традиция проявляющаяся через совокупность традиций каждого конкретного народа, изложенная понятным и характерным для него языком, учитывающая всю специфику национального мировосприятия.

Одной из характерных черт современной России является наличие известных различий между городским и сельским образом жизни. Современные городские язычники, как правило, больше внимания уделяют философско-историческим концепциям, литературно-научной деятельности и т.п., в то время как сельские отдают предпочтение преимущественно практической стороне дела (обрядности, обустройству капищ, сопутствующей ремесленной деятельности и т.п.). Однако в последнее время просматривается тенденция слияния мелких общин в более крупные, где встречаются оба этих течения, что в дальнейшем позволит восстановить утерянные за последние семьдесят лет исторические традиции. Язычество, лишённое каких-либо жёстких систем, догм и предписаний обязательных для выполнения всеми людьми без учёта их личных свойств, способно вернуть современному человеку целостный взгляд на мир, стимулируя его личный духовный поиск и не подгоняя его под узкие рамки.

На официальной схеме национального парка "Лосиный остров" обозначено языческое капище - одно из полутора десятков, действующих в столице. В органах Минюста РФ зарегистрировано всего 17 религиозных организаций язычников (причем большая их часть на территории Марий Эл), но религиоведы утверждают, что реально в нашей стране несколько сотен языческих общин. Это гораздо больше, чем католических и сопоставимо с числом старообрядческих. Большинству российских язычников регистрация не нужна - в лес пока пускают всех. "Чтобы встать на стезю язычества, - говорит волхв Ингельд, - надо выйти за порог и идти неприметной тропой в лес. А там вслушиваться - в шелест листьев, скрип высоких сосен, журчание ключа. И оно, язычество, придет и захватит вас".

Это только со стороны кажется, что новое русское язычество маргинально. Прогуляйтесь утром после летнего Ивана Купалы (7 июля) или зимней Коляды (25 декабря) по Царицынскому или Битцевскому парку - и вы встретите свежие костровища, разноцветные ленточки на деревьях, зерна пшеницы и цветы, принесенные в жертву духам леса. Хотя язычники почти не занимаются миссионерством, на их красочные праздники-представления собираются тысячи. В каждом городе центральной России есть свои "священные деревья", а в туристических центрах типа Суздаля или Переславля-Залесского толпы туристов "поклоняются" языческим святыням - Перуновой горе и Синему камню. "Своими" считают язычники и те миллионы россиян, которые бессознательно участвуют в дохристианских обрядах - наряжают елки, оставляют водку и хлеб на могилах, гадают и плюют через правое плечо.»

«По сведениям британского Центра религиозно-социологических исследований, Россия выходит на 4-е место в Европе по числу язычников. 3-е место занимает соседняя Украина, а 1-е и 2-е соответственно Исландия и Норвегия».

Честно говоря, я не совсем понимаю желание возродить язычество, пусть даже и в новых формах. Мое поколение, в принципе воспитанное на идеях атеизма, вряд ли может, по моему мнению, серьезно и осознанно принять языческую религию. Скорее всего, это дань моде (в чем-то парадоксальная: бросаемся из крайности в крайность, желаем выделиться из толпы, показать «какие мы неординарные!). Хотя, повторюсь, это мое личное мнение. Кстати, примером того, что современное язычество - это всего лишь модное веяние, может служить язычество в стиле "нью-эйдж", которое некоторые считают утонченным и элитарным. Оно вбирает в себя все «самое модное» в этом мире: "экологическое сознание", "свободную любовь", феминизм, музыку в стиле "этно".

Для меня же язычество - это, как выразился поэт, «преданья старины глубокой», которые я уважаю и которые очаровывают своей первобытностью, поражают красотой, наивностью и первозданностью сохранившихся памятников культуры, но и только. Я уважаю язычество, как неотъемлемую часть нашей истории и культуры. Но современное язычество, как движение - вызывает у меня чувство удивления и непонимания.

Сколько угодно можно полемизировать на эту тему, но невозможно историю русской культуры начинать с крещения Руси, как невозможно выводить ее из Византии. Невозможно отрицать, что вся христианская культура была в значительной степени переосмыслена в соответствии с традиционными языческими представлениями славян. В этом проявился синкретизм русской культуры - слияние в ней различных, часто противоречащих друг другу элементов. И то, что языческие верования славян являются важнейшей культурной предпосылкой истории российской цивилизации - доказано самой историей.

Литература

языческий религия славянский верование

Ключевский В.О. Курс русской истории. ? М.: Мысль, 1987.

Рыбаков Б.А. Мир истории. - М.: Молодая гвардия, 1987.

Мироненко С.В. История Отечества: люди, идеи, решения. / Очерки истории России 9 - начала 20 вв. - М.: Политиздат, 1991.

Мир русской истории. / Энциклопедический справочник. - СПб.: Санкт-Петербургский филиал имени В.Б. Бобкова, Российская таможенная академия, 1998.

Путилов Б.Н. Древняя Русь в лицах. - СПб.: Азбука, 2000.

Ионов И.Н. Российская цивилизация (9 - начало 20 в.). - М.: Просвещение, 1995.

Любимов Л. Искусство древней Руси. - М.: Просвещение, 1974.

Советский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия. 1982.

Всемирная история. Люди, события, даты. / Энциклопедия. ? Rider / s Digest, 2001.

Меркулов. Русь многоликая. - М.: Советский писатель, 1990.

Кравцов Н.И., Лазутин С.Г. Русское устное народное творчество. - М.: Высшая школа, 1983.

Карамзин Н.М. История государства российского. - М.: Эксмо, 2005.

http://heathenism.ru/target.

http://heathenism.ru/new_edge.

http://heathenism.ru/slav.