과학으로서의 철학의 개념과 주제. 철학 연구의 대상과 주제

철학의 본질, 기원의 장소, 시간 및 조건을 설명한 후 철학 지식의 본질, 주제, 구조 및 기능을 식별하는 것에 대한 더 자세한 설명으로 넘어 갑시다.

신화, 원시과학과 예술의 결합에서 태어난 철학은 세계를 탐험하는 나열된 모든 방법의 특징을 유지했습니다. 유명한 영국 철학자가 당연합니다. 버트런드 러셀(1872-1970) , 철학은 과학, 종교, 예술 사이에 위치한 "무인의 땅"이라고 불렀습니다. 한편으로는 철학과 다른 한편으로는 과학, 종교, 예술의 유사점과 차이점에 대해 조금 나중에 이야기하겠습니다. 우선, 과학과 마찬가지로 철학에도 고유한 연구 대상과 주제가 있다는 점에 주목해 보겠습니다.

물체과학 연구에서는 일반적으로 받아 들여집니다. 단편, 주체의 인지 활동이 향하는 현실의 일부,개별 과학자와 과학 팀이 모두 역할을 수행합니다. 주제는 객체에서 연구되는 것입니다.. 피험자는 개체 내에서 연구자에 의해 식별됩니다. 이는 대상이 너무 방대하고 깊고, 다면적이고 풍부하여 그 모든 뉘앙스와 세부 사항을 연구하는 것이 노동 집약적이고 무의미하기 때문에 필요한 것입니다. 연구자는 원칙적으로 대상 전체에 관심이 없고 대상의 가장 중요하고 근본적인 측면에만 관심이 있으며, 이것이 과학의 주제를 구성하는 대상의 가장 근본적인 측면입니다.

예를 들어, 물리학의 대상은 자연 전체이며("물리학"이라는 단어는 그리스어 "fusis"(자연)에서 유래함) 주제는 "가장 단순하면서도 동시에 물질의 가장 일반적이고 근본적인 특성"입니다. 세계." 사회학적 지식의 대상은 사회 전체와 실제로 존재하는 개별 사회(미국, 일본, 러시아, 나이지리아 등)이며, 사회학의 주제는 사회의 구조, 기능 및 발전에 대한 가장 일반적인 패턴으로 간주됩니다. 사회. 민족지학자와 달리 사회학자는 개별 사회의 개별적인 특성을 제쳐두고 전체 또는 대부분의 사회에 내재된 본질적인 특징에 초점을 맞춥니다.

상황은 철학에서도 비슷하다. 철학의 대상~이다 온 세상, 온 현실, 물질적, 정신적, 사회적. 반면 철학의 주제세계 전체와 개별 존재 영역 모두의 가장 중요하고, 가장 깊고, 가장 일반적이고 보편적인 속성과 패턴을 구성합니다. 후자에는 자연, 사회, 인간, 지식이 포함됩니다.

주목해야 할 점은 중요한 패턴은 일반적이고 보편적인 패턴과 일치하지 않는 경우가 많습니다.. 예를 들어, 한 철학자에게 중요해 보이는 것이 다른 철학자에게는 전혀 의미가 없을 수도 있습니다. 예를 들어, 실증주의자들에게 삶의 의미, 신의 존재, 물질이나 의식의 우선권에 관한 질문은 전혀 의미가 없는 반면, 대부분의 다른 철학자들에게는 언급된 질문이 철학의 중심 주제로 간주됩니다. 그리고 "중요하다"라는 단어 자체가 "중요함"과 "중요하지 않음" 사이의 선택, 평가를 의미하고 이 선택은 각 사람이 독립적으로 수행하기 때문에 이것은 놀라운 일이 아닙니다. 다시 말해서, 문제의 중요도는 주관적인 의견에 따라 결정됩니다.개인이든 팀이든 사회 전체이든. 그리고 여기 '일반'과 '보편'이라는 용어는더 크게 목적, 종종 통계적 성격. 예를 들어, 물질성과 발전과 같은 세계의 속성은 우주의 일반적인 속성인 것처럼 보이지만 개별 철학자에게는 그다지 중요하지 않을 수 있으므로 관심이 없을 수도 있지만 예를 들어 다음에 집중할 수 있습니다. 초월적 세계의 구체적인 문제. 이 마지막 문제는 그에게 매우 중요할 것이지만, 무신론자는 그것을 사이비 문제로 간주할 것입니다.

그러나 원칙적으로 철학자는 자신에게만 중요한 문제를 해결하는 것이 아니라 자신과 동시에 많은 사람들에게 중요한 문제를 해결합니다. 예를 들어, 초월적(다른 세상, 신성한) 세계의 고유성 문제는 종교적으로 생각하는 모든 사람들, 초월적 현실의 존재를 인식하는 모든 사람에게 중요합니다. 따라서 철학자는 자신을 위해 문제를 해결함으로써 다른 사람을 위해 또는 다른 사람을 위해 문제를 해결하며, 이 솔루션이 얼마나 합리적인지, 직관적인 예지력과 얼마나 일치하는지에 따라 다른 사람들은 특정 철학자가 제안한 솔루션을 수락하거나 거부할 수 있습니다. .

철학의 주제와 대상. 철학적 지식의 구조

철학(그리스어) – 지혜에 대한 사랑. 그것은 25,000년 전인 6세기에 동시에 발생했습니다. BC. Dr.에서 가장 발전된 형태를 획득했습니다. 그리스. 개별 과학은 세계에 대한 전체적인 그림을 제공할 수 없었기 때문에 철학은 모든 지식을 흡수하려고 했습니다. 세상이 무엇인지에 대한 질문은 철학의 주요 질문입니다. 그 해결책은 다른 철학적 문제를 이해하는 주요 접근 방식을 나타내므로 철학은 철학적 유물론(데모크리토스)과 철학적 이상주의(플라톤)의 두 가지 주요 방향으로 나누어졌습니다. 철학은 인간 밖의 세계뿐만 아니라 인간 자신도 이해하려고 노력했습니다. 철학은 지식 결과의 최대 일반화를 추구하는 것이 특징입니다. 그녀는 세상 전체가 아니라 세상 전체를 연구합니다.

플라톤에 따르면철학의 시작은 놀람.이는 철학이 연구되어야 함을 의미한다. 세계, 그 기원과 패턴.

키에르케고르에 따르면철학의 시작은 절망.이것은 철학이 인간 자신과 그의 존재를 연구해야 함을 의미했습니다. 두 철학자 모두 옳았습니다. 주제철학은 우리 주변의 세계이자 이 세계에서 인간의 위치입니다.

대상은 세계 전체입니다. 주제는 인간과 세계의 보편적 특성에 대한 관계의 다양한 원리를 연구하는 것입니다.

철학적 지식은 일정한 구조를 가지고 있습니다. 전통적으로 철학에는 다음 섹션이 포함됩니다.

철학적 지식의 구조:

– 존재론(존재철학);

– 인식론(지식 이론);

– 논리(사고 원리에 대한 지식)

– 공리학(가치 연구);

– 미학(아름다움에 대한 연구)

– 인류학(자연의 문제, 인간의 본질에 대한 연구)

– 인간행동학(사회철학).

철학과 세계관

세계관은 개인의 삶의 위치를 ​​결정하는 세계와 자신, 가치 지향 및 의지 충동에 대한 사회화 된 아이디어 시스템입니다.

철학은 세계관 자체가 지식의 형태로 나타나고 체계화되고 질서 있는 성격을 갖는 높은 이론적 수준의 세계관입니다.

다른 중요한 형태의 세계관에는 신화적이고 종교적인 것이 포함됩니다.

역사적으로 세계관의 첫 번째 형태는 신화입니다. 가장 초기 단계사회 발전, 신화 형태의 인류는 우주 전체의 기원과 구조에 대한 세계적인 질문에 답하고 가장 중요한 자연 현상의 출현, 동물과 사람의 삶에 대한 아이디어를 표현하려고 노력했습니다. 신화에 구현된 사상은 의례와 밀접하게 얽혀 신앙의 대상이 되었으며,

제사제도가 형성되면서 종교적 세계관도 형성되었다. 그것은 사람이 일시적이고 일시적인 영역에서 벗어나 이상적이고 영원한 영역으로 벗어나 인간 삶에 의미를 부여하는 데 도움이되었습니다.

철학은 이 두 가지 이전 형태에서 발전했습니다.

세계관이지만 더 높은 이론적 수준을 의미합니다.

철학의 기본 기능

철학(지혜에 대한 사랑)은 과학적-이론적 유형의 세계관입니다.

사회의 영적 문화 요소와 관련하여 철학이 사회에서 어떤 역할을 했거나 수행하고 있는지에 따라 철학의 다음 기능이 구별됩니다.

세계관: 인간 세계관의 철학적 핵심은 삶의 기본 원칙을 형성하는 데 도움이 됩니다. 철학은 신화나 종교와 달리 믿음이 아니라 지식과 사고에 바탕을 두고 있습니다.

방법론적: 철학은 모든 과학에 지식의 방법론을 제공합니다. 과학적 지식의 방법은 철학에서 개발되었습니다.

인지: 철학은 지식을 종합하고 지식의 인도적 사용에 대한 문제를 제기합니다.

가치 기반: 철학은 가치의 분류를 구축하고 참값과 거짓값의 문제를 제기합니다.

분류의 기본 철학적 방향과 원리

철학자, 철학 작품, 철학 학파의 세계관은 일반적으로 다음 지표(특성)에 따라 분류됩니다.

정신과 물질의 관계에 대한 철학자의 평가는 무엇입니까? 이를 바탕으로 철학사상은 이상주의, 유물론, 이원론으로 나누어진다.

유물론은 물질의 우월성과 정신의 이차적 본성에 대한 교리입니다.

이상주의는 정신의 우선성과 물질의 이차적 본성에 대한 교리이다.

이원론은 물질과 정신이 동시에 존재한다는 교리입니다.

세계관 문제를 연구하는 방법론에 따르면. 그리고 이것은 철학과 마찬가지로 형이상학적이거나 변증법적일 수 있는 방법론입니다.

철학이 이데올로기적 문제를 이해하는 데 있어 이성과 감정에 할당하는 역할에 따라. 이 지표에 따라 철학적 합리주의와 철학적 감각주의라는 두 가지 유형의 철학이 구별됩니다.

철학에서 신 개념의 위치와 내용. 이를 바탕으로 유신론, 이신론, 범신론, 무신론과 같은 철학 학교가 구별됩니다.

철학은 세계를 지배하는 요소(시작, 근본 원인)의 수에 따라 일원론, 이원론, 다원론으로 구분됩니다.

다원주의는 다양한 철학적 입장을 결합한 교리입니다.

그리고 마지막으로, 국가적 특성과 철학적 사고가 기능하는 역사적 시간에 따라.

고대철학의 고전시대: 플라톤의 철학(사상교리, 지식이론, 사회적 유토피아)

플라톤의 실명은 객관적 합리주의의 창시자 인 아리스토클레스입니다. 이상주의자는 존재를 영원하고 불변하며 이성으로 만 인식 할 수 있다고 특징 짓습니다. 존재는 무형의 생각이고 영원하다. 현상을 설명하기 위해서는 그 관념, 즉 감각 지각에 부여되지 않는 지속적이고 안정적인 개념을 찾는 것이 필요하다.

우리의 감각으로 인식할 수 있는 물질 세계는 관념 세계의 “그림자”, “미광”일 뿐입니다. 모든 현상과 대상은 일어나고 태어나고 죽지만, 생각은 영원하고 변하지 않습니다. 플라톤은 아이디어가 진정한 지식의 유일한 주제라고 믿었습니다. 아이디어는 물질 세계 외부에 존재하며 그것에 의존하지 않지만 물질 세계는 그것에 종속됩니다.

아이디어는 마음으로만 알 수 있는 무형의 실체입니다. 사물은 아이디어에 참여함으로써 존재합니다. 아이디어와 사물은 영원히 존재합니다. 플라톤에게 중요한 것은 사물이 얼마나 좋은가입니다. 사물은 아이디어와 일치해야합니다.

지식 이론. 그 핵심은 기억 이론이며, 영혼은 신체와 연결되기 전에 배운 아이디어를 기억합니다. 이러한 기억은 영혼이 육체로부터 멀어질수록 더욱 강해집니다.

이상적인 상태 이론. 그것은 사회 집단의 사회로 나타납니다.

통치자(그들의 이유가 우세함)는 철학자입니다.

전략가는 의지가 승리하는 전사입니다.

생산자는 농부이자 장인입니다. 그들의 욕구는 관리 가능하고 온건해야 합니다.

세 가지 등급은 각각 지혜, 용기, 절제라는 4가지 기본 덕목 중 3가지에 해당합니다. 계급 위의 네 번째 미덕은 정의입니다. 각 클래스가 해당 임무를 수행할 때 나타납니다.

아리스토텔레스의 철학: 실체론, 지식론,

르네상스 철학

르네상스 철학의 주요 특징은 인간중심주의와 인본주의이다. 15세기 이후 서유럽 역사의 전환기인 르네상스가 시작되어 자신만의 찬란한 문화를 창조했습니다. 경제 분야에서는 봉건 관계가 붕괴되고 자본주의적 생산의 기초가 발전하고 있습니다. 이탈리아에서 가장 부유한 도시공화국이 발전하고 있습니다. 주요 발견은 차례로 이어집니다: 최초의 인쇄된 책; 총기류, 콜럼버스가 미국을 발견했습니다. 아프리카를 일주한 바스코 다 가마는 인도로 가는 항로를 발견했습니다. 마젤란은 세계 일주를 하면서 지구의 구형을 증명했습니다.

그러나 가장 중요한 것은 교회의 독재가 무너졌다는 것입니다. 이것이 바로 르네상스 시대 문화의 번영을 위한 가장 중요한 조건이었습니다. 세속적 이익, 인간의 전혈적인 지상 생활은 봉건적 금욕주의, "다른 세상"유령 세계에 반대되었습니다.

르네상스의 전체 문화와 철학은 개인으로서의 인간의 가치, 자유로운 발전과 능력 발현에 대한 권리에 대한 인식으로 가득 차 있습니다. 사회적 관계를 평가하는 새로운 기준, 즉 인간이 승인되고 있습니다. 첫 번째 단계에서 르네상스 인문주의는 중세 스콜라주의와 교회의 영적 지배에 반대하는 세속적 자유사상으로 작용했습니다.

르네상스 철학의 주요 특징은 무엇입니까? 첫째, 자연 자체에 대한 연구를 기반으로 한 "책의 지혜"와 학문적 단어 토론을 거부하고, 둘째, 주로 고대 철학자의 유물론적 작품인 데모크리토스, 에피쿠로스를 사용했습니다. 셋째, 자연과학과의 긴밀한 연관성이다. 넷째, 인간 문제에 대한 연구입니다. 철학을 인간중심주의로 전환 연구자들은 르네상스 철학의 발전에서 두 기간을 구분합니다: 1. 현대의 요구 사항에 대한 고대 철학의 복원 및 적응(15세기). 2. 고유한 철학의 출현, 그 주요 추세는 XVI 세기의 자연 철학이었습니다.

핵심 아이디어

· 인간중심주의로의 전환. 르네상스 철학자들의 관심은 주로 인간에게로 향하며, 철학적 관심의 대상이 되는 사람은 바로 그 사람입니다. 사상가들은 더 이상 인간 자신, 인간의 본성, 독립성, 창의성, 자기 확인, 그리고 마지막으로 아름다움만큼 초월적인 종교적 거리에 관심이 없습니다. 그러한 철학적 관심의 기원은 주로 봉건 농촌에서 부르주아 도시 생활 방식과 산업 경제로의 전환에 의해 결정되었습니다. 역사의 흐름 자체가 인간의 창의성과 활동의 특별한 역할을 밝혀냈습니다.

· 사람을 창의적인 사람으로 이해하기. 인간중심주의로의 전환은 창의성을 인간의 일차적 존엄성으로 이해하는 것을 의미했습니다. 중세에는 창의성이 신의 특권이라고 믿었습니다. 이제 그들은 다르게 생각합니다. 사람아, 믿어라 피치노, 신처럼 강력합니다. 그는 예술, 정치, 기술 분야에서 자신을 실현할 수 있고 실현해야 합니다. 르네상스맨은 자신의 대담한 분야를 최대한 확장하려고 노력합니다. 레오나르도 다빈치- 화가이자 발명가, 미켈란젤로- 화가이자 시인이며 둘 다 재능 있는 철학자이기도 합니다.

· 미적인- 르네상스 철학의 지배적인 측면. 중세 시대에는 도덕주의가 널리 퍼져 있었으며 합리적인 한계가 없었습니다. 반대로, 신의 존엄성을 훼손할 수 있다고 믿었던 자연적 물질은 의심의 대상이 되었습니다. 교회에서 너무 좋은 노래를 부르고 멋진 옷을 입고 교회에 오면 주의가 신에게서 멀어질 것입니다. .

경험주의 지지자들(베이컨, 홉스, 로크)은 세상에 대한 신뢰할 수 있는 지식의 주요 원천은 인간의 감각과 경험이라고 주장했습니다. 베이컨은 경험적 지식 방법(관찰, 실험)을 지지했습니다. 그는 철학을 관찰에 기초한 실험 과학으로 여겼으며, 그 주제는 인간 자신을 포함한 주변 세계여야 합니다.

존 로크(John Locke)는 모든 지식의 기원이 외부 세계에 대한 감각적 인식에서 비롯됨을 입증했습니다. 그는 모든 아이디어의 유일한 원천은 오직 경험뿐임을 증명합니다. 동시에 로크는 내부 경험과 외부 경험을 구별합니다. 따라서 그는 우리 생각의 두 가지 경험적 원천, 즉 감각과 반성을 지적합니다. 감각에 대한 관념은 우리 외부의 사물이 감각에 미치는 영향으로부터 발생합니다. 우리 마음이 우리 영혼의 내부 상태와 활동을 고려할 때 성찰의 아이디어가 우리 안에서 일어납니다. 감각의 관념을 통해 우리는 사물의 특성을 인식합니다.

홉스는 자연을 연구하는 실험적 방법을 옹호하고, 사고의 합리적이고 수학적 원리를 이해하는 데 중점을 두고 인간 사고와 지식의 감각적 기원에 관한 잘 알려진 경험주의 논제를 옹호합니다.

마르크스주의 철학

변증법적 유물론.

마르크스와 엥겔스의 변증법적 유물론은 헤겔의 변증법에 기반을 두었지만 완전히 다른 유물론적(이상주의적이 아닌) 원리에 기초했습니다. 엥겔스가 말했듯이, 헤겔의 변증법은 마르크스주의자에 의해 "정렬"되었습니다. 변증법적 유물론의 주요 조항은 다음과 같이 구분할 수 있습니다.

철학의 주요 문제는 존재에 찬성하여 해결됩니다(존재가 의식을 결정함).

의식은 독립적인 실체가 아니라 자신을 반영하는 물질의 속성으로 이해됩니다.

물질은 끊임없이 움직이고 발전하고 있습니다.

신은 존재하지 않으며, 인간이 이해할 수 없는 현상을 설명하기 위한 이상적인 형상이자 인간 상상의 산물이며, 인류(특히 무지한 부분)에게 위로와 희망을 줍니다. 하나님은 주변 현실에 영향을 미치지 않으십니다.

물질은 영원하고 무한하며 주기적으로 새로운 형태의 존재를 취합니다.

개발의 중요한 요소는 실천입니다. 주변 현실의 사람의 변화와 사람 자신의 획득입니다.

발전은 변증법의 법칙, 즉 반대의 통일과 투쟁, 양의 질로의 전환, 부정의 부정에 따라 발생합니다.

비합리주의

(불합리, 무의식)은 이성과 이성이 아닌 지식, 세계관에서 결정적인 역할을하는 본능, 직관, 맹목적인 믿음의 주도적 역할에 대한 인식을 전제로합니다.

실존주의

존재의 철학. 가장 세련된 트렌드는 중간에 있습니다. 20 세기 대표자는 독일의 Jaspers와 Heidegger, 프랑스의 Marcel, Sartre, Camus, 이탈리아의 Abagnano, 미국의 Barrett입니다. F-ya E는 Bergson과 Nietzsche, Husserl, Kierkegaard의 f-fiya의 후계자입니다.

E.는 역사적 재앙과 모순의 조건에서 삶의 의미, 사람들의 운명, 선택과 개인적인 책임에 대한 질문을 제기했습니다. f-fii의 주제는 존재입니다.

F-i-e-ma는 제1차 세계대전 이후 독일에서 일어났습니다. 불안하고 전반적인 불확실성과 불안이 팽배했던 시기였습니다. 그 결과 인간과 역사의 문제에 대한 지식 이론과 과학 연구 논리에서 과학 연구의 중심이되었습니다.

음, 현대 비합리주의의 한 형태죠. 야스퍼스: "과학에서 자신의 삶의 기초와 행동의 지침을 구한 사람은 모두 속은 것임에 틀림없습니다." 그러므로 과학은 삶의 의미를 찾는 데 아무런 가치가 없습니다.

주요 문제실존주의 - 인간의 문제, 그의 존재의 의미와 진정성. 필의 출발점. E.는 고립되고 외로운 개인으로, 그의 모든 관심은 자신, 자신의 신뢰할 수 없고 연약한 존재에 집중되어 있습니다. 사회에서 사람의 소외. 실존 문제는 존재 자체로부터 발생하는 문제이다. 사람. E.에게는 자신의 본질만이 중요합니다. 그리고 망각을 향한 움직임.

모든 존재 방식 중에서 E.의 존재는 그 방식을 찾고 있습니다. 명사 가장 완전히 드러날 것입니다. 이것이 두려움입니다. 두려움은 존재하는 모든 것의 기초가 되는 원래의 경험입니다. 결국 죽음에 대한 두려움이다. E. 광고. 주제 f. - 존재. 그들은 존재의 개념이 경이롭다고 주장합니다. 정의할 수 없습니다. 그리고 로그가 없습니다. 그 분석은 불가능하다. 그렇기 때문에 에프. 어쩌면 아닐지도 과학그리고 존재에 침투하기 위해 다른 비과학적이고 비합리적인 방법을 찾아야 합니다.

자유그 사람 자체를 구성합니다. 존재, 사람 그리고 자유가 있습니다. 그러나 무료 그들에게는 비합리적인 것으로 이해됩니다. 무료 그들은 다음과 같이 생각한다 무료 사회 외부. 이것은 내부적입니다. 개인의 상태, 기분, 경험. 사람의 성격 특성. 명사 그는 자신의 존재 조건을 스스로 선택하지 않고 세상에 던져져 운명의 지배를 받는다는 것입니다. 그의 탄생과 죽음의 시간은 사람에 달려 있지 않습니다. 이것은 사람들 외에도 사람들이 있다는 생각으로 이어집니다. 존재 명사 다른 세상의 현실, 고양이. 명사의 방식으로 이해됩니다. 사람의 관심사로 구성된 사람은 그 사람 밖의 어딘가로 향합니다. 내선 세계는 환경, 사람들의 보살핌의 세계, 주변 사람들을 나타냅니다. 존재하고 그것과 불가분의 관계를 맺고 있는 것입니다. 공간과 시간은 사람의 방식이다. 명사

사회는 억압적이고 파괴적인 보편적인 비인격적인 힘입니다. 사람에게서 멀어지는 개성. 그의 존재., 인상적이다. 성격 고정관념적인 취향, 도덕, 견해. 죽음에 대한 두려움에 사로잡힌 사람은 사회에서 피난처를 찾습니다. 그러나 사회에서의 삶은 사실이 아닙니다. 사람들의 깊은 곳에서 숨겨진 것은 진실하고 외로운 존재입니다.

삶의 철학

19세기 후반. 독일과 프랑스에서. 니체, 딜타이, 짐멜, 베르그송, 슈펭글러, 오르테가 이 가세트.

FJ의 기본은 주체와 객체, 물질과 정신, 존재와 의식으로의 분할에 앞선 유기적 완전성, 일차적이고 근본적인 현실로서의 삶에 대한 아이디어입니다. 삶은 존재도 없고, 목적도 없고, 평가할 수 없는 것입니다. 삶을 이해하는 가장 적절한 수단은 창의성, 예술적 이미지, 신화의 직관적 기반이다.

삶의 철학은 존재하는 모든 것을 삶의 표현 형태, 즉 정신이나 물질과 동일하지 않고 직관적으로 만 이해할 수있는 특정 원초적 현실로 간주하는 방향입니다. 인생철학의 가장 중요한 대표자는 프리드리히 니체(1844-1900), 빌헬름 딜테이(1833-1911), 앙리 베르그송(1859-1941), 게오르크 짐멜(1858-1918), 오스왈드 슈펭글러(1880-1936), 루트비히 클라게스(1872) -1956). 이 방향에는 이론적, 특히 이념적 측면에서 매우 다른 방향의 사상가가 포함됩니다.

인생철학은 60~70년대에 나타난다. XIX 세기는 XX 세기의 첫 번째 분기에 가장 큰 영향력을 발휘합니다. 결과적으로 그 중요성은 감소하지만 실존주의, 개인주의 등과 같은 방향에서 그 원칙의 일부를 차용합니다. 어떤 측면에서 생명 철학에 가까운 것은 첫째, 과학을 창조하려는 열망을 가진 신 헤겔주의와 같은 방향입니다. 자연 과학과 달리 살아 있고 창조적 인 원리로서의 정신에 대해 (따라서 W. Dilthey는 신 헤겔주의의 대표자라고도 할 수 있음) 둘째, 진리를 삶에 유용한 것으로 이해하는 실용주의; 셋째, 현상(현상)을 전체로서 직접적으로 고찰해야 하는 현상학이며, 부분에서 전체를 구성하는 중재적 사고와는 대조적입니다.

삶의 철학의 이념적 전신은 무엇보다도 독일의 낭만주의자들인데, 이 운동의 많은 대표자들은 반부르주아 정서, 강력하고 분열되지 않은 개성에 대한 갈망, 자연과의 통합에 대한 열망으로 관련되어 있습니다. 낭만주의와 마찬가지로 인생철학도 기계론적-합리적 세계관에서 출발해 유기체 쪽으로 끌린다. 이는 유기체의 통일성을 직접적으로 고려하려는 그녀의 요구(여기서 독일의 모든 생명 철학자의 모델은 J. W. 괴테입니다)뿐만 아니라 유기적 우주로서 “자연으로의 복귀”에 대한 갈증에서도 표현됩니다. 범신론 경향이 커진다. 마지막으로, 삶의 철학에 따라 신화, 종교, 예술, 언어와 같은 '살아있는 전체'에 대한 역사적 연구에 대한 특징적인 관심이 되살아나고 있습니다. 특히 예나(Jena) 학교의 낭만주의와 낭만주의 문헌학에서는 해석학.

삶의 철학의 주요 개념인 "생명"은 모호하고 다의미적입니다. 해석에 따라 이러한 추세의 변형을 구별할 수 있습니다. 생명은 생물학적으로(살아 있는 유기체로서), 심리적으로 – 경험의 흐름으로, 문화 역사적으로 – “살아있는 정신”으로, 형이상학적으로는 전체 우주의 원래 시작으로 이해됩니다. 이 방향의 각 대표자는 거의 모든 의미에서 삶의 개념을 사용하지만 일반적으로 지배적 인 것은 삶에 대한 생물학적, 심리적 또는 문화 역사적 해석입니다.

30. 포스트모더니즘 철학

포스트모더니즘- 20세기 마지막 분기에 서유럽 문화에서 발생한 복잡하고 다소 절충적이며 이질적인 현상입니다. 최초의 포스트모던 사상은 60년대 후반에 업데이트되었으며 다음과 연관되었습니다. 현대 문명의 사회 문화적, 철학적 맥락에 대한 비판적 성찰. 포스트모더니즘이라는 단어의 문자 그대로의 의미는 다음과 같다. 근대 이후의 것, 모더니즘, 유럽 예술 문화의 문체 변화를 이해하는 것과 관련이 있습니다. 그러나 80년대에 이르러서야 '포스트모더니즘'이라는 용어가 뿌리를 내리고 일반적으로 사용되는 개념의 지위를 획득했습니다.
엄밀히 말하면 포스트모더니즘 철학은 없다. 포스트모던 성찰은 철학 자체의 불가능성, 전체론적 설명 이데올로기 및 이론 체계의 창조로 이해되는 새로운 철학적 사고 스타일을 개발하는 것이 불가능함을 증명하는 것을 목표로 합니다..
그러므로 포스트모더니즘의 특징인 비관주의는 " 주제 상실"이전 시대의 스타일과 의미를 가지고 놀면서 확실성, 구조, 제도, 형태 사이의 경계를 지웁니다.
포스트모더니즘은 이전 서유럽 전통의 특징이었던 범논리주의, 합리주의, 객관주의 및 역사주의에 대한 심층적이고 다재다능한 비판과 결합된 철학적 패러다임의 변화에 ​​대한 주장과 관련이 있습니다. 포스트모더니즘은 다음과 같은 문제를 전면에 내세웠습니다. 기호, 상징, 언어 및 구조 생성 활동의 역할을 명확히 합니다.
동시에, 존재론적 측면에서 포스트모더니즘은 “세계를 재창조하려는 목적을 가진 세계에 대한 지식”의 태도로부터 세계의 해체를 요구하는 태도로 점진적으로 전환하는 것을 특징으로 한다.
포스트모더니즘 사회이론의 몇 가지 초기 가정을 강조해보자.

1. 기호 체계로서의 문화.– 기호체계로서의 문화라는 개념은 포스트모더니즘의 첫 번째이자 주요 개념이다.

포스트모더니즘의 초점은 언어의 문제, 사고의 언어적 본질, 그리고 “담론적 실천”으로서의 사람들의 활동입니다. 포스트모더니즘에서 언어는 기호 구조로 설명되는데, 이는 세계의 '사실'이나 주체의 의도와의 연관성과 무관한 의미의 컨테이너입니다. 따라서 의미는 현실의 "사실"과의 일치로 인한 것이 아니라 이 구조에서의 특정 위치로 인해 언어 구조를 구성하는 기호 간의 관계 맥락에서 탄생한다고 주장됩니다.

2. 텍스트로서의 세계"는 포스트모더니즘의 가장 유명한 명제 중 하나이다. 포스트모더니즘에서는 모든 현실을 텍스트, 담론, 내러티브로 생각한다. "서사", "텍스트성", "상호텍스트성"은 포스트모더니즘이 현대를 설명하기 위해 사용하는 가장 중요한 개념이다. 현실, 언어의 주요 단어입니다. "텍스트 외부에는 아무것도 존재하지 않습니다" - J. Derrida는 말합니다. 모든 역사적 시대의 문화는 텍스트의 합, 즉 상호텍스트로 나타납니다. 텍스트에 대한 이해는 "담론적 분야"에서만 가능합니다. 문화". 즉, 다른 텍스트와 관련해서만 이해될 수 있지만 "문자 그대로의" 의미나 규범적 진실과는 관련이 없습니다. 이전 텍스트의 불가피한 존재, 즉 상호텍스트성으로 인해 텍스트가 자율적이라고 생각하는 것이 불가능합니다. 해체어떻게 일반적인 방법모든 문화 현상, 모든 텍스트의 분석에 적용할 수 있는 포스트모던 분석은 필연적으로 모든 텍스트, 모든 개념을 상대화하여 의미의 진실성 문제를 박탈하는 다중 의미의 끝없는 해석 과정으로 변합니다.

3. "대상의 죽음"가장 영향력 있는 것은 M. Foucault와 R. Barthes가 개발한 “주체의 죽음” 개념의 버전입니다. J. Derrida의 해체 개념과 J. Kristeva의 상호텍스트성 개념은 동일한 결론을 이끌어냅니다.

“텍스트 외부에는 아무것도 존재하지 않기” 때문에 모든 개인은 필연적으로 텍스트 내부에서 자신을 발견하게 되며, 이는 “언어가 말하는” “주체의 죽음”으로 이어집니다(M. Foucault). 탈중앙화.– 포스트모더니즘은 뉴에이지 유럽문화의 기본원리인 중심성을 비판하고, 모더니티의 합리적 사고를 형이상학적으로 거부한다. 인지, 문화, 사회 생활이 구축되는 중심, 핵심으로서의 주체의 탈중앙화, 텍스트의 해체, 기호의 느슨함을 드러내는 것은 모든 텍스트, 모든 개념을 상대화합니다. 이를 바탕으로 포스트모더니스트들은 전체론적이고 보편적인 지식 시스템의 존재가 불가능하다는 것을 증명합니다. 이는 지식을 가능하게 하고 의미를 부여하는 많은 지역 문화적 맥락의 단편일 뿐입니다. 그러므로 문화, 전통, 언어의 맥락을 벗어나서는 어떤 지식도 평가할 수 없습니다. 모든 이전 문화에 대한 포스트모더니즘 비판이 연결되는 것은 바로 이 논제와 관련이 있다. 리오타르에 따르면 포스트모더니티는 통일성의 붕괴와 다원주의의 성장이라는 두 가지 주요 특징으로 특징지어진다.

4. "포스트모던 감성"- 세계에 대한 구체적인 비전 - 인과 관계와 가치 지침이 없고 계층적으로 무질서한 파편의 형태로만 의식에 나타나는 분산되고 파편화되고 무질서한 세계입니다. 그러한 세계의 "모델"을 구축하려는 시도는 의미가 없습니다.

이 모든 것이 포스트모던 이론가들을 "인식론적 불확실성"으로, 현실에 대한 가장 적절한 이해는 자연과 정밀 과학이 아니라 형식화된 개념 장치에 기반한 전통 철학이 아니라 직관적인 "시적 사고"에서 얻을 수 있다는 확신으로 이어집니다. 그 연관성, 비유성, 은유로. .

존재- 세계의 완전성과 실체성을 지정하는 매우 광범위한 철학적 범주입니다. 안에 유럽 ​​문화존재에 대한 첫 번째 정의는 고대 그리스에서 발생했는데, 이는 역사적으로 철학적 지식의 형성, 비유 신화에서 신화로의 전환과 일치했습니다. 이론적, 논리적 사고.
세계의 완전성에 대한 개념은 점차적으로 형성되었으며, 그 출현에 앞서 여러 중간 개념과 개념이 선행되었습니다. 고대 사상가들은 이전 발전(신화, 종교, 예술)의 풍부한 영적 경험을 바탕으로 철학적 구성에 대한 다양한 대안을 포괄적이고 철저하게 고려했습니다. 그 결과 급진적인 새로운 설치주변 세계에 대한 지식과 이해. 따라서 그리스 자연 철학자(초기)가 현실을 끊임없이 변화하는 다양한 대상, 현상, 과정으로 간주했다면 그들의 추종자(그들 중 첫 번째는 파르메니데스)는 이러한 변화의 보편적이고 지속적인 기초에 대한 문제를 제기했습니다. 존재라고 불렀다.

« 존재" - 세계의 여러 언어에서 매우 일반적으로 사용되는 "to be", "there is"라는 단어의 파생어는 고유하고 철학적인 내용을 가지며 주변에 어떤 물체가 존재한다는 의미가 아닙니다. 세상이 아니라 이 존재를 보장하는 것입니다.
존재의 개념은 존재한다는 한 가지를 제외하고는 구체적인 대상의 무한한 다양한 속성과 특성에서 추상화됩니다. 이러한 접근 방식은 세계에 온전함을 부여하고 이를 특별한 고려 대상으로 만듭니다. 존재론(존재론)은 철학적 지식의 중요한 부분이다.
존재 개념은 세상이 지금 여기 있을 뿐만 아니라(이 사실은 인간의 경험에 의해 명백히 입증됨), 어디에나 영원히(의식의 직관적 활동) 존재한다는 인간의 확신에 기초합니다. 이러한 측면의 통일성은 존재 개념의 가장 일반적인 구조를 구성합니다.

우리는 자연과 사회의 모든 격변에도 불구하고 세상은 안정적이고, 지속적이고, 영원하다고 굳게 믿습니다. 이 세상은 진정한 존재이고, 우리의 생명을 유지하는 곳이다. 바로 그러한 세계의 개념은 의미를 만드는 인간 활동의 기초를 형성합니다. 특정 개념 체계는 직관적인 "핵심" 위에 겹쳐져 특정 철학적 개념에 포함된 의미를 형성합니다.
창세기는 우리 주변의 세계가 우리의 의지, 욕망, 자의와는 별개로 자체 법칙에 따라 발전하고 생활한다는 생각을 형성합니다. 이러한 법률은 세계의 안정과 조화를 보장하는 동시에 우리의 활동을 제한합니다. 이것을 이해하고 존재의 요구를 따르는 능력이 인간의 존재를 보장합니다.
다음과 같은 주요 존재 형태를 구별할 수 있습니다.

* 사물, 프로세스, 포함 자연의 존재전체적으로 인간이 생산한 사물의 존재;
* 인간 - 자연적 존재로서의 인간의 존재와 구체적인 인간 존재로 나누어진다.
* 객관적인 정신과 주관적인 정신으로 구성된 영적;
* 사회적, 개인의 존재와 사회의 존재로 구성됩니다.

초기 개념으로서의 존재는 세계와 인간에 대한 철학적 성찰의 출발점일 뿐이다. 그것은 물질, 의식, 운동, 공간, 시간, 체계성, 결정론 등과 같은 철학적 범주와의 상호작용을 통해서만 의미 있고 구체적으로 보편적이 됩니다. 그러나 이는 후속 프레젠테이션에도 이미 적용됩니다.

32. 존재의 구조 : 유형, 수준, 형태

존재의 구조. 존재의 구조에는 유형, 수준 및 형태가 있습니다.

종은 객관적이고 주관적인 현실이다.

수준은 실제적이고 잠재적인 존재입니다.

형태 – 자연적, 사회적 존재.

물질에 대한 과학적, 철학적 아이디어가 형성되는 데에는 세 가지 기간이 있습니다.

1. 고대. 자발적인 물질주의. 이때 물질주의는 다음과 같이 이해되었다.

자연 원소(ayperon, Anaximander) 또는 원자(번역:

분할불가).

2. 현대, 17~18세기. 물질은 여전히 ​​​​원자와 연관되어 있습니다.

소체. 물질로서의 물질에는 다음과 같은 특성이 부여됩니다.

정도, 경도, 밀도, 불침투성, 무게, 모양 등

3.19세기 후반~20세기 초반. 발견과 관련된 자연과학의 위기

전자, 방사능, 엑스레이, 전자기장.

이 모든 발견은 이상주의 철학자들에 의해 사용되었습니다.

물질이 존재하지 않는다는 생각을 증명하기 위해.. 유일한

현실은 주체(사람)이므로 물질주의에 대한 비판이 이루어진다.

주관적 이상주의의 입장에서. (마하, 아베나리우스; 이론 - 마하즘

또는 경험비판)

1908년 레닌은 그의 작품 “유물론과 경험비판”에서 위기를 분석한다.

자연과학에서는 물질이 사라지지 않았다고 결론을 내렸습니다.

그녀에 대한 아이디어.

사람의 감각으로 복사되어 주어지는 현실,

사진을 찍고, 우리의 감각에 의해 표시되며, 그들과 독립적으로 존재합니다.”

유물론의 구조에는 세 가지 수준이 있습니다.

· 무생물

· 살아있는 자연

· 사회

인식론적. 그리고 불가지론자

구조 F - 철학적으로 간주되는 구조적 요소

문제론: 존재론 - 존재의 과학, 인식론 - 지식의 과학,

우주론, 윤리학 - 행동, 논리, 사회의 규칙 및 규범 과학

철학.

존재. 문제.

존재 형태:

1. 사물, 신체의 존재는 다음과 같이 구분됩니다.

· 자연이 만들어낸 사물, 신체

· 인간의 손에 의해 만들어진 사물, 신체.

2. 인간 존재

· 신체, 사물의 세계에 있는 인간

· 사람의 존재

3. 영적인 존재:

공공의

· 개인

4. 사회적 존재:

공공의

· 개인

존재 또는 "무엇"의 반대말은 무(無) 또는 비존재입니다. 무(無)는 개념이다

상대적인 이유는 절대적인 의미에서 존재하지 않음이 없기 때문입니다.

물질의 개념그리고 형태는 상대적이다. 그래서 벽돌은 건물을 짓는 재료이다. 결과적으로 벽돌은 특정 특성을 지닌 본체로서 이를 구성하는 점토의 주형입니다. 자연에서는 모든 것이 움직이고 있습니다. 아리스토텔레스에 따르면 움직임은 공간에 있는 사물의 위치만 변경하는 것이 아니라 일반적인 변화입니다. 일반적으로 아리스토텔레스에 따르면 움직임은 물질과 형태의 결합, 즉 사물의 출현입니다.

인과관계는 자연에서 작동합니다. 아리스토텔레스에 따르면 네 가지 유형의 원인을 구별해야 합니다. 첫째, 이는 물질적이고 공식적인 이유입니다. 말하자면, 이것은 사물 자체에 내재된 이유입니다. 아리스토텔레스가 썼듯이, “원인은 어떤 의미에서 사물이 발생하는 구성 요소를 의미합니다. 예를 들어 조각상에는 구리, 잔에는 은, 그리고 더 일반적인 종류도 있습니다.” 둘째, 원인은 사물의 본질, 즉 존재의 본질을 결정하는 것으로 이해되어야합니다. “다른 의미에서는 형태와 패턴, 즉 존재의 본질에 대한 개념이자 이 개념의 보다 일반적인 유형과 그러한 개념을 구성하는 부분을 가리키는 이름입니다.

'물질'의 개념을 정의하려는 첫 번째 시도는 고대 철학에서 이루어졌습니다. 고대 유물론 사상가들은 물질을 물(Thales), 공기(Anaxvmen), 불(Heraclitus), 원자(Democritus) 등 특정 유형의 물질과 동일시했습니다. 아리스토텔레스는 물질을 불, 물, 공기, 흙이라는 네 가지 "원리"(원리)의 총체로 이해했습니다. 물질 유형 중 하나로 물질을 대체하려는 시도는 Anaxnmander에 의해 이루어졌습니다. 그는 존재하는 모든 것의 기본 원리를 끝없이 무한하며 무한하게 변화하는 물질인 "호분류"로 간주했습니다.

뉴에이지 철학(XVII-XVIII 세기)에서 물질은 물질성, 질량, 확장성, 밀도, 무거움 등과 같은 속성을 부여받은 특정 물체와는 다른 특정 단조로운 물질 원리(물질)로 이해되었습니다. F. Bacon에 따르면 물질은 입자의 집합이고 자연은 물질의 집합입니다. 프랑스 유물론자(Holbach, Diderot 등)에게 물질은 우리의 감각을 유발하는 모든 기존 신체의 시스템입니다. 포이어바흐에게 물질은 생물학적 존재로서의 인간을 포함하여 모든 표현의 다양성을 지닌 자연입니다.

철학과 과학이 발전함에 따라 물질의 개념은 감각적으로 구체적인 특징을 점차 잃어가지만 동시에 점점 더 추상화됩니다. 변증법적 유물론 철학에서 물질(객관적 현실)은 자신의 존재를 의식과 성찰로부터 독립적으로 외부로 표현하는 철학적 범주입니다.

철학은 보편의 과학이며, 인간 지식의 자유롭고 보편적인 영역이며, 새로운 것에 대한 끊임없는 탐구입니다.

철학은 인간과 세계 사이의 지식, 존재, 관계의 일반 원리에 대한 교리로 정의될 수 있습니다.

철학의 목표는 최고의 이상으로 사람을 사로잡고, 그를 일상생활의 영역에서 벗어나 그의 삶에 진정한 의미를 부여하고, 가장 완벽한 가치에 이르는 길을 열어주는 것입니다.

시스템으로서의 철학은 지식 이론; 형이상학(존재론, 철학적 인류학, 우주론, 신학, 존재 철학); 논리(수학, 물류); 윤리학; 법철학; 미학과 예술철학; 자연철학; 역사와 문화의 철학; 사회경제철학; 종교철학; 심리학.

철학에는 다음이 포함됩니다.

– 우주 존재의 일반 원리에 대한 교리(존재론 또는 형이상학)
– 인간 사회의 본질과 발전에 대해 (사회 철학과 역사 철학)
– 인간의 교리와 세계에서의 인간의 존재(철학적 인류학)
– 지식 이론;
– 지식과 창의성 이론의 문제;
– 윤리;
– 미학;
– 문화 이론;
- 그 자체의 역사, 즉 철학의 역사. 철학의 역사는 철학 주제의 필수적인 구성 요소입니다. 철학 자체의 내용의 일부입니다.

철학의 기능:

– 이데올로기적 기능(세계에 대한 개념적 설명과 관련됨)
– 방법론적 기능(철학이 다음과 같이 작용한다는 사실로 구성됨) 일반 교리인간이 현실을 인식하고 숙달하는 가장 일반적인 방법과 방법에 대해);
– 예측 기능(물질과 의식, 인간과 세계의 발전에 대한 일반적인 추세에 대한 가설을 공식화)
– 비판적 기능(다른 학문 분야뿐만 아니라 철학 자체에도 적용됩니다. “모든 것에 질문”이라는 원칙은 기존 지식과 사회 문화적 가치에 대한 비판적 접근 방식의 중요성을 나타냅니다)
– 공리적 기능(그리스어 공리에서 - 가치 있음, 모든 철학적 시스템에는 도덕적, 사회적, 미학적 등 다양한 가치 자체의 관점에서 연구 대상을 평가하는 순간이 포함되어 있습니다.)
– 사회적 기능(이를 기반으로 철학은 사회적 존재를 설명하고 물질적, 정신적 변화에 기여하는 이중 작업을 수행하도록 요구됩니다).

철학의 주제와 기능

철학과 과학의 관계에 관해 적어도 세 가지 질문이 있습니다. 철학은 과학입니까?

철학과 민간(구체적) 과학은 어떻게 서로 관련이 있나요?

철학과 초과학적 지식은 어떻게 서로 관련이 있나요?

철학의 과학적 성격에 대한 첫 번째 질문을 고려할 때, 철학은 역사 전반에 걸쳐 인간 지식 발전의 원천 중 하나였음이 분명합니다. 역사적으로 살펴보면 철학적 지식의 발전, 그 문제, 범주 장치의 공통성 및 연구 논리의 연속성을 발견할 수 있습니다. 헤겔이 주로 "논리학"의 관점에서 철학을 본 것은 우연이 아닙니다.

반면에 일반적인 철학적 질문에 대한 답을 찾는 데 참여하는 각 개인은 전임자의 경험을 바탕으로 자신의 생각을 기반으로 할 의무가 없으며 누구에게도 의무가 없습니다. 철학과 과학의 근본적인 차이로서 일반적으로 받아 들여지는 결과의 부족은 Jaspers가 그의 작품 "철학 입문"에서 지적했습니다.

철학에는 과학 중심이든 아니든 방향과 학교가 있습니다. 과학 철학의 예로는 논리, 수사학, 사회 철학 등이 있습니다. 그 반대의 생생한 예는 특정 유형의 종교 철학(중세 신비주의의 구성, 20세기 종교 철학자, 예를 들어 Lev Shestov)뿐만 아니라 격언과 에세이의 형태로 표현되고 널리 사용되는 철학입니다. 니체와 키에르케고르 같은 철학자들 사이에서.

과학(특수과학)과 철학의 관계는 논쟁의 대상입니다.

철학은 종종 과학, 그 시작과 결과, 과학의 방법론과 일반화, 더 높은 차원의 이론, 메타과학(과학의 과학, 과학을 입증하는 과학) 이상의 무엇이라고 주장합니다. 과학은 가설을 제시하고 반박하는 과정으로 존재하는데, 여기서 철학의 역할은 과학성과 합리성의 기준을 연구하는 것이다. 동시에 철학은 과학적 발견을 형성된 지식의 맥락에서 포함하여 그 의미를 결정하는 것을 포함합니다. 이와 관련하여 과학의 여왕 또는 과학의 과학으로서의 철학에 대한 고대 사상이 있습니다.

그러나 과학 중의 과학의 역할을 주장할 수 있는 기회가 없더라도 철학은 특정 과학을 재결합하여 더 높은 이차적 일반화 수준을 다루는 과학으로 간주될 수 있습니다. 일반화의 기본 수준은 특정 과학의 법칙을 공식화하는 것으로 이어지고, 두 번째 작업은 보다 일반적인 패턴과 추세를 식별하는 것입니다. 특수 과학 분야의 새로운 발견은 과학적, 철학적 결론과 비합리적 추측을 나타내는 철학적 분야의 승인으로 이어질 수 있다는 점을 명심해야 합니다. 또한 철학 자체도 민간 과학에 긍정적인 영향과 부정적인 영향을 미칠 수 있습니다.

또한 철학의 역사는 인문학이며, 그 주요 방법은 텍스트의 해석과 비교라는 점에 유의해야 합니다.

비과학적 지식과 철학의 관계에 대한 질문에 대한 대답은 철학과 '잘못된 마음' 현상의 관계에 대한 질문과 연결됩니다. 이 점은 인식 과정의 본질, 한편으로는 주제에 대한 지식의 불완전성과 그것을 설명하고 정확한 지식을 예측하려는 욕구로 인해 역사적 관점에서 필요합니다 (가설 ​​수립). 다른 한편으로는. 이는 과학을 포함한 모든 인지 방법의 특징입니다. 철학 역시 오류에 대해 보장할 수 없습니다.

철학과 초상과학의 관계. 포스트모더니즘 개념의 많은 지지자들과 다른 저자들은 현대의 병든 사회와 개인에게 치료 효과가 있는 한 신비주의, 미신, 마술, 점성술 등을 포함한 모든 가르침의 사용을 촉구합니다. 예를 들어 Paul Feyerabend의 작업이 있습니다. 그러나 사이비과학에 대한 과학적 세계관의 이러한 절대적 중립적 입장은 지적 아나키즘으로 이어진다. 초상과학의 영향력은 사회 발전의 결정적인 순간에 가장 커집니다. 각 개인은 의사 결정에 대한 책임 부담을 전가하고 스스로 선택해야 하는 필요성을 피하려고 하기 때문입니다. 합리주의 철학과 과학철학의 지위와 일반적인 문화적 중요성은 사이비과학과 양립할 수 없습니다.

철학의 주제와 구조

철학에는 다음이 포함됩니다.

이론철학(체계철학);
사회철학;
윤리학;
미학;
논리;
철학의 역사.

이론 철학의 주요 부분은 다음과 같습니다.

온톨로지는 존재의 교리입니다.
인식론 - 지식에 대한 연구;
변증법 - 발전의 교리
공리론(가치론);
해석학 (지식의 이해와 해석 이론).

일반 이론(체계 철학)과 사회 철학 모두에 문제가 포함되어 있는 철학의 특별한 부분이 과학 철학입니다. 사회 철학에는 사회 존재론, 즉 사회의 존재와 존재에 관한 교리, 철학적 인류학, 즉 인간 교리, 인간 활동학, 즉 인간 활동 이론이 포함됩니다. 사회 존재론은 사회의 존재와 발전에 관한 가장 일반적인 문제에 대한 연구와 함께 경제, 정치, 법률, 과학 및 종교의 철학적 문제를 탐구합니다.

"철학"이라는 용어는 그리스어 "phileo"(사랑)와 "sophia"(지혜)의 조합에서 유래되었으며 지혜에 대한 사랑을 의미합니다.

영적 활동의 방법과 형태로서의 철학은 인도와 중국에서 시작되었지만 고대 그리스에서 고전적인 형태에 이르렀습니다. 철학이라는 용어는 플라톤이 지식의 특별한 영역을 지칭하기 위해 처음 사용했습니다. 처음에 철학은 세상에 관한 지식 전체를 포함했습니다.

지식에 대한 필요성이 증가하고 실제 적용이 확대되면서 지식의 양과 다양성이 증가하고 다양한 과학의 출현으로 표현되는 지식의 차별화가 이루어졌습니다. 고대부터 시작된 통일된 지식이 별도의 과학으로 분해되었다고 해서 철학이 사라진 것은 아닙니다. 오히려 지식을 통합하는 수단이자 사람들의 인지 및 변혁적 활동에 대한 가장 일반적인 원칙과 규범을 개발하는 방법으로 작용할 수 있는 특별한 지식 부분이 필요했습니다. 점차적으로 철학은 자연, 사회 및 사고의 가장 일반적인 이념적 문제를 이론화하는 데 관심을 집중하고 사회와 개인의 존재 목표와 의미에 대한 질문에 대한 답을 제공하려고 노력했습니다. 역사적으로 특정한 삶의 조건에서 발생하며 모든 시대와 모든 민족에게 적합한 이러한 질문에 답하는 것은 불가능합니다. 이념적 질문을 던지는 사람들은 자신의 필요와 지적 발달 수준에 맞는 답을 얻으려고 노력했습니다. 더욱이 다양한 역사적 상황에서는 이념적 질문의 집합이 변할 뿐만 아니라 그 계층 구조 자체도 변하고 이에 대한 원하는 답변의 성격도 변합니다. 이는 철학 주제와 그 내용을 이해하는 데 있어 구체성을 위한 토대를 마련합니다.

오랫동안 많은 과학자들이 철학 주제를 일반적인 과학 주제로 식별했으며 개별 과학의 틀 내에 포함된 지식이 철학의 구성 요소로 간주되었다는 점을 고려해야 합니다. 이런 상황은 18세기까지 계속됐다. 그러나 철학의 최전선에서 다양한 사상가들은 자신의 주요 관심 대상인 철학 주제의 측면을 강조했습니다. 종종 개별 사상가들은 철학적 연구의 주제를 그들에게 가장 핵심적인 부분으로 보이는 몇 가지에만 제한했습니다. 즉, 철학의 주제와 그에 관한 사상은 과학적 지식의 발전과 함께 형성된다는 점, 즉 철학에 대한 정보는 철학 자체의 변혁 과정에서 형성된다는 점을 명심해야 한다. 예를 들어, 철학사를 통해 자연계는 최초의 고대 그리스 철학자들에게 철학의 주제로 작용했고 나중에 아리스토텔레스에게는 전 세계가 이러한 능력으로 작용했다는 것이 알려져 있습니다. 에피쿠로스학파와 후기 스토아학파의 경우, 철학의 주제는 주로 세상의 인간과 관련된 문제로 묘사되었습니다. 중세의 기독교 철학자들은 철학의 주제를 인간과 신의 관계로 축소했습니다. 현대에는 철학 주체의 구조에 있어서 인지와 방법론의 문제가 대두되고 있다. 계몽주의 시대에 유럽의 많은 철학자들에게 성찰의 대상은 다시금 많은 관계를 맺고 있는 인물이 된다. 19~20세기. 세계 철학의 학교와 아이디어의 다양성은 해당 주제의 성격에 대한 풍부한 아이디어에 해당합니다. 오늘날 자연과 사회 세계는 물론 그 안에 있는 인간도 다차원적이고 다층적인 체계로서 풍부한 연결을 통해 철학적 성찰의 대상으로 작용하고 있습니다. 철학은 세계 발전의 가장 일반적인 측면, 속성, 추세를 연구하고 자기 조직화의 보편적 원리, 사회 본질의 존재와 발전, 인간과 그의 사고를 밝히고 인간 존재의 목표와 의미를 드러냅니다. 세계. 동시에 현대 철학은 특정 과학의 데이터 일반화에 기초하여 결론을 내립니다.

철학의 주제에는 철학 자체가 어떻게 발생하고, 발전하고, 변형되는지, 철학이 다양한 형태의 사회적 의식 및 실천과 어떻게 상호 작용하는지에 대한 질문에 대한 고려도 포함됩니다.

즉, 철학의 주제는 인간과 세계의 관계에 관한 가장 일반적인 질문의 전체 집합이며, 이에 대한 답을 통해 사람은 자신의 필요와 이익의 실현을 최적화할 수 있습니다.

법철학 과목

현대 법철학에서는 그 주제도 다르게 정의된다. 유명한 러시아 법률 철학자 V.S. Nersesyants: "법철학은 법의 의미, 그 본질과 개념, 법의 기초와 세계에서의 위치, 법의 가치와 의의, 인간의 삶, 사회와 국가, 민족과 인류의 운명에서의 역할을 연구합니다." 예를 들어, 실제로 그 주제인 법철학의 유일한 문제는 정의라고 믿는 이탈리아의 주요 법철학자 N. Bobbio와 같은 가장 좁은 범위에 속합니다.

법철학 주제에 대한 이러한 다양한 접근 방식은 법철학의 정의가 철학과 법 모두에 대한 연구자의 태도를 식별하는 것을 포함하기 때문에 매우 자연스러운 것입니다. 법철학 주제에 대한 접근 방식은 철학적 체계만큼이나 많다고 가정할 수 있으며, 법철학 주제를 식별하는 것은 법 현상 자체에 대한 연구자의 입장을 명확하게 정의하지 않고서는 불가능합니다. 실제로 연구해야 할 것이 무엇인지.

법철학의 주제는 법의 초법적(궁극적) 기초이며, 일부 저자의 해석에서는 법의 인지적, 가치 기반, 사회적 및 인류학적 기초로 올바르게 드러납니다. 법 이론은 주로 기존 법의 교리이며, 개별 법 분야의 기능에 대한 구체적인 경험에서 파생되는 "보편적 법률 개념"이 발전하는 것은 법 이론 영역에서입니다. 법 이론의 개념적 무기고에는 "법", "법적 관계", "법의 대상", "법적 의무", "주관적 권리", "의무", "책임" 등과 같은 개념이 포함됩니다. 실정법의 구조, 즉 "개념적 틀"을 뒷받침합니다. 덕분에 '디자인'과 '주문'이 이루어진다 규제 시스템그리고 법학의 개념적 장치 전체. 법의 기초를 분석하는 법철학은 실증법학의 개념을 사용할 수 있지만, “권리의 개념”, 법의 의미”, “법의 의미”, “법의 의미”와 같은 자체 범주도 있습니다. 법의 목적', '정의', '자유', '평등', '인정', '개인의 자율성', '인권' 등

실정법 자체는 법철학의 주제가 아니다. 실정법은 현행법이 평가되는 입장에서 자연법과 관련된 법철학에만 관심이 있습니다. 이 경우 실정법을 평가하는 자연법은 '법 속의 법' 역할을 한다. 이러한 상관관계와 평가 덕분에 실정법은 합법화(합법화)됨과 동시에 그 주장이 제한(한정)된다는 것이 밝혀졌습니다. 일반적으로 우리는 법철학의 주제가 "자연법"의 개념과 관련되고, 법이론의 주제가 "실정법"의 개념과 상호 연관되어 있다는 생각에 동의할 수 있습니다. 그러나 그러한 구별의 조건은 다음과 같습니다. 강조되다. 더 정확한 표현은 법철학이 보편성과 완전성, 의미론적 내용을 통해 "법의 세계"("법 체계" 개념의 철학적 유사체인 "법적 현실")를 연구한다는 것입니다. 여기서 법적 현실은 법적 규범, 제도, 기존 법적 관계, 법적 사고 현상의 법적 개념 등 법적 현상의 전체 집합으로 이해됩니다.

법철학은 길고 풍부한 역사를 가지고 있지만, 법철학이라는 용어 자체는 상대적으로 늦게 등장했습니다. XVIII 후반 V. 그 전에는 고대부터 시작하여 철학적, 법적 프로필의 문제가 처음에는 더 많은 것의 단편이자 측면으로 개발되었습니다. 일반 주제, 그리고 나서 별도의 독립적인 연구 주제로 - 주로 자연법 교리(철학, 법학, 정치학, 신학의 틀 내에서)로 사용됩니다. 칸트의 법철학은 형이상학적 법론의 형태로 제시된다.

법철학의 학문적 위상의 문제는 두 가지의 존재로 인해 발생하는 문제와 관련이 있다. 다양한 소스법철학이 형성되는 동안 법철학의 지위를 이해하는 두 가지 주요 접근 방식이 나타났습니다.

첫 번째 접근 방식은 법철학을 법학 분야와 연관시킵니다. 이러한 관점에서 보면 실정법 창설과 실정법학의 이론적 기초가 된다. 여기서 법철학이란 법원칙의 의미와 법규범의 의미를 '궁극적으로' 설명하는 과학을 의미한다.

두 번째 접근 방식은 법철학을 일반 철학의 일부로 간주하고 도덕 철학, 종교 철학, 정치 철학 등과 같은 학문 분야에서 그 위치를 결정합니다. 이 접근 방식에 따르면 법 철학은 다음과 같은 일반 철학의 일부를 나타냅니다. 사람에게 사회적 존재로서 행동하는 데 필요한 방식을 "규정"합니다. 실천 철학, 무엇이 되어야 하는지에 대한 교리.

이 두 가지 접근 방식을 더 자세히 살펴보고 이를 특정 사상가의 가르침과 연결해 보겠습니다.

첫 번째 접근 방식에 관해서는 "법철학"이라는 용어가 처음에 (법철학의 특정 개념과 함께) 등장하는 것이 그 틀 내에서라는 사실에 주목해야합니다. 그 저자는 역사법학파의 전신인 독일 변호사 구스타프 휴고(Gustav Hugo)입니다. 휴고는 “법학의 철학적 부분”으로 발전시키려고 했던 “실정법 철학”을 더 간략하게 지정하기 위해 “법철학”이라는 표현을 사용합니다.

휴고에 따르면 법학은 법적 교리, 법철학(실정법 철학), 법사의 세 부분으로 구성되어야 합니다. Hugo에 따르면 기존의 (실증) 법을 다루고 "법적 기술"을 나타내는 법적 교리의 경우 경험적 지식이면 충분합니다. 그리고 법철학과 법사는 각각 “법학의 과학적 지식을 위한 합리적인 기초”를 구성하고 “과학적 자유주의 법학(우아한 법학)”을 형성합니다.

동시에, 법의 역사는 법이 역사적으로 발전했으며 입법자에 의해 만들어지지 않았다는 것을 보여주기 위한 것입니다(나중에 이 아이디어는 K.F. Savigny, G. Pukhta 및 역사 법학파의 다른 대표자들에 의해 채택되고 발전되었습니다) .

휴고에 따르면 법철학은 부분적으로는 벌거벗은 가능성에 대한 형이상학(순수 이성의 원칙에 따른 실정법의 검열과 변증)이고, 부분적으로는 특정 법적 지위의 편의에 대한 정치(기술적이고 실용적인 편의에 대한 평가)입니다. 법인류학의 실증적 자료에 기초).”

휴고는 칸트의 영향을 받았지만 본질적으로 칸트의 형이상학적 법론의 기본 사상을 거부했습니다. 실정법의 철학과 그 해석에 있어서 법의 역사성은 본질적으로 반합리주의적이고 실증주의적이며 합리법의 자연법 사상에 반대되는 것이었다. 법의 역사성에 대한 그의 개념은 역사와 법의 합리성을 거부했습니다.

법철학을 철학적 학문으로 이해하는 두 번째 접근 방식은 헤겔의 "법철학"(1820)의 출현과 관련이 있으며, 그 엄청난 의미와 영향력은 오늘날까지 살아 남았습니다. 보통 간단히 '법철학'이라고 일컬어지는 헤겔의 저서 자체가 실제로는 '에세이에 나타난 자연법과 국가과학. 법철학의 기초'라는 (이중) 제목으로 출판되었다는 점은 의미가 크다. 헤겔에 따르면 법철학은 휴고처럼 법적인 학문이 아니라 철학적인 학문이다. 동시에 법학(헤겔은 실정법학 또는 실증법학이라고도 함)을 역사과학으로 특징짓는다. 헤겔은 이 특성의 의미를 다음과 같이 설명한다: “실증법에서 자연적인 것은 옳은 것, 엄밀히 말하면 옳은 것에 대한 지식의 원천이다. 그 원칙은 권위입니다. 그 밖의 모든 것은 이성의 문제이며 외부 질서, 비교, 일관성, 추가 적용 등에 관한 것입니다."

헤겔은 법학을 '합리적 과학'으로 간주하며 '이 합리적 과학은 이성의 요구 충족 및 철학적 과학과 아무런 공통점이 없다'고 덧붙였습니다. 그리고 법적 권위의 공식 기관에서 추론한 합리적인 개념과 법학의 정의와 관련하여 철학이 "이 모든 증거를 고려할 때 법의 이 정의가 합리적인가?"라는 질문을 던진다는 사실은 놀랄 일이 아닙니다.

헤겔에 따르면 진정한 법학은 법철학으로 표현됩니다. 그는 "법학은 철학의 일부입니다. 따라서 법학은 개념으로부터 대상의 정신을 표현하는 관념으로 발전해야 하며, 또는 동일한 의미로 대상의 자체 내재적 발전을 관찰해야 합니다. 그 자체."

이에 따라 헤겔은 법철학의 주제를 다음과 같이 공식화합니다. "법철학은 법의 개념, 즉 법의 개념과 그 이행을 주제로합니다."

헤겔에 따르면 법철학의 임무는 법의 근본 사상을 이해하는 것이다. 그리고 이것은 올바른 사고, 법에 대한 철학적 지식의 도움을 통해서만 가능합니다. 헤겔은 이렇게 지적합니다. “법에서 사람은 자신의 이성을 찾아야 하며, 따라서 법의 합리성을 고려해야 하며, 종종 모순만을 다루는 실증법학과는 대조적으로 이것이 우리 과학이 하는 일입니다.”

법철학 주제에 대한 헤겔의 해석은 이미 사고와 존재, 이성적, 현실적 동일성에 대한 그의 철학적 사상에 의해 조건지어져 있습니다. 그러므로 법철학을 포함한 철학의 임무에 대한 그의 정의는 "있는 것을 이해하는 것, 왜냐하면 무엇이 이성인지를 이해하는 것"입니다.

법철학의 주제와 과제에 대한 헤겔의 이해는 법과 법에 대한 이전의 자연법 개념과 자연법에 대한 반합리주의적 비판(휴고와 역사법학파의 대표자들), 법에 대한 합리주의적 접근에 날카롭게 반대했다. 직무의 입장에서 정당법과 기존법을 대조합니다(Kant, Kantians Ya. F. Friz 및 기타).

사실, 그의 법철학의 주제를 구성하고 본질적으로 부르주아 법의 원칙과 특성을 언급하는 바로 헤겔의 법 사상도 현실과 관련하여 당연하게 작용했습니다 (반 봉건 사회에 당시 프로이센의 국가 법률 명령). 따라서 구체적인 역사적 용어로 볼 때, 이 헤겔의 법 개념은 실제로 "무엇인가"가 아니라 무엇이어야 하는지를 의미했습니다.

각각 휴고와 헤겔로 돌아가서, 법률 또는 철학 과학으로서 법철학의 학문적 성격을 결정하는 문제에 대한 두 가지 접근 방식은 19~20세기의 철학 및 법률 연구에서 더욱 발전했습니다.

법철학 주제에 대한 철학적 접근을 살펴보면서, 일반철학이 인간 존재의 궁극적 토대에 관한 교리라면, 따라서 법철학은 궁극적 토대에 관한 교리로 정의될 수 있다는 점을 지적해야 한다. 인간이 존재하는 방식 중 하나인 법.

과학으로서의 일반 철학의 주제는 다음 질문에 답함으로써 결정될 수 있다고 믿었던 I. Kant의 접근 방식을 사용합니다.

1) 나는 무엇을 알 수 있나요?
2) 어떻게 해야 하나요?
3) 나는 무엇을 바랄 수 있는가?
4) 사람이란 무엇인가?

법철학의 주제는 다음과 같은 질문을 통해 유추적으로 결정될 수 있습니다.

1) 법에 대해 무엇을 알 수 있나요?
2) 법적 요구사항에 따라 어떻게 해야 하며 그 이유는 무엇입니까?
3) 이러한 요구 사항이 충족되거나 위반되면 무엇을 바랄 수 있습니까?

결과적으로, 이 질문들은 모두 하나의 일반적인 질문으로 축소될 수 있습니다. 법인이란 무엇이며 인간 존재 방식으로서의 법은 무엇입니까? 이러한 질문에 대한 답을 통해 법과 같은 현상의 본질과 그것을 연구하는 철학적 학문의 주제를 명확히 할 수 있습니다.

특별한 철학적 학문인 법철학에서 (자연 철학, 종교 철학, 도덕 철학 등과 같은 특별한 철학적 학문과 함께) 인지적 관심과 연구 관심은 주로 문제의 철학적 측면에 집중됩니다. 특정 법률 분야의 특정 철학적 개념에 대한 인지 능력과 경험적 잠재력을 입증합니다. 주어진 대상(법률)의 특성, 방법론 및 가치론에 맞춰 이 개념의 개념적 언어로 이해, 설명 및 개발과 관련하여 해당 개념의 실질적인 사양에 상당한 중요성이 부여됩니다. 물론 가장 중요한 것은 이것 또는 저 주제와 문제가 아니라 일반적인 맥락에서 발전하고 구체화되는 법철학 주제의 관점에서 이해하고 해석하는 본질입니다. 현대의 철학적, 법적 사고.

법은 의심할 여지없이 가장 어려운 지식의 대상 중 하나입니다. 연구자가 해결한 문제 대신에 새로운 문제가 발생하는 등 무한히 계속됩니다. 법에 대해 더 많이 알수록 연구자 앞에는 더 많은 비밀과 신비가 떠오릅니다. 철학의 임무는 이러한 비밀과 신비를 밝히는 것입니다.

철학의 주제와 역할

모든 사람은 인생의 어느 시점에서 “철학이란 무엇입니까?”라는 질문을 던집니다. 그리고 왜 필요한가요? 이 질문에 답해 봅시다. 과학으로서의 철학은 우주 전체의 본질에 대한 지식에 기초합니다. 이를 반영하면 과학, 예술, 종교의 모든 영역과 밀접하게 얽혀 사람이 자신과 주변 세계를 알 수 있도록 돕습니다. 현대적인 형태철학은 이전 형태와 크게 다릅니다. 주요 성과 중 하나는 사회 과정 분석에 대한 문명화 된 접근 방식과 세계관 원칙의 변화로, 이에 따라 인간이 포함되면서 세계에 대한 이해가 발생합니다.

철학은 항상 주변 세계의 인간 문제를 고려해 왔으며 현대 철학에서도 주도적인 역할을 합니다. 이탈리아 비자와 같은 문제도 해결합니다.

오늘의 현대사회는 사회주의, 자본주의에서 멀어지고 있지만 과거에 사람이 창조한 긍정적인 모든 것을 보존할 필요가 있습니다.

시간이 지남에 따라 사람은 자신이 세상과 사회 환경에서 활동적인 요소임을 점점 더 인식하게 됩니다. 이것은 세계 진화에 의식적으로 참여하는 사람이기 때문에 교육, 도덕성 및 영성 측면에서 현대인에 대한 증가된 요구 사항을 결정합니다. 척추의 정형외과용 매트리스처럼 사회 시스템에 작용하여 사회 시스템을 강화하고 원치 않는 질병의 발병을 예방할 수 있는 것은 이러한 인간 자질의 개선입니다.

새로운 발전 수준으로 나아간 현대 인류는 글로벌 위기에서 벗어날 가능성을 크게 높일 수 있습니다. 이 목표를 실현하는 데 따른 모든 위험은 주로 개인 자신이나 오히려 낮은 의식 수준에 달려 있습니다. 이는 자연, 사회 및 인류 학적 현상의 원인과 작용 메커니즘을 요소의 상호 작용으로 오해하여 발생합니다. 단일 세계.

어떤 이유로 오늘날 인류가 철학을 잃으면 그 상실은 돌이킬 수 없는 결과를 초래할 것입니다. 결국 철학을 계속 발전시킴으로써 사람들은 마음의 능력을 키울뿐만 아니라 지적 능력을 인류의 운명을 이해하는 데 목표로 삼습니다. 20세기에 철학자들은 미래에 인류의 삶에 확실히 영향을 미쳐 우리가 많은 부정적인 결과를 피할 수 있다는 많은 발견을 했습니다. 사람들이 넘어질 가능성이 가장 높은 곳에 매트리스를 놓기 위해 매트리스를 대량으로 구입하는 것과 비교할 수 있습니다. 현대 철학자들은 인간 의식의 깊이에 침투할 수 있었고, 그 과정을 결정하는 방법을 배웠으며, 인간 정신의 위대한 능력을 확신할 수 있었습니다. 인간을 만물의 의식적으로 활동하는 요소로 정의함으로써 인간적인 요소로 인해 발생할 수 있는 많은 위기와 재난을 예방할 수 있을 것입니다. 철학은 더 이상 수세기 전과 같은 방식으로 사람들에게 영향을 미치지 않지만(예를 들어 중국에는 위대한 철학자 공자의 사상을 바탕으로 한 전체 종교가 있음) 모든 사람과 사회의 형성에 영향을 미치는 역할을 과소평가할 수 없습니다. . 그리고 이 과학에서 가장 놀라운 점은 독일 비자조차도 대부분의 경우 오늘날에도 여전히 유효하다는 것입니다.

철학, 사회에서의 주제와 역할

철학이란 무엇입니까? 이 용어는 고대 그리스에서 우리에게 왔으며 Philo-사랑과 Sophia-지혜라는 두 단어로 구성됩니다. 지혜에 대한 사랑. 철학은 사회적 의식의 한 형태입니다. 이 존재에 대한 존재와 지식의 일반 원리에 대한 교리; 가치 과학; 자연, 사회 및 사고의 기원에 관한 가장 일반적인 법칙에 대한 과학; 인간 정신의 '영원한' 신비와 발전의 문화적, 역사적 요인을 설명하려는 가르침입니다. 오직 철학만이 세계와 세계에서 인간의 위치에 대한 통합적인 견해 체계를 형성합니다. 철학은 세상에 대한 인간의 사회 정치적, 문화적, 도덕적, 미학적 태도의 문제를 탐구합니다. 철학의 핵심인 내용은 정신적, 도덕적 지혜이다.

진정한 철학은 항상 선(선, 정직, 유용성, 의무로 이해됨), 아름답고 숭고함을 달성하고 인간의 모든 악마와 동물을 극복하고 도덕적 인간을 창조하는 데 중점을 둡니다. 우리가 알고 있듯이 사람의 높은 도덕적 특성은 저절로 발생하지 않으며 종종 철학자의 유익한 활동의 ​​결과입니다. 고대 그리스 철학자 소크라테스는 그의 대화 중 하나에서 다음과 같이 언급했습니다. “... 소 떼의 목자가되어 소 떼를 줄이고 악화시키는 사람이 자신이 나쁘다는 것을 인정하지 않는다면 이상해 보입니다. 그러나 어떤 사람이 국가의 우두머리가 되어 시민을 저하시키고 타락시키는 일을 하고도 이를 부끄러워하지 않고 자신이 나쁜 우두머리라는 사실을 깨닫지 못한다면 그에게도 이상한 일입니다.” 어떤 정책(경제, 기술, 의학, 교육 등)도 도덕과 윤리의 조화 없이는 한 발짝도 나아갈 수 없습니다.

정치의 이중성과 불합리, 부도덕, 그리고 잘못된 철학적 지침은 언제나 재앙을 불러왔고, 이는 역사를 통틀어 현대를 막론하고 많은 증거로 남아 있습니다.

철학적 지식의 중요성은 기술, 자연 과학, 사회 과학 분야의 현대 과학자들이 철학에 매력을 느끼고 가장 시급한 질문에 대한 답을 찾는다는 사실에서도 입증됩니다. 그리고 과학자와 기술자 중 일부가 여전히 철학에 대해 경멸적인 태도를 가지고 있다면 이는 철학에 대한 지식이 부족할뿐만 아니라 자신의 과학에 대한 피상적 지식으로도 설명됩니다.

특히 사회의 위기나 혁명적 재건의 시기에 철학은 필요합니다.

철학에 대한 지식이 필요한 사람은 누구이며 그 이유는 무엇입니까?

첫째, 모든 사고 행위에서 철학적 범주의 이동 시스템이 어느 정도 사용되기 때문에 철학적 지식의 수준은 각 사람, 특히 사회의 수장에 있는 사람이 내리는 결정의 최적성을 크게 결정합니다. 움직임, 방향. 그리고 이것은 실질적으로 매우 중요합니다.

둘째, 철학을 바탕으로 만 세계의 과학적 그림, 일반적인 지식, 형성된 세계의 올바른 이미지를 전체적으로 표현합니다. 철학은 사회에 절대적으로 필요한 인간의 영적 세계인 문화적, 도덕적 분위기를 형성하는 데 기여합니다. (1998년 제20회 세계철학대회가 “인류 교육의 철학”이라는 주제를 다룬 것은 우연이 아닙니다.) 일종의 사회·정신적 치료이다.

셋째, 모든 과학 발전의 일종의 기반인 철학은 막 다른 골목과 위기 상태를 극복하고 최적의 발전을위한 조건을 만듭니다.

넷째, 철학만이 지식 이론을 의미 있고 건설적으로 풍요롭게 하여 현실의 영적 발전에 대한 일반적인 방법론과 패턴을 공식화합니다.

다섯째, 철학이 일관되고 체계적으로 동화되는 과정에서 논리적 사고는 점점 더 진실되고 정확해지며 현실을 적절하게 반영하게 된다. 그리고 세계에 대한 변증법적 이해는 이 세계에 대한 자극적인 비판적, 창조적 태도로 전환됩니다.

세계관. 가장 일반적인 형태로 이것은 주변 세계에 대한 사람의 견해, 이 세상에서의 그의 역할과 위치, 삶의 위치, 사람들의 신념, 이상, 행동 원칙 및 실제 활동, 결정된 가치 지향입니다. 이러한 견해에 따르면. 세계관은 철학과 밀접한 관련이 있습니다. 그것들은 동일한 순서일 뿐만 아니라 관련된 개념이기도 합니다. 많은 교과서에서는 세계관이 철학의 핵심이자 기초라고 말합니다. 이것은 사실이고 전적으로 사실이 아닙니다. 철학이 세계관의 기초, 핵심으로 작용할 때는 그 반대일 수도 있습니다.

세계관에는 일반(일상), 신화, 종교, 무신론, 철학 등 여러 유형이 있습니다. 이러한 기본 유형의 세계관은 사람에게 세계, 인간, 사회의 일반적인 그림에 대한 지식을 얻을 수 있는 기회를 제공합니다. 그들은 사람의 사회 정치적, 종교적, 문화적, 도덕적, 미적, 과학적, 기술 및 가치 지향을 결정합니다. 그리고 이것은 사람이 물질과 이상, 선과 악, 과거와 현재, 현재와 미래의 관계 문제에 대해 질문을 제기하고 답을 찾아야 함을 의미합니다.

여기서는 모든 세계관이 철학은 아니지만 모든 철학이 세계관이라는 것을 알아야 합니다. 세계관은 자연과학, 사회역사적, 기술적, 철학적 지식을 바탕으로 형성됩니다. 세계관의 소유자는 하나 또는 다른 유형의 세계관의 프리즘을 통해 현실을 인식하는 사람 또는 사회 집단입니다. 세계관의 실질적인 중요성은 행동 규범, 삶의 포부 및 관심사, 삶, 일, 계획 및 목표, 가치, 이상 및 구체적인 이해의 선택에서 나타납니다.

"세계관", "세계관", "세계관", "세계관", "세계관"의 개념을 구별할 필요가 있습니다. 때로는 동의어로 사용됩니다. 실제로 이러한 개념은 밀접한 연관이 있고 공통점이 많지만 둘 사이의 차이점도 보아야 합니다.

태도, 세계관, 세계관은 감각적 비 유적 감각, 인식, 아이디어, 감정의 형태로 외부 영향을받는 사람의 독특한 경험입니다.

세계관은 세계관의 지적, 개념적 측면일 뿐입니다.

사회철학의 주제

사회철학의 주제는 인간사회와 사회적 인간의 관계이다. 이런 점에서 사회는 사회적 존재로 행동하고 인간은 사회적 의식의 형태로 행동합니다. 후자는 사회적 인간이란 개인이 아닌 씨족, 민족, 민족, 문명 등으로 뭉쳐진 사람들임을 의미한다. 이러한 접근 방식을 통해 사회, 인지 및 사회적 의식, 사회적 실천은 사회를 연구하는 다른 과학 및 세계관 형태와 비교할 때 명백한 특이성을 얻습니다. 따라서 사회 철학은 사회적 존재와 사회적 의식의 상호 작용 형태로 사회와 인간의 관계를 연구하는 철학의 필수적인 부분입니다.

사회 철학의 주제는 한편으로는 사회적 인간과 사회 제도, 공공 영역, 사회 구성체, 사회 문명 등과의 관계입니다. - 다른 사람과.

이 경우 사회적 인물의 본질은 나열된 사회적 형태로 수행되는 사회적 의식과 사회적 실천입니다. 이런 점에서 사회철학은 사회적 존재와 사회의식을 분리하여 연구하는 것이 아니라 다양한 사회적 형태(제도, 영역, 조직 등)에서 기능하고 발전하는 과정을 연구한다는 점을 강조하는 것이 적절하다. 그러므로 사회철학의 중요한 문제는 사회를 하나의 완전한 자연사회체계로 연구하는 것이며, 그 가장 중요한 요소는 인간의 사회적 존재와 사회적 의식이다.

우선, 사회철학은 다양한 사회철학 체계에 따라 다르게 해석되는 사회적 존재를 연구합니다. 사회적 존재는 객관적(물질적)과 주관적(이상적)의 통일체이기 때문에 이해와 해석이 어렵다. 사회적 연결과 사회 발전, 사회적 모순, 사회법, 사회적 필요성과 자유의 관계 등 철학적 지식의 방법을 명시할 필요가 있습니다. 그리고 여기서 요점은 해당 형용사 "사회적"뿐만 아니라 주로 새로운 사회적, 철학적 개념의 본질을 식별하는 것입니다. 그러므로 사회인지의 특징에 대한 분석은 사회철학의 다른 문제에 대한 분석보다 선행되어야 한다.

연구 대상의 복잡성으로 인해 사회 철학의 역사에서 역사적 이상주의, 역사적 유물론, 역사적 현실주의와 같은 여러 분석 영역이 발생했습니다. 그들은 사회적 존재와 사회적 의식의 관계 문제 및 기타 관련 문제를 다양한 방식으로 해결합니다. 이러한 모든 방향은 사회적 진실의 관점에서 동일합니다. 다양한 사회와 다양한 역사적 시기에 고유한 인지적 가치를 지닌 가설입니다. 예를 들어, 사회주의 사회에서는 역사적 유물론이 지배적이었고 부르주아 사회에서는 역사적 이상주의가 지배적이었습니다. 이제 인류와 사회 철학 모두 새로운 수준의 사회적 지식으로 상승하고 있습니다.

사회 철학은 서로 연결된 일련의 지역(개인) 사회로서 인류를 연구합니다. 이 경우 "인류"와 그것이 구성되는 "사회"의 개념이 다릅니다. 사회는 지리적, 인구학적, 경제적 등 다양한 영역 시스템으로 구성된 통합 시스템, 독특한 자연-사회 유기체입니다. 이러한 사회 시스템은 사회 유기체 내의 구성 부분과 기능 측면에서 분석됩니다. 사회 철학의 이 부분을 공부할 때에도 사회가 복잡한 실체이며 우리가 그것에 대해 얼마나 아는 것이 없는지 분명해집니다.

사회 철학의 문제 중 하나는 사회와 인류의 발전 과정입니다. 여기에서는 사회 발전의 주요 주제(개인, 엘리트, 계급 및 국가)가 분석됩니다. 사회 발전 유형(순환, 선형, 나선형); 사회 발전 과정의 특징(진화적, 혁명적, 공진화적) 과정의 모든 복잡성(기준, 필요성, 가격 등)의 사회적 진보, 사회 진보의 원동력 및 전망, 사회 발전의 의식과 자발적 사이의 관계.

사회 철학의 중요한 문제는 사회 유기체의 주요 영역 간의 의사 소통 형태에 대한 연구입니다. 사회생활의 요소들을 통합하는 방법을 연구합니다. 이러한 통합 형태는 독특한 메타시스템 역할을 하는 사회의 형성(사회 형성)입니다. 우리는 이러한 메타시스템을 정치, 경제, 혼합의 세 가지 유형으로 구분합니다. 동일한 사회가 그들에 해당합니다. 이러한 사회 형성의 틀 내에서 경제적, 정치적, 혼합적 존재가 인식되는 사회적 의식의 상응하는 형태가 발생합니다.

사회 철학은 오랫동안 문화와 문명의 개념과 관련된 사회와 인류 발전의 질적 단계 문제에 관심을 가져 왔습니다. 문화 연구에서는 문화 문제를 인간 사회와 개인의 독립적인 특성으로 보다 자세히 연구합니다. 사회 철학의 틀 내에서 문화는 사회의 질적 특성, 문화의 다양성 및 발전 단계, 즉 문명으로 간주됩니다. 이 부분에서는 문명을 지역 사회(이집트, 서유럽, 중국, 러시아 등)의 특성과 인간 발전 단계의 특성(산업화 이전, 산업화, 산업화 이후)으로 연구합니다.

철학 주제의 문제

철학적 과학의 주제는인지 이론의 실제 구성 요소가 목표로하는 철학적 추측뿐만 아니라 마음으로 이해할 수있는 바로 그 것으로 밝혀졌습니다.

그러한 대상은 물질이나 심지어 객관적인 현실과 동일시되어서는 안 됩니다. 더욱이 철학의 경우 이는 사회적 또는 자연적 현상과 같은 일부 현상일 뿐만 아니라 물질적 형성, 심지어 인지 과정의 결과일 수도 있습니다. 우리는 과학 이론, 실험 결과 및 결론에 대해 이야기하고 있습니다.

철학방법의 문제점

철학 방법은 다양한 철학적 연구를 수행하는 데 도움이 되는 특별한 도구입니다.

철학 방법의 문제는 과학에 제기된 문제를 해결하는 데 도움이 되는 철학의 기본 수단을 구현하는 것과 관련된 문제입니다.

비판, 해석학 또는 변증법을 적용하는 문제에 대처하는 데 도움이 되는 것은 지식과 학습입니다. 철학의 방법은 일반화된 기술로서 인간의 실천 활동에서 직접적으로 발생해야 합니다.

철학이라는 주제에 관해 많은 이야기가 있었지만 우리는 이미 존재하는 많은 공식에 또 다른 공식을 추가하는 임무를 스스로 설정하지 않았습니다. 이 문제는 어떤 식으로든 지속적으로 논의되는 것이 중요하며, 대부분의 경우 그 공식화는 완전히 합법적이고 자연스러운 것으로 보입니다. 이 문제의 공식화 자체에 의문을 제기하는 것이 가능합니까? 우리가 논의하려는 것이 바로 이 문제입니다.

우선, 교과목의 문제 내용은 무엇입니까? 특정 과학 분야의 주제에 관해 이야기할 때 우리는 일반적으로 연구되는 현상의 범위, 해결되는 문제의 성격, 사용되는 방법의 특징을 결정하려고 합니다. 즉, 과학의 주제를 정의한다는 것은 주어진 과학 분야의 경계를 설정하는 특정 표준 세트를 공식화하는 것을 의미합니다. 일반적인 공식화에서 철학 주제에 대한 질문은 과학과의 유추를 통해 명확하게 제기되고 논의되기 때문에 의식적이거나 무의식적인 과학자적 태도의 표현입니다. 그런데 철학이 무조건 과학분야로 분류될 수 있을까? 당연히 아니.

과학부터 시작해보자. 수많은 논의는 여기에서도 특정 지식 분야의 주제 문제가 단순히 해결되지는 않는다는 것을 아주 설득력 있게 보여줍니다. 문헌에서는 수학이나 물리학, 지리학, 사회학의 주제를 정의한다고 주장하는 다양한 공식을 찾을 수 있습니다. 매우 발전되고 이미 확립된 분야에서도 이 문제에 대해 만장일치로 의견이 일치하지 않는 경우가 많으며 후자가 과학 발전에 그다지 중요하지 않다는 생각을 갖게 됩니다.

여기서는 언어와의 유사성이 암시됩니다. 우리 모두는 유창하게 말해요 모국어, 규칙을 공식화할 필요가 없지만 이것이 "규칙"이 전혀 없다는 의미는 아닙니다. 그것들은 언어적 공식의 형태가 아니라 특정 언어 전통의 형태로, 더 정확하게는 사회적 중계 인종 수준에서 존재합니다. 음성 활동의 직접적인 샘플을 재생하는 수준에서. 그러나 원어민에게 그들이 말하는 규칙을 공식화하도록 요청하면 필연적으로 매우 다양한 다양성을 얻게 될 것입니다.

완전히 없애는 것이 가능한가요? 아쉽게도 여기에는 매우 중요한 제한 사항이 하나 있습니다. 바로 Niels Bohr의 상보성 원리입니다. 보어는 "모든 단어의 실제 적용은 그것을 엄격하게 정의하려는 시도와 상호보완적인 관계에 있다"고 썼습니다. 이것을 어떻게 이해해야 합니까? 단어의 실제 사용은 규칙을 의미하지 않으며, 우리는 살아있는 연설 샘플에 의존하고 특정 상황과 관련하여 이러한 샘플을 해석하여 단순히 행동합니다. 다시 말해서, 실제 사용단어는 매우 임의적이고 상황에 따라 다릅니다. 단어의 의미를 정확하게 설명하고 단어 사용 규칙을 정확하게 공식화하려고 하면 어떻게 되나요? 첫째, 이전에는 존재하지 않았던 새로운 단어를 만들고 있다는 것이 분명합니다. 결국 원래 단어는 객관적으로 정확한 의미를 갖지 않았습니다. 둘째, 정확한 일반화는 필연적으로 이상화와 연관되어 있습니다. 즉, 이러한 방식으로 얻은 규칙에 따라 실제로 행동할 수 없다는 의미입니다. 우리는 정확한 의미를 모르고 실제로 단어를 사용하거나 이 의미를 설정했지만 그 단어는 실제로 어디에도 적용할 수 없다는 것이 밝혀졌습니다. 지금까지 말한 모든 내용은 과학과 철학을 포함한 특정 지식 분야의 주제를 정확하게 정의하려는 시도로 쉽게 일반화될 수 있습니다. 결국, 우리는 실제 활동이 모델을 기반으로 하기 때문에 어떤 식으로든 객관적으로 일치하지 않는 규칙을 설정하기 위해 "수학", "철학"이라는 용어의 사용에 대한 정확한 규칙을 설정하려고 노력하고 있습니다. .

따라서 특정 지식 분야의 주제를 정의할 때 우리는 공식의 최대한 엄격함과 정확성에 대한 욕구가 과학이나 철학 기능의 실제 메커니즘을 이해하는 데 전혀 기여하지 않는다는 점을 깨달아야 하며 이에 대한 자세한 분석은 메커니즘은 주제 경계의 정확한 설정과 모순됩니다. 아마도 이것이 주제에 대한 토론이 원칙적으로 완전한 만장일치의 상황으로 이어지지 않지만 과학이 성공적으로 발전하는 것을 방해하지 않는 이유일 것입니다. 위의 내용은 과학과 철학에도 동일하게 적용됩니다. 그러나 이제는 몇 가지 중요한 차이점에 대해 생각해 볼 시간입니다.

과학 분야의 주제에 대한 질문을 제기하는 것은 과학의 특정 특징 중 하나와 밀접한 관련이 있습니다. 이는 지식을 얻는 것뿐만 아니라 지속적인 체계화를 목표로 하며 과학에는 축적된 지식의 일관성이 필요합니다. 때로는 과학의 출현 사실이 이와 관련되어 있습니다. 예를 들어 K. Baer는 고대 알렉산드리아에서 서로 다른 문화의 충돌과 종종 서로 모순되는 많은 책의 축적으로 인해 과학이 발생했다고 믿었습니다. Baer가 믿었던 것처럼 이러한 조건에서 과학적 비판이 나타났습니다. 유명한 수학자이자 수학 역사가인 Van der Waerden은 고대 그리스 수학의 형성에 대해 논의하면서 그리스인들이 그들의 지식을 다음으로부터 빌렸다고 강조합니다. 다양한 소스, 예를 들어 이집트인과 바빌로니아인에게서 다시 일관성을 달성하는 작업이 발생했습니다. Van der Waerden은 이것이 수학적 증명으로 이어진다고 믿습니다.

축적된 모든 지식을 체계화하려는 욕구는 후자가 눈덩이처럼 커지며 과거의 지식이 단순히 현재에 포함된다는 것을 의미하지 않습니다. 과거는 항상 현재에 비추어 다시 생각되고 변형되기 때문에 이것은 정확히 일어나지 않는 일입니다. 현대 과학의 일부인 과거 이론이 새로운 의미와 새로운 소리를 얻는다는 사실로 이어지는 것은 일관성의 요구 사항입니다. 예를 들어, 20세기 물리학의 맥락에서 고전 역학은 더 이상 뉴턴 역학이 아닙니다. 그것은 우리가 그 경계를 깨달았기 때문에 다른 것이며, 그것은 현대 물리학의 유기적 구성요소가 되었습니다. 그러나이 경우 다음이 우리에게 중요합니다. 각 발전 단계의 과학은 발전의 역사에서 발생한 일련의 다양한 관점이 아니라 통합적이고 일관된 지식 시스템. 이것은 세트나 개념의 무기고가 아니라 가능하다면 단일 현대 개념입니다. 그리고 과학이라는 주제에 대해 말하면서 우리는 실제로 이 개념의 내용과 경계, 즉 우리가 말하는 내용과 관점이 무엇인지를 특성화하려고 노력하고 있습니다.

철학의 발전에서도 비슷한 일이 일어나는가? 단어의 전체 의미에서는 그런 일이 발생하지 않습니다. 이는 J. Bernal이 과학과 예술, 과학과 철학을 대조하면서 강조한 것입니다. 그는 예술과 문학에서는 먼 과거의 작품이 현재에도 계속 존재하는 반면 과학에서는 역사가 외에는 거의 누구도 지난 세기의 위대한 작품을 읽지 않는다고 지적했습니다. 이런 점에서 철학은 예술과 유사합니다. 왜냐하면 그 무엇도 '진정한' 플라톤이나 '진정한' 칸트를 대체할 수 없기 때문입니다. 문학 교과서가 셰익스피어나 톨스토이의 작품을 대체할 수 없듯이 철학 교과서도 이를 대체할 수 없습니다. 우리는 현대적 맥락에서 플라톤과 셰익스피어를 필연적으로 인식하여 요소로 전환하기 때문에 "진정한"이라는 단어를 인용 부호로 묶습니다. 현대 문화. 실제 플라톤은 여전히 ​​재구성되어야 하는데, 이는 철학자라기보다는 철학사가의 임무입니다.

그럼에도 불구하고 철학과 과학의 차이점은 무엇입니까? 결국, 그럼에도 불구하고 우리가 철학 교과서를 쓴다는 것은 명백합니다. 우리는 이것을 하도록 강요받고 있습니다. 적어도 가르치는 일에는 이것이 필요합니다. 여기서 철학 주제의 문제는 순전히 실천적인 의미를 얻습니다. 정확히 무엇을 가르쳐야 하며, 자료를 어떻게 정리하고 체계화해야 합니까? 이 문제는 관련이 있으며 존재할 권리가 있습니다. 그런데 우리는 어떤 체계화를 말할 수 있습니까?우리는 모순되지 않습니까? 엄밀히 말하면 철학 강좌에는 다양한 철학적 개념을 제시하는 과정이 포함됩니다. 체계화에 대해 이야기하고 있다면 후자의 체계화에 관한 것입니다. 많은 이론이 제시되고 연구되는 현상이 아닌 이론 자체에 대한 분류 또는 유형이 제공되는 교과서를 상상해 보십시오. 발전된 과학 분야의 틀 내에서 이것은 원칙적으로 불가능하지만 철학에서는 끊임없이 발생합니다. 이런 유형의 교과서는 원칙적으로 철학이라기보다는 형이상학이라는 점을 강조하는 것이 중요합니다. 우리는 여기서 철학적 개념 중 하나에 올인하기보다는 철학적 개념에 대해 이야기하고 있습니다. 그러나 다양한 유형의 세계관에 대해 이야기하는 것과 세계관을 갖는 것은 또 다른 문제입니다. 철학 교육이 종종 철학사의 짧은 과정으로 축소되어 현재주의적 어조로 제시되거나 다른 철학적 구성이 비교 자료로만 사용되는 단일 견해 체계의 제시로 축소되는 것은 우연이 아닙니다. 그리고 비판.

그래서 철학이라는 주제에 대한 문제를 제기할 때 우리는 무의식적으로 과학과 유추하여 철학이 비슷한 방식으로 발전하고 축적된 지식을 끊임없이 체계화하고 일관성을 달성한다고 가정합니다. 그러한 과정이 일어나지 않는다면, 위의 의미에서 철학 주제에 대한 문제를 제기할 근거가 없습니다. 이 분야 또는 저 분야가 지식을 수집하고 체계화하는 것입니다. 과학 분야의 경계를 정의하는 것은 이러한 원칙입니다.

자연스러운 질문이 생깁니다. 철학은 왜 같은 방식으로 행동하지 않고 모든 아이디어의 완전한 최종 일관성을 달성하지 않습니까? 그 이유는 무엇입니까? 이는 아마도 철학에서 더 이상 합리적으로 정당화될 수 없는 세계관의 초기 전제에 대한 공식화를 다루고 있기 때문일 것입니다. 즉, 여기에는 합리적인 선택 기준이 없습니다. 실제로 철학의 시급한 문제 중 하나는 가치 문제입니다. 보다 정확하게는 목표 설정의 최종 기반을 식별하는 문제입니다. 우리는 인간 존재의 의미, 최고의 선의 본질에 대해 이야기하고 있습니다. 여기서 선택은 이미 가치 태도의 존재를 전제로 하기 때문에 합리적 선택이 완전히 불가능하여 다양한 개념이 가능합니다. 추론 규칙과 관련하여 유사한 추론을 구성할 수 있습니다. 만약 어떤 정당화가 추론 규칙을 전제한다면 후자 자체는 더 이상 정당화될 수 없으며 신앙의 대상으로 작용할 수 없습니다. 그러므로 철학의 역사는 서로를 대체하지 않고 그 의미를 잃지 않고 현재에도 계속해서 공존하는 일련의 세계관이다. 이상적으로 이러한 각 세계관은 특정 무결성, 닫힌 세계, 완전히 자급 자족하고 다른 세계를 받아들이지 않습니다. 여기서는 어떤 종류의 일관성 달성 과정을 이야기할 수 있나요?

나열된 문제는 또 다른 상황, 즉 철학 자체의 근본적인 이질성으로 인해 상당히 복잡해집니다. B. 러셀은 자신의 유명한 서양 철학사 서문에서 다음과 같이 썼습니다. “우리가 “철학적”이라고 부르는 삶과 세계의 개념은 두 가지 요소의 결과입니다. 그 중 하나는 유전된 종교적, 윤리적 개념입니다. 다른 하나는 가장 넓은 의미로 단어를 사용하여 "과학적"이라고 부를 수 있는 종류의 연구입니다. 개별 철학자들은 이 두 요소가 자신의 시스템에 들어가는 비율에 따라 그들 사이에 크게 다르지만 둘 다의 존재는 어느 정도 "철학을 특징짓는" 것입니다.

러셀은 사실에 근거한 일부 상황만을 기록합니다. 그러나 근본적인 질문이 제기됩니다. 그가 식별한 "요인", 더 정확하게는 그가 과학적이라고 생각하는 철학적 패러다임과 그렇지 않은 철학적 패러다임이 어떻게 서로 관련되어 있습니까? 먼저 이러한 패러다임은 윤리학을 포함한 철학의 모든 분야에 잠재적으로 존재한다는 점에 주목합시다. 러셀은 어떤 이유에서든 이를 비과학적인 "요인"이나 비과학적 패러다임과 완전히 동일시합니다. 그러므로 윤리부터 시작해보자.

설명과학과 규범과학 사이에는 이미 상당히 오래되고 전통적인 대립이 존재하고 있습니다. 전자는 객관적인 조건의 관점에서 현상을 고려하고, 후자는 특정 상황에서 우리의 행동이 준수해야 하는 규범을 공식화합니다. 윤리학은 전통적으로 규범적 학문으로 분류되어 왔지만, 윤리적 규범을 어떻게 그리고 어떤 자료로 공식화하는가 하는 질문이 항상 제기되었습니다. 교수님께서 주신 답변은 다음과 같습니다. 미군 병사. 우리 세기 초에 널리 알려진 교과서 "철학 입문"의 Chelpanov: "윤리의 임무가 무엇이 되어야 하는지를 결정하는 것이라고 말하면 문제는 윤리적 이상이 어떻게 만들어지는가 하는 것입니다. 단 하나뿐입니다. 대답: 존재한다는 사실로부터 무엇이 되어야 하는지에 대한 결론이 도출되며, 마땅함의 법칙은 존재의 법칙을 이상화함으로써 존재의 법칙으로부터 획득됩니다."

하지만 이는 우리가 윤리적 기준을 규정할 뿐만 아니라 이를 실제로 존재하는 것으로 기술한다는 뜻이 아닐까? 윤리가 윤리 규범의 형성과 발전, 다양한 민족과 다양한 역사적 시대의 다양성을 연구하는 완전히 과학적인 학문으로 구축될 수 있다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 사실, 이러한 이해는 철학의 일부라기보다는 문화 연구의 일부가 될 것입니다. 그러나 철학에서 완전히 과학적인 접근 요소 없이도 할 수 있습니까? Chelpanov를 따르면 할 수 없습니다. 한편, 과학적 윤리와 철학적 윤리의 진술 자체는 가장 근본적인 방식에서 서로 다릅니다. 전자는 사실이라고 주장하지만 후자는 사실도 거짓도 아닙니다. 실제로, “아리스티포스가 쾌락을 최고의 선으로 여겼다”는 말은 아마도 사실일 것입니다. 또는 적어도 이용 가능한 증거를 바탕으로 이를 입증하려고 시도할 수 있습니다. 그러나 “쾌락은 최고의 선으로 여겨져야 한다”는 말은 참도 거짓도 아닙니다. 그것은 증명될 수 없고 단지 설교될 뿐입니다.

분명히 Chelpanov는 의무가 존재 사실로부터 논리적으로 따른다고 믿는 데 착각하고 있습니다. 그러나 그것은 또 다른 질문입니다. 본질은 논리적 결과가 아니라 사회적 기억의 심층 메커니즘의 특징에 있다고 가정할 수 있습니다. 위에서 언급했듯이 활동의 ​​재현은 사회적 릴레이 경주를 기반으로 합니다. 샘플에 따른 조치. 그러나 릴레이 경주의 틀 ​​내에서 모든 행위는 한편으로는 이전 모델의 일부 구현으로 반드시 기능합니다. 이미 구현된 것으로, 구현해야 할 것으로서 일종의 비언어적 지시입니다. 이와 관련하여 설명과 처방은 서로 뗄래야 뗄 수 없게 연결되어 있습니다. 예를 들어, 당신의 친구가 당신에게 조언을 구했는데 당신은 그 친구가 그런 상황에서 보통 그런 짓을 한다고 대답한다고 상상해 보십시오. 조언을 했는지, 안 했는지? 그러한 경우에 친구는 일반적으로 무엇을 하느냐에 대해 어떤 관심을 갖고 있습니까? 분명히 당신은 대담자가 설명을 일종의 추천으로 변환할 것이라고 믿고 있습니다. 순서대로 하되, 그 일을 스스로 하도록 맡기면 일반적으로 어느 정도 책임이 면제됩니다.

처방에서 설명으로 또는 그 반대로 전환, 즉 규범적 접근 방식에서 고정 및 설명 접근 방식으로의 전환은 과학의 형성과 발전에 큰 역할을 합니다. 예를 들어 E. Durkheim은 ​​사회학의 형성에 대해 말하면서 정치 및 사회 생활 주제에 대한 성찰이 이미 플라톤과 아리스토텔레스에서 시작되었다고 썼습니다. "그러나 이 모든 다양한 연구는 "사회학"이라는 단어가 의미하는 것과 한 가지 본질적인 특징이 달랐습니다. 실제로 그들의 임무는 주어진 순간의 사회나 실제 사회를 기술하고 설명하는 것이 아니라 조사하는 것이었습니다. 사회는 어떠해야 하며, 가능한 한 완벽해지기 위해서는 어떻게 조직되어야 하는지." 우리가 보기에 지금까지 말한 내용은 인간 행동과 활동의 초기 기초를 공식화한다고 주장하고 특정 규범을 공식화한다고 주장하는 철학이 의심할 여지없이 순전히 과학적이고 설명적인 접근 방식의 싹을 포함하고 있음을 의미합니다. 그리고 이러한 이중성을 철학적 지식의 특별한 특징 중 하나로 간주한 러셀의 주장은 아마도 옳을 것입니다. 우리는 철학의 깊은 곳에서 새로운 과학 분야가 지속적으로 성숙하고 출현하고 있으며, 아주 최근에 심리학과 사회학에서 일어났던 것처럼, 때때로 그들이 말하는 것처럼 분기되고 있다는 것을 오랫동안 알고 있었습니다.

이 두 가지 접근 방식 또는 두 가지 사고 패러다임은 어떤 관련이 있습니까? 여기서도 우리는 위에서 이미 논의한 보완성 현상에 직면한 것 같습니다. 기사 시작 부분에서 이미 인용한 추론을 원칙적으로 반복하여 이를 입증해 보겠습니다. 일반적으로 사람이 자신의 행동을 수행하는 틀 내에서 실제로 존재하는 윤리적 표준은 어디에도 공식화되지 않고 다소 모호한 것을 나타낸다는 사실부터 시작하겠습니다. 그것들은 우리가 위반한다고 느끼지만 원어민이 명확하게 기록할 수 없는 언어 규범과 유사합니다. 이러한 종류의 규범은 행동 및 평가의 직접적인 패턴을 재현하는 수준에 존재하며 패턴은 가능한 구현의 명확한 세트를 정의하지 않습니다. 즉, 실제 언어 실천이나 윤리적 행동을 다룰 때 우리는 이러한 행동의 메커니즘을 고칠 수 있지만 메커니즘 자체가 그 존재와 모순되기 때문에 정확한 규칙을 고칠 수는 없습니다.

이제 우리 자신이 "이상화"를 통해 이러한 규칙을 구성하고 Chelpanov가 지적한 것처럼 구성했다고 가정해 보겠습니다. 그가 이것을 언급한 것은 우연이 아닙니다. 특정 상황 상황을 고려하지 않은 일반적인 진술을 공식화하려는 시도에는 이상화가 필요하기 때문입니다. 그러나 이는 실제로 정확한 규칙을 실제로 따를 수 없음을 의미합니다. 물질적 점과 고체에 대한 법칙을 공식화하는 역학을 떠올려 보겠습니다. 경험적 현실에는 존재하지 않는 대상에 대한 것입니다. 따라서 실제로 존재하는 윤리 규범을 연구할 때 이에 대한 근거 없이는 이를 정확하게 공식화할 수 없으며, 순전히 이론적으로 그러한 공식을 구성하려는 시도는 불가능하다는 것이 역설적일 수 있음이 밝혀졌습니다. 실질적인 구현. 나는 A. Schweitzer가 깨끗한 양심이 악마의 발명품임을 인정하게 만든 것이 바로 보완성의 상황이라고 생각합니다.

윤리에 관해 말한 내용은 철학의 다른 분야, 예를 들어 과학 철학에도 완전히 적용 가능합니다. 후자는 주로 직접 샘플을 재현하는 수준에서 다시 존재하는 과학적 지식의 규범을 연구합니다. 우리는 이러한 규범의 존재 및 재생산 메커니즘을 탐구하거나 이론적 구성 작업을 설정하여 두 가지 추가 접근 방식을 구현할 수 있습니다. 두 번째는 오랫동안 방법론이라고 불려 왔습니다. 그러나 과학철학은 규범의 내용을 완전히 추상화하여 연구할 수 없으며, 방법론은 그것이 창출하는 이론적 구성의 본질과 위치를 인식해야 합니다.

분명히 철학의 이러한 이중성은 주제를 정의하려고 할 때 추가적인 어려움을 야기합니다.

철학의 주제와 방법

철학은 철학적 지식의 기초와 철학 주제의 독립성에 기초한 특별하고 철학적 사고 유형을 기반으로하는 인간의 영적 활동 영역입니다.

예, 철학은 실제로 철학적 지식의 주제가 예를 들어 다음과 같은 지식과 현실의 특정 영역에 국한되지 않는다는 점에서 자연 과학과 같은 주제를 가지고 있지 않습니다. 물리학, 생물학 등 그러나 철학에는 주제가 있으며, 그것을 현지화하는 것이 근본적으로 불가능하다는 것이 그 구체적인 특징을 구성합니다. 그렇다면 "철학의 주제"라는 개념에는 무엇이 포함됩니까?

철학의 주제는 자연, 사회, 인간, 현실의 대상과 세계의 대상, 물질과 이상, 존재와 사고의 관계 등 현실의 보편적 속성과 연결(관계)입니다. 보편성은 현실의 대상과 인간의 주관적인 세계에 내재된 속성, 연결, 관계입니다. 양적 및 질적 확실성, 구조 및 인과 관계 및 기타 속성, 연결은 자연, 사회, 의식 등 현실의 모든 영역과 관련됩니다.

철학의 주제는 특별한 특성을 지닌 개별적인 주제가 아니라, 객체라는 동등하게 보편적인 범주에 반대되는 일반으로서의 주제, 보편적인 범주로서의 주제입니다. 이런 의미에서 철학은 "나"의 문제뿐만 아니라 이 "나"와 다른 "나"의 관계 문제, 이해의 문제를 이론의 핵심 문제 중 하나로 간주합니다. 지식.

철학에는 우주 존재의 일반 원리(존재론 또는 형이상학), 인간 사회의 본질과 발전(사회 철학 및 역사 철학), 인간과 세계에서의 인간 존재 교리(철학적 인류학)에 대한 교리가 포함됩니다. , 지식 이론(인식론), 지식과 창의성의 문제 이론, 윤리, 미학, 문화 이론, 그리고 마지막으로 자신의 역사, 즉 철학 주제의 필수 구성 요소인 철학사: 철학사는 철학 자체의 내용의 일부입니다.

철학의 주제는 단지 존재의 한 측면이 아니라 그 내용과 의미의 충만함으로 존재하는 모든 것입니다. 철학은 세계의 부분과 입자 사이의 정확한 경계와 외부 상호 작용을 정의하는 것이 아니라 내부 연결과 통일성을 이해하는 것을 목표로 합니다.

철학의 주제는 철학의 문제와 구별되어야 한다. 철학의 주제는 철학과 별개로 객관적으로 존재합니다. 철학이 아직 존재하지 않았을 때 보편적인 속성과 연결(공간과 시간, 양과 질)이 존재했습니다. 이것은 인간의 영적 활동 영역으로, 이 활동 자체에 대한 성찰, 결과적으로 그 의미, 목적 및 형태에 대한 성찰과 궁극적으로 문화의 주체로서 인간 자신의 본질을 명확히하는 데 기반을 둡니다. , 인간과 세계의 본질적인 관계. 그의 독특한 성격 인 인간은 첫째로 철학의 주제이고 둘째로 일반적인 지식, 특히 철학적 지식의 유일한 주제이기도하며 철학의 필수 속성이기도합니다.

신화와 달리, 인간의 영적 활동의 한 형태로서의 철학은 새로운 주제와 새로운 유형의 사고의 출현으로 생겨났습니다. 세계와의 관계에서 주된 관심이 하나님의 생각에서 인간으로 옮겨지면서 발생했습니다. 즉, 이 세상을 인식하고, 변형하고, 창조하는 사람, 또는 신성한 생각을 인식하고, 성취하거나, 항의하는 사람에게. 역사의 흐름에 따라 철학적 주제의 이러한 일반적인 특수성의 구체적인 내용은 반복적으로 업데이트되어 점점 더 많은 의미론적 뉘앙스로 채워졌지만, 항상 철학적 지식의 깊이에는 인간과 인간 사이의 연결을 명확하게 하는 방향으로 정확하게 이러한 초기 방향이 놓여 있었습니다. 즉, 인간에 의한 세계의 내부 목표, 원인 및 방법 지식과 변화를 식별합니다.

그러므로 철학은 특별한 과학적 학문 일뿐만 아니라 사람이 마치이 "철학적"상태에 빠져있는 것처럼 특정 유형의 사고, 심지어 일종의 "철학적"정서적 분위기, 이데올로기 적 감정 시스템이기도합니다. 마음은 선과 악, 아름다운 것과 추한 것, 사회 정의, 진실과 거짓, 인류 역사의 의미와 목적에 대해 우주를 반영합니다.

철학의 방법

방법은 경로, 지식의 방법, 대상을 마스터하는 것을 목표로 하는 이론적, 실제적 인간 활동의 원리입니다. 방법은 어떠한 이론적 기법이라도 될 수 있습니다. 다양한 방법 중에서 하나의 과학에서만 사용되는 방법을 골라 특정 연구 영역을 특징으로 할 수 있습니다. 이러한 방법을 특정 과학적(또는 특정 과학적)이라고 합니다. 따라서 일반적인 과학적 방법은 여러 특정 과학 그룹에서 사용되는 방법입니다. 철학은 보편적인 방법으로 세상의 가장 일반적인 법칙을 연구하고 과학 연구에 필요한 문제를 해결합니다. 모든 과학자는 철학적 연구 방법을 사용합니다.

연구 방법의 선택은 연구 대상의 특성에 따라 달라지며 과학 지식의 요구와 목표를 충족합니다. 보편적인 철학적 방법은 다양한 특정 문제를 해결하는 데 필요한 조건이지만 특별하고 사적인 과학적 방법을 대체하지는 않지만 이에 의해 구체화됩니다.

모든 현상이 끊임없이 변화하고 발전하는 상태에서 상호 연결된 것으로 간주되고 이 과정의 근원이 고유한 내부 불일치로 인식된다면 이러한 접근 방식을 변증법적이라고 합니다. 변증법은 객관적으로 자연과 사회에 내재되어 있으며, 변증법 이론은 이를 어느 정도 정확하게 반영할 뿐입니다.

세상을 이해하는 변증법적 접근과 대조적으로, 형이상학적 접근은 사물과 현상을 변하지 않고 서로 독립적인 것으로 봅니다. 현대 형이상학자들은 운동과 발달을 인정하지만 왜곡된 해석을 내립니다. 발전의 변증법적 성격과 사물의 내부적 모순성을 부정하면서 그들은 외부 충돌에서 운동의 근원을 본다.

형이상학적 방법

사고 방법으로서의 형이상학의 본질은 일방성, 인지 과정의 한 측면 또는 전체의 모든 요소의 절대화입니다. 19세기 중반쯤. 철학과 과학에서 지배적인 방법은 주로 사물과 그 정신적 반영을 완전하고 불변하는 것으로 다루는 오래된 형이상학이었습니다. 헤겔은 형이상학을 방법, 발전 과정이 정량적으로만 고려되는 이론 등이라고 부릅니다. 개발 프로세스 자체는 안정된 상태의 세계를 나타냅니다.

형이상학이라는 용어는 로도스의 안드로니쿠스(기원전 1세기)에 의해 소개되었습니다. 이 개념으로 인해 놀라운 변화가 일어났습니다. 메타 - 위, 위. 따라서 물리적 현실을 넘어서는 모든 것은 형이상학적 현실에 속합니다. 형이상학은 경험의 경계를 넘어서는 특별한 초감각적 현실로 이해되었습니다. 형이상학이 변증법과 반대되는 방법으로 이해되기 시작했을 때 혼란이 일어났습니다. 비록 후자의 주제는 감각적 현실일 뿐만 아니라 초감각적 현실이기도 하지만 말입니다.

진리와 존재를 과정으로 생각하면서 헤겔은 진리가 이성의 점진적인 발전으로 나타나고 모순이 필요한 순간으로 나타나는 시스템을 만들었습니다. 그는 이해와 이성에 대한 칸트의 구별을 다시 생각하고 후자를 참된 지식의 담지자로 만들고 변증법을 모순을 이해하고 개념을 발전시키는 방법으로 만들었습니다. 헤겔에 따르면, 유한하고 명확한 정의로 작동하는 이성은 지식을 위한 필요조건이지만 불충분한 조건입니다. 그는 인지 활동을 이성의 영역으로만 제한하는 형이상학적 방법에서 오류의 근원을 보았습니다. 따라서 헤겔은 먼저 형이상학과 변증법을 두 가지 다른 방법으로 대조했습니다.

칸트는 형이상학을 감각 데이터에 기초하지 않은 모든 판단으로 이해했습니다. 그는 인식론적 해석과 함께 존재론적 해석도 초감각적 현실로 받아들이고 일차적 해석으로 평가했다. 칸트에 따르면 경험주의의 경계를 넘어서 소위 말하는 현실입니다. 선험적 형태의 지식(공간과 시간, 인과성...)을 초월적이라고 부릅니다. 그 위에는 이론적인 지식으로는 사실상 접근할 수 없는 완전히 초경험적인 현실이 있습니다. 이것은 초월적, 즉 본체적 현실이다. 예를 들어, 신.

Solovyov S.V.는 형이상학을 이론 철학의 독단적 부분이라고 부르며, 위에서 설명한 것처럼 논리적으로 중요한 부분, 즉 지식 교리 또는 지식 이론이 선행됩니다.

“반대로 역사적 질서에서는 모든 것의 기본 원리에 대한 문제가 지식의 문제보다 먼저 발생합니다. 그리고 형이상학은 인식론보다 우선합니다. 유물론을 제외한 모든 형이상학 체계는 중요한 요소를 갖고 있지만 철학이 발전함에 따라 큰 중요성을 얻고 현대에만 독립적인 철학 분야로 두각을 나타냅니다.”

형이상학적 철학은 세상에서 안정되고 영원한 기초를 추구합니다. "감각 내벽 없이도 지식이 가능한가? 이것은... 형이상학적인 질문입니다." 우리는 본질을 인식하지만 “이 본질은 무엇입니까? 이것이 형이상학의 근본적인 질문이다. 형이상학의 주제는 실제로 존재합니다.” 그녀는 변할 수 있고 영원하지 않은 모든 것을 이차적이고 중요하지 않으며 진실되지 않은 존재로 간주합니다. 이 철학은 모든 것의 궁극적인 기초의 내용을 탐구하고 계시하는 것이 특징입니다. 그녀는 진부한 세상, 즉 '정지된 형태'로 포착하려고 한다. 그것은 생각의 관성과 현실을 "단순화"하고 다이어그램으로 축소하려는 시도가 특징입니다. 복잡한 프로세스현실.

형이상학 적 철학은 과거 권위에 대한 사고의 관성과 감탄이 특징입니다. 여기에서 자신의 판단이 진실하다는 증거는 과거 권위 있는 작품의 인용문을 통해 종종 "확인"됩니다. 형이상학자들은 새로운 과학적 발견을 경계하고 그것을 낡은 계획에 억지로 끼워 넣으려고 노력합니다. 세계관의 본질을 제시하기 위해 형이상학자는 형식적 논리만 필요합니다. 헤겔은 형이상학의 구체화의 전형적인 예가 크리스티안 볼프(Christian Wolff)의 철학이라고 믿었습니다. 마르크스주의는 극단적인 표현으로 마르크스주의를 제외한 모든 철학이 형이상학적 철학이라고 믿습니다. 형이상학은 이제 신학과 소위 “종교 철학”에서 널리 사용되고 있습니다.

변증법적 방법

철학적 방법론의 최고 수준은 변증법이다. 이는 사람이 세상을 영원한 형성과 발전으로 보고, 주체의 내부 모순에서 발전의 뿌리를 찾도록 도와준다. 변증법적 논리는 서로 변환되는 역동적이고 현재적인 개념의 논리입니다. 양은 품질로, 우연은 필요성으로 변환됩니다.

변증법은 끊임없는 발전과 풍요로움 없이는 상상할 수 없는 창의적인 가르침입니다. 그것을 삶에서 분리하고 '순수' 이론의 영역으로 이동하는 것은 일반적으로 그것의 대척점인 형이상학으로 이어진다. 지식과 세계 변혁에 대한 효과적인 이론이 되기 위해 유물론적 변증법은 끊임없이 새로운 사회적 실천을 재작업하고, 역사적 활동의 살아있는 경험을 흡수하고, 이를 통해 자신을 풍요롭게 하고 이를 통해 개선해야 합니다. 이것이 생명력의 조건입니다.

변증법: 보편적 연결의 교리; 가장 완전하고 일방적인 형태가 없는 발전 교리; 반대의 통일 교리. 객관적 변증법 - 현실 세계의 발전; 자연과 사회에서 작동하는 보편적 법칙에 따라 사물, 현상, 프로세스의 모순적인 상호 작용. 그녀는 예외 없이 현실의 모든 사물, 현상, 과정에 내재된 모순에서 발전의 이유를 본다. 변증법학자들은 “세상은 모순으로 짜여져 있다”고 말합니다. 변증법 철학의 저명한 대표자는 고대 그리스 철학자 헤라클레이토스와 19세기 전반 독일 철학자 헤겔이었습니다. 변증법적 철학은 마르크스주의이다. 변증법은 종교적 세계관을 포함한 다양한 철학 학교와 세계관 유형에 적용됩니다.

주관적 - 변증법적 사고(현실 세계의 변증법적 운동의 반영)와 변증법 이론, 즉 보편적인 발전 법칙의 교리.

따라서 변증법은 자연, 사회, 지식의 발전에 관한 가장 일반적인 법칙의 교리이며, 이 교리에 기초한 사고와 행동의 보편적인 방법입니다. 그녀의 초점은 항상 개발 문제에 있었습니다.

변증법은 하나를 다수로 명확하게 나누고, 다수를 하나로 축소시키며, 전체를 분리되고 통합된 복수로 제시할 수 있게 한다는 점에서 변증법적 방법으로 작용합니다.

이것이 플라톤이 변증법 철학자에게 제안한 탐구의 길입니다. “모든 것을 성별에 따라 구별하고 동일한 종을 다른 종으로 착각하지 않고 다른 종을 동일한 종으로 착각하지 않는 것-우리는 실제로 이것이 (의 주제 ) 변증법적 지식? - 이렇게 할 수 있는 사람은 누구나 하나의 아이디어를 충분히 구별할 수 있을 것이며, 여러 곳에 스며들어 있고 각각이 다른 아이디어와 분리되어 있을 것입니다. 나아가 외부에서 서로 다른 아이디어가 얼마나 많이 수용되는지, 반대로 하나의 아이디어가 여러 개의 집합으로 한곳에 연결되어 있는지, 마지막으로 얼마나 많은 아이디어가 서로 완전히 분리되어 있는지를 구분한다. 이 모든 것을 종류별로 구별할 수 있고, 서로 상호 작용할 수 있는 정도와 그렇지 않은 정도를 구별할 수 있다고 합니다.”

변증법적 지식의 원리:

1) 보편적 발전의 원리(세계는 끝없이 발전하고 변화하는 것으로 간주됨)
2) 대립을 통해 발전된 불일치의 원리(반대의 투쟁은 세계 발전의 원천입니다)
3) 보편적 연결의 원리(세상의 모든 것은 연결되어 있다)
4) 결정론(상호작용, 조건부)의 원리 세계는 자연스러운 연결로 인해 통합된 특정 요소 시스템입니다.
5) 체계성의 원리(세상은 다양하지만 일정한 시스템으로 구축되어 있음).

철학의 대상과 주제

종종 철학 문헌에는 주체와 대상이 동일시되는 경우가 있습니다. 다양한 컨셉. 모든 과학의 목적은 인식 주체의 행동이 지시되는 연구를 향한 객관적 현실의 일부입니다. 철학적 연구의 대상은 인간 자신을 포함한 전체 객관적 현실, 전체 물질적, 정신적 세계입니다.

초기 그리스 철학자들의 연구 대상은 자연이었습니다. 점차적으로 철학의 관심 영역에는 사람들의 사회 생활, 정치 및 법적 구조에 대한 질문도 포함되었습니다. 철학자들은 또한 지식 이론의 문제들을 발전시켰습니다. 그들의 연구 대상은 인간 자신, 그의 본성, 정신, 감정, 언어, 예술, 도덕, 종교 등이었습니다. 결국 자연과 사회세계, 인간의 복잡한 관계는 철학적 성찰의 대상이 되었다.

모든 과학의 주제는 연구 활동의 결과입니다. 철학의 주제는 연구 대상을 연구하는 과정과 기초를 바탕으로 개발된 자연, 사회 및 인간 사고의 가장 일반적인 발전 법칙입니다.

때때로 철학적 연구의 주제는 현실의 특정 영역이나 특정 시점이나 특정 시대에 철학자들이 연구한 문제의 범위, 또는 특정 철학 과학의 연구 영역으로 이해됩니다.

철학의 출현은 사회의 영적 삶의 역사적 전환이었습니다. 그것은 인간과 세계의 존재에 대한 신화적 관념, 그들에 대한 종교적, 도덕적 관념, 그리고 이론적, 개념적 사고를 선호하는 사물 비유적 사고와의 단절을 의미했습니다. 철학은 어떤 과학도 대답할 수 없는 질문에 대답해야 합니다. 이론적 구성에서 철학은 과학적 데이터를 기반으로 하지만 동시에 철학의 주요 발전 방향을 보여 주며 연구를 위한 신뢰할 수 있는 방법론적 기반입니다. 철학 세계관의 과학적-이론적 측면과 실천적-영적 측면이 유기적이고 편리하게 결합됩니다. 철학은 단계적으로 엘리트주의 문화에서 문명화된 민주 사회의 모든 사람의 삶의 방식과 사고의 핵심으로 변모합니다.

"철학"이라는 용어의 출현은 고대 그리스의 두 유명한 사상가의 이름과 관련이 있습니다. 일부 출처에 따르면 Heraclitus (530-470 BC), 다른 출처-Pythagoras (580-500 BC). 이 용어는 그리스어에서 "지혜에 대한 사랑"으로 번역되는데, 이는 설명과 깊은 과학적 분석 없이는 이해할 수 없습니다.

모든 체계적인 지식에는 대상과 주제가 있습니다. 대상은 연구에서 대상, 즉 의식, 사람들의 내면 세계를 실제적이고 변형적이며 인지적 활동에서 현실로 반대하는 것으로 이해됩니다. 주제는 대상, 연구되는 측면, 부분, 속성과 분리된 특정 무결성으로 간주됩니다. 많은 과학은 하나의 대상에 자체 주제를 가질 수 있습니다. 예를 들어 자연은 지식의 대상으로서 물리학, 화학, 천문학, 자연과학 전반에 걸쳐 연구되며, 각각은 자연 속에 있는 자신의 모습이나 주제를 연구한다. 따라서 생물학은 모든 발현과 특성(대사, 생식, 유전, 변이, 적응 등)에서 생명의 일반 법칙과 특수 법칙을 연구합니다. 생지화학 - 화학적 구성 요소살아있는 유기체의 참여로 발생하는 지구 생물권의 생명체 및 지구 화학적 과정; 농업 기상학-작물 재배를위한 기상, 기후 및 수문 조건 등. 분명히 일반적인인지 용어에서 주제와 연구 대상 간의 대조는 불법입니다. 주제와 대상의 주요 차이점은 주제에는 대상의 특정 연구, 속성, 품질 및 특성의 관점에서 볼 때 필수적인 주요 내용만 포함된다는 것입니다.

그 목적은 항상 그랬고 지금도 그렇습니다:

1) 세계의 본질과 본질;
2) 인간의 본성과 본질;
3) 세상과 인간의 관계.

철학은 역사적으로 이동성이 있고 구체적입니다. 지속적으로 개선되고, 개선되고, 변경되고 있습니다. 이러한 과정은 축적된 다양한 지식 체계로부터 분리되는 '분기'와 '자기 결정'이라는 두 가지 주요 경로를 따라 발생했으며 현재도 발생하고 있습니다.

안에 고대 세계철학은 비종교적 지식, 예술, 그리고 그에 관한 지식의 전체 합계를 통합하는 "과학 중의 과학"으로 간주되었습니다. 일반 규칙그리고 인간 행동의 규범. 따라서 아리스토텔레스(기원전 384-382년)는 철학에서 이론적(사변적), 실천적, 시적(창의적) 부분을 구별했습니다. 그는 이론철학의 목표를 '지식을 위한 지식'으로 정의했으며 여기에는 수학, 물리학, '제1철학', 즉 형이상학이 포함되었습니다. 아리스토텔레스 추종자들 사이에서 "형이상학"(물리학 뒤에 오는 이름)이라는 이름은 철학의 동의어로 바뀌었습니다. 이제 이 용어는 또한 존재론과 변증법에 반대되는 일반적인 방법을 나타냅니다. 아리스토텔레스는 실천 철학의 목표를 "활동을 위한 지식"으로 간주하고 그 안에 윤리, 경제, 정치를 포함했으며, 시적 철학에는 "창의성을 위한 지식", 즉 시학, 수사학, 예술을 포함했습니다.

철학이라는 주제를 '과학 중의 과학'으로 이해하는 것은 오랜 역사적 기간 동안 보존되어 왔습니다. 17세기 중반에도 말이죠. 뛰어난 프랑스 철학자이자 수학자 R. Descartes는 다음과 같이 말했습니다. “모든 철학은 나무와 같으며 그 뿌리는 형이상학이고 줄기는 물리학이며 이 줄기에서 나오는 가지는 다른 모든 과학이며 세 가지 주요 과학으로 구성됩니다. 의학, 기계, 윤리.” . 위대한 과학자 I. Newton은 역학에 대한 그의 연구를 "자연 철학의 수학적 원리"(1,687), C. Linnaeus - 식물학의 기초 - "식물학 철학", J.-B. 라마르크 - 생물학 - "동물학 철학".

점차적으로 지구 및 천체 역학, 천문학, 수학, 물리학, 생물학 등과 같은 과학은 철학에서 파생되어 상대적인 독립성을 얻었으며 동시에 철학 자체가 등장하기 시작했습니다. 이미 Stoics (기원전 4 세기) 사이에서 철학은 논리로 시작되었으며 윤리는 사람들의 운명과 영원하고 무한한 세계와의 관계를 이해하는 주요 가르침으로 간주되었습니다. 독일 고전철학의 창시자 칸트는 철학을 진선미의 통일교리로 이해하고, 이 철학의 주역인 헤겔을 변증법적 논리학, 자연철학, 정신철학의 체계로 이해했다. VIP는 국가와 법, 세계사, 예술, 종교 및 철학 자체에 대한 복잡한 철학적 가르침을 이해했습니다. 독일 철학의 유물론적 경향을 대표하는 L. 포이어바흐는 인간 교리를 철학의 유일하고 보편적이며 가장 높은 주제로 간주했으며, 마르크스주의 철학의 창시자인 K. 마르크스와 F. 엥겔스는 인간 교리를 다음과 같이 주장했습니다. 철학은 자연, 사회, 인간 의식의 발전에 관한 일반 법칙입니다.

철학의 주제를 새로운 내용으로 채우는 일은 지금도 계속되고 있습니다. 왜냐하면 철학적 사유는 영원의 중심 교리이기 때문입니다. 역사 전반에 걸쳐 발전하고 풍요로워지는 동시에 알려진 것의 연속성을 유지합니다. 연구의 대상은 무궁무진합니다.

이는 다음을 포함하는 주제로 구현됩니다.

존재론 - 존재의 교리;
인식론 - 지식의 교리;
공리론 - 가치의 본질과 현실에서의 위치에 대한 교리, 가치 세계의 구조에 관한 것, 즉 사회적, 문화적 요인 및 성격의 내용과 다양한 가치의 연결에 대해;
방법론 - 이론 및 실제 활동을 조직하고 구성하는 원리 및 방법 시스템의 교리입니다.
논리 - 증명 및 반박 수단, 합리적 지식에 필요한 일반적으로 유효한 형식 및 사고 수단에 대한 교리.
사회 철학 - 사회와 성격의 교리;
윤리 - 사회 의식의 한 형태로서의 도덕 교리;
미학 - 아름다움의 교리, 완벽함의 관점에서 세상에 대한 인간의 태도 - 불완전함, 아름다운 - 합당하지 않은, 비극적인 - 만화와 그의 예술적 활동
일반 과학과 개별 과학의 과학에 대한 철학적 질문.

따라서 철학은 세계에 대한 이론적 이해, 존재와 지식의 일반 원리에 대한 교리, 인간과 세계의 관계, 세계 전체와 그 안에서 자신의 위치에 대한 일반화 된 견해 시스템에 대한 교리입니다. 철학 연구의 목적은 개인으로서의 인간의 가치, 사회적 관계의 인본주의, 사회적 진보 및 과학적 창의성을 확인하는 것입니다. 철학적 사고는 영원에 대한 과학적-이론적, 영적-실천적 견해입니다. 철학적 이해의 대상은 남아 있으며 항상 존재합니다. 동시에 철학적 사고는 시대의 요구를 지속적으로 반영하고 동시대인의 정신과 마음에 영향을 미칩니다. 철학의 수많은 방향, 추세 및 학교는 해당 주제의 상속자입니다. 인간과 사회의 삶에 대한 철학의 영향은 그 기능에서 나타납니다.

철학의 주제와 특수성

현재 동양 철학 문화의 일종의 부흥과 세계 동화가 일어나고 있습니다. 고대 그리스어에서 번역된 "철학"이라는 용어는 철학, 지혜에 대한 사랑("phileo" - 사랑, "sophia" - 지혜)을 의미합니다. 철학은 원시 사회의 신화와 종교를 바탕으로 형성되어 신화를 대체했습니다. 지혜로서의 철학은 일반적으로 지식과 인간 활동에 대한 특정 태도를 의미했습니다. 일상적인 활동의 비밀을 드러내는 단순한 사적 지식과 달리 철학은 최고의 지식을 구성했으며, 그 지식을 소유하면 사람을 현명하게 만들어 신에게 더 가까워졌습니다. 피타고라스가 묵상, 이해, 대조되는 구체적인 활동으로 세상에 대한 철학적 태도를 의인화한 것은 우연이 아닙니다. 올림픽 게임).

철학의 주제를 이해한다는 것은 철학이 무엇을 하는지, 그것이 무엇을 의도하는지 알아내는 것을 의미합니다. 그러나 이 질문에 대한 명확한 대답은 없습니다. 그리고 이것은 이상해 보이지 않을 것입니다. 이와 관련하여 철학의 주요 특징 중 하나는 발전하는 성격, 역동적인 본질입니다. 세상이 발전함에 따라 세상에 대한 우리의 지식도 발전하고 철학의 주제는 진화에 내재되어 있습니다. 우선 철학은 이성을 바탕으로 우리 주변 세계에 대한 합리적 설명이며, 세상에서 인간의 의미와 목적, 그의 능력, 구현 현실, 인간 존재 일반의 의미를 설명하려는 시도입니다. .

현재 단계에서 철학은 세상에서 자신에 대한 사람의 이론적 인식이자 세상에서 사람의 방향을 결정하는 수단이며 이것이 주요 목적입니다. 철학은 인간 존재의 의미, 인간과 인류의 운명에 대한 교리이며 철학적 인류학입니다. 철학적 지식의 구체적인 내용을 분석할 때, 철학적 개념과 원리의 폭넓은 일반성(보편성)을 강조해야 합니다. 세계의 특정 부분을 연구하는 특수 과학과 달리 철학은 세계 전체를 연구합니다. 보편성과 관련된 것은 원칙의 추상성, 때로는 추측의 대상이 되는 실제 문제로부터의 고립입니다. 다음 구체적인 특징은 철학의 성찰성입니다. 성찰적 입장은 철학자에게 성찰의 대상이 그 사람 자신과 세상에서의 그의 활동임을 의미합니다. 반사성은 끝이 없을 수 있으며, 이는 반사하는 사람의 의식에 이상을 초래합니다.

물리학에서의 성찰의 예는 위기 상황에서 기초에 대한 방법론적 분석입니다. 철학은 객관적인 지식과 함께 개인의 주관적이고 개인적인 신념입니다. 그것은 세상에서 사람을 설명하고 방향을 잡는 수단으로 사용됩니다. 철학적 지식의 총체가 사람의 세계관을 형성합니다. 철학은 다원적이다. 동일한 "영원한 문제"에 대한 다양한 저자의 솔루션 버전을 나타냅니다. 철학은 인생 전략의 주요 질문인 “인간이 되려면 어떤 사람이 되어야 하는가?”에 답하기 때문에 실천 과학입니다. (I. 칸트). 그것은 과학 일뿐만 아니라 주로 철학이 아닌 실제 생활에서 측정과 조화를 이루는 예술이기도합니다.

철학 주제의 발전

글쓰기를 통한 정보 전달의 시작과 문명의 발전과 함께 과학으로서의 철학의 첫 번째 윤곽이 나타났습니다. 고대부터 철학 발전의 중심지는 인도, 중국, 이집트, 그리스, 로마였습니다.

철학 상승의 역사는 2500년 이상 지속됩니다.

이 기간 동안 해결되는 주요 문제는 존재의 원인, 세상에 대한 지식, 인간 존재 이유에 대한 설명, 삶의 목표 및 더 높은 권력과의 관계를 찾는 것입니다. 지식의 문제는 또한 사회의 도덕성을 형성했습니다.

철학 주제의 형성은 문제에 대한 하나의 설명을 찾는 것이 아니라 원인과 결과를 고려하기 위한 가능한 모든 옵션을 찾는 데 기반을 둡니다.

철학은 다음과 같이 간주되기 시작했습니다.

세상을 인식하는 구체적인 방법.
사회적 의식의 형태;
존재 원리와 인간과 자연의 관계에 대한 과학;
세상을 이해하는 방법의 교리;
사람을 종합적으로 발전시키는 일종의 특별한 영적 활동입니다.

대부분의 철학자들은 여전히 ​​철학이 단순한 정신적 활동이 아니라 이론과 경험에 기초하고 복잡한 개념, 결론, 원리, 패턴 및 가설을 다루는 과학이라고 믿습니다.

철학주제의 변화와 발전

철학 주제의 역사적 변화는 문명 발전의 요인과 사람들의 필요에 따라 달라집니다. 철학 주제와 그 역사적 역학을 연구하면 철학 주제 발전의 여러 단계를 구분할 수 있습니다.

따라서 기원전 1000년 동안 철학의 주된 임무는 사고의 체계화, 세계의 출현에 대한 사상의 형성, '지혜'와 '의미'의 개념을 의미로 채우는 것이었다.

기독교의 출현(AD 1~4세기)과 함께 존재론은 완전히 바뀌었다. 따라서 연구의 주요 주제는 인간과 하나님의 관계였습니다.

중세 시대에는 종교가 여론 형성에 있어 사실상 “독점”이 되었을 때 철학은 미미한 위치를 차지했습니다. 사회에서는 반대 의견이 허용되지 않았기 때문에 과학으로서의 철학이 어느 정도 쇠퇴했다고 분명히 말할 수 있습니다.

철학 주제의 역사적 역동성은 사람들이 자신의 발전을 위한 다른 옵션에 대해 다시 생각하기 시작한 현대 시대에 재개되었습니다. 더욱이 17~18세기에 사람들은 과학으로서의 철학의 도움으로 세상과 인간의 위치에 대한 모든 정보를 담을 수 있는 보편적인 모델이 만들어지기를 바랐습니다.

철학 주제의 발전은 세 단계를 거쳤습니다.

첫 번째 단계는 우주중심주의, 즉 우주의 영향을 통해 지구상에서 일어나는 모든 일에 대한 설명으로 간주될 수 있습니다.
진화의 두 번째 단계는 신중심주의, 즉 신이나 다른 초자연적 힘의 창조의 결과로 일어나는 모든 일에 대한 설명으로 간주됩니다.
진화의 세 번째 단계는 안전하게 인간 중심주의로 간주될 수 있습니다. 즉, 인간과 인류 전체의 문제가 전면에 등장합니다.

철학의 주요 특이성은 이중성, 즉 다른 과학 및 지식과의 관계입니다. 철학은 새로운 성과를 창출하고 다른 과학 분야의 지식을 향상시킵니다. 철학 주제에 대한 견해의 진화가 무엇이든, 그 본질은 항상 이론적 관점에서만 설명됩니다. 과학이 이런 저런 사실을 확증하면 철학의 주제는 고갈되거나 새로운 주제로 변형됩니다.

철학은 항상 시대의 영향, 철학 학교 대표자들의 다양한 주관적 해석의 영향을 받았습니다. 그러나 지금은 존재, 물질, 운동 등 영원한 문제가 남아 있습니다.

철학의 주제와 과제

철학 주제, 즉 철학적 지식의 일반적인 구조는 네 가지 주요 부분으로 구성됩니다.

존재론(존재론);
인식론(지식 연구);
인간(인류학);
사회 (사회학).

철학의 주제는 그 의미와 내용이 충만하게 존재하는 모든 것입니다. 철학은 세계의 부분과 입자 사이의 외부 상호 작용과 정확한 경계를 정의하는 것이 아니라 내부 연결과 통일성을 이해하는 것을 목표로 합니다.

자기 실현 된 철학적 사고의 주요 노력은 존재의 가장 높은 원리와 의미를 찾는 데 있습니다.

철학 과학의 근본적인 문제(또는 섹션), 주제 자기 결정은 세계에서 인간 존재의 독창성과 의미, 신과 인간의 관계, 지식에 대한 아이디어, 도덕성과 미학의 문제, 의식의 문제, ​영혼, 영혼의 죽음과 불멸, 사회 철학과 철학사, 철학 자체의 역사.

철학의 주제

철학의 주제는 그것이 연구하는 문제의 범위입니다. 철학은 “무엇을 위해?”와 같이 아직 답을 얻을 수 없는 질문에 답하려고 합니다. (예: “인간은 왜 존재하는가?”) 철학의 이점은 철학에 참여하는 사람들의 독립적이고 논리적이며 개념적 사고 능력을 개발한다는 것입니다.

어울리는 과학적인 방법현대 철학의 지식: 경험주의와 합리주의. (F. 베이컨과 R. 데카르트).

르네상스는 중세 철학과 뉴 에이지 철학 사이의 중재자입니다. 인문철학, 신플라톤주의, 자연철학의 세 시기로 나누어진다. 자연이 가장 중요합니다. 그들은 자연을 실제로 연구하고 싶어합니다. 새로운 과학이 탄생합니다 - 역학 (자연이 그 본질을 보여주기 위해). 이것이 뉴에이지의 초기 단계이다. 르네상스는 과학 혁명을 위한 전제 조건을 창출했습니다. 과학혁명은 지식과 과학에 관한 사상의 혁명이며, 과학 분야의 새로운 이론의 창조이다. 이론과 실천이 결합된 지식이 형성되었습니다. 사람은 자신을 행위자로 생각하기 시작하는데, 이는 사람의 내적 성숙 때문입니다. 이데올로기들은 이성에 바탕을 두고 신앙에 바탕을 둔 종교적 이념에 반대하는 새로운 합리적 철학을 개발하기 시작했습니다. 수학과 자연과학의 연계가 강화되고 있습니다. 교회의 권위는 떨어지고, 과학의 권위는 커지며, 국가가 전면에 나서고 있다. 이전에는 세상을 이해하기 위해 이론과학을 이야기했다면, 이제는 세상을 바꾸기 위해 실천과학을 이야기하고 있습니다.

인간 지식의 원천과 본질을 다르게 해석한 경험주의와 합리주의라는 두 가지 주요 운동이 나타났습니다. 경험주의는 감각적 경험을 지식의 주요 원천으로 간주하는 철학의 방향입니다(T. Hobbes: 마음에는 존재하는 것이 아무것도 없습니다). 감정이 아닙니다). 특별한 형태는 감각주의(sensationalism)로, 모든 지식은 감각에서 나온다.

경험주의 지지자들(베이컨, 홉스, 로크)은 세상에 대한 신뢰할 수 있는 지식의 주요 원천은 인간의 감각과 경험이라고 주장했습니다. 이러한 입장은 베이컨의 저작에서 가장 철저하게 드러납니다. 베이컨은 경험적 지식 방법(관찰, 실험)을 지지했습니다. 그는 철학을 관찰에 기초한 실험과학으로 여겼으며, 그 주제는 인간 자신을 포함한 주변 세계여야 합니다. 경험주의 지지자들은 모든 것을 경험과 인간 실천의 데이터에 의존할 것을 요구했습니다. 우상은 인간의 의식에 부담을 주는 현실, 잘못된 생각, 개념, 편견의 왜곡된 이미지입니다.

네 가지 유형이 있습니다.

A) 인종의 우상은 모든 사람에게 내재되어 있는 세상에 대한 잘못된 생각입니다. 친절하고 사람들의 한계의 결과입니다. 정신과 감각기관. 이것이 가장 위험한 표정아이돌이니까 그것들은 인간의 본질, 즉 감정, 특히 이성에 뿌리를 두고 있습니다. 클랜의 우상은 타고난 것으로 간주됩니다.
B) 동굴의 우상은 주변 세계에 대한 사람의 주관적인 인식과 관련된 현실에 대한 왜곡된 생각입니다. 인간 고유의 실수 외에도 인간은 자신의 동굴, 자신의 내면 주관 세계를 가지고 있으므로 "사람이 많으면 의견도 많습니다." 이 종은 가장 많고 다양합니다. 동굴 우상은 타고난 우상이다. 타고난 우상은 완전히 근절될 수 없습니다. 마음속에 깊이 뿌리내린 모든 것을 의심하는 것은 유용합니다.
다) 시장의 우상(사각형)은 잘못된 말의 사용으로 인해 생겨난 사람들의 잘못된 생각이다. 사람들은 말로 단결되기 때문에 그러한 단어에 대한 오해가 확립되면 사람들이 같은 단어에 다른 의미를 부여한다는 사실로 이어집니다. 이 우상은 구매됩니다.
D) 연극의 우상(이론)은 세상에 대한 잘못된 생각이다. 각각의 철학체계는 허구의 세계를 대표하는 연극적 공연이다. 구매한 아이돌들입니다.

합리주의는 경험주의와 반대되는 방향으로, 감각으로부터 마음의 자율성, 감각 경험의 한계, 그리고 이를 바탕으로 지식에 있어서 이성의 우선순위를 강조합니다.

합리주의 지지자들은 신뢰할 수 있는 지식의 주요 원천은 지식이라고 믿었습니다(데카르트, 스피노자, 라이프니츠). 합리주의의 창시자는 '모든 것에 질문하라'는 표현의 저자 데카르트이다. 그는 모든 일에 있어서 믿음이 아니라 신뢰할 수 있는 결론에 의존해야 하며, 그 어떤 것도 최종 진리로 받아들여져서는 안 된다고 믿었습니다. 지식 이론에서 그는 수학적, 과학적, 보편적 지식 방법을 입증했습니다. 모든 과학의 발전은 명백히 참인 명제를 찾는 것에서부터 시작되어야 합니다. RD 시스템의 기본은 진실을 찾는 방법입니다. 그는 자신의 방법을 사용하는 사람들이 거짓을 참으로 착각하는 것을 허용하지 않는 명확하고 쉬운 규칙을 제공하고 쓸데없는 정신적 노력을 피하고 점차적으로 지식의 정도를 높이면 자신이 알고 있는 모든 것에 대한 참된 지식으로 이어질 것입니다. 이해할 수 있습니다. 외부 사물에 대한 지식은 감각에 의해서가 아니라 마음에 의해 수행되어야 합니다.

철학 연구 주제

다양한 철학자들은 철학의 주제를 다양한 방식으로 정의했습니다.

플라톤은 철학의 주제는 모든 것을 발생시키는 사상 세계의 객관적인 본질이며 철학의 목표는 철학자를 신과 동등하게 만드는이 최고의 지식을 이해하는 것이라고 지적합니다.
-아리스토텔레스는 철학의 주제는 모든 것의 근본 원인, 시작과 끝에 대한 극히 일반적인 지식이라고 믿습니다. 이 지식을 통해 사물의 본질을 이해하고 무지를 제거하며 사람을 현명하게 만듭니다. 다른 사람을 가르칠 수 있는 능력.
- 17세기 영국 철학자 홉스는 철학이 인간의 자연스러운 마음이라고 믿으며, 창조주의 모든 작품을 부지런히 연구하여 그 질서와 원인, 결과에 관한 단순한 진리를 찾고 전달합니다.
- 19세기 전반의 독일 철학자 L. 포이어바흐(L. Feuerbach)는 철학의 주제는 중요한 관심사가 어떻게 정신적 대상, 즉 세계에 대한 지식으로 변하는지에 대한 연구라고 지적합니다. 그러므로 고대에는 철학을 과학의 어머니로 여겼습니다.

위의 예를 요약하면 다음과 같은 결론을 내릴 수 있습니다.

철학의 주제는 세계 전체(자연, 사회, 인간)에 공통된 것입니다. 이것은 모든 것 (일반적으로)의 출현, 발전 및 존재의 법칙입니다.
- 철학의 목표: 이러한 일반 지식에 대한 이해를 바탕으로 올바른 결정사람이 직면하는 도전과 자신의 삶을 실현하기 위해 자신의 운명을 이해하는 것입니다.

철학은 어떤 범위의 문제를 다루는가? 그리고 철학적 지식의 어떤 주요 부분을 식별할 수 있습니까? 그 중 몇 가지가 있습니다:

1. 세상이 무엇인지, 즉 그 기초는 무엇입니까? 존재의 존재와 발전에 대한 매우 일반적인 원칙입니다. 이러한 질문은 온톨로지(형이상학)에 의해 탐구됩니다. 온톨로지(lat. ontos - 기존) - 존재 자체에 대한 교리; 존재의 기본 원리, 가장 일반적인 본질 및 존재 범주를 연구하는 철학의 한 분야입니다.
2. 세상을 어떻게, 어떤 방식으로 이해할 수 있습니까? 철학의 이 부분을 인식론(인식론은 인식론의 한 분야, 라틴 영지 - 지식, 인식 - 과학적 지식) - 지식 이론이라고 합니다. 인식론 - 인지 활동의 문제를 연구하고, 지식의 본질, 그 본질, 지식과 현실의 관계를 탐구하고, 지식의 일반적인 전제 조건을 탐구하고, 신뢰성과 진실에 대한 조건을 식별하고, 인지적 고려 가능성을 식별합니다. 실제 상황을 반영하는 객관적인 지식으로 귀결됩니다.
3. 좋은 것은 무엇입니까? 이 질문은 사람을 위해 주변 세계의 가치와 중요성을 결정하는 가장 높은 진리를 알고 자했던 소크라테스에 의해 처음 제기되었습니다. 이 문제에 대한 연구는 공리학의 형성을 결정했습니다. 공리학(라틴어 공리 - 가치)은 가치 이론, 가치의 본질, 현실에서의 위치 및 가치 세계의 구조에 대한 철학적 교리입니다. 사회적, 문화적 요인 및 성격 구조와 다양한 가치의 연결에 대해.
4. 인간 활동이란 무엇입니까? 이 문제에 대한 연구는 인간행동학의 형성을 결정했습니다. Praxeology(라틴어 praxis - 경험)는 사람과 주변 세계와의 관계의 조건이자 수단인 사람들의 실제 활동을 탐구합니다.
5. 사람이란 무엇입니까? 이 문제에 대한 연구는 철학적 인류학의 형성을 결정했습니다. 철학적 인류학 (라틴어 anthropos - 인간)은 인간의 교리, 그의 기원, 사회적 본질, 자연 및 사회와의 관계입니다.
6. 사회란 무엇인가? 이 문제에 대한 연구는 사회 철학의 형성을 결정했습니다. 사회 철학(라틴어 socialis - 사회)은 사회의 기원, 구조, 패턴 및 메커니즘, 형성 및 발전에 대한 교리입니다.

철학이 발전함에 따라 문화철학, 과학기술철학 등의 분야가 구별되기 시작했고, 철학사학은 철학사학의 조건과 이유를 연구하는 학문체계에서 중요한 위치를 차지한다. 철학적 사상의 출현과 그것이 인간과 사회 발전에 미치는 영향.

철학자들은 사람과 주변 세계 사이의 관계 시스템에서 수행되는 실제 및인지 활동에 대한 분석을 기반으로 제기 된 질문에 답합니다.

우리는 다음을 강조할 수 있습니다:

실제 관계 시스템(자연, 재료 및 생산, 가족 및 가구에 대한 태도)
- 다양한 형태의 사회적 의식(정치적, 법적 의식, 도덕성, 예술 등)의 형성을 결정하는 이념적 관계
- 과학적 인지 관계;
- 가치(미적, 윤리적) 및 기타.

그들 모두는 변증법적으로 상호 연결되어 있으며 사회 생활을 결정하는 총체가 사회 관계의 통합 시스템에서 전체의 일부로서 서로를 조건화합니다.

철학은 인간이 수행하는 실천적, 인지적 활동 과정에서 발전하는 인간과 세계의 관계를 연구하기 때문에 초기 철학적 개념은 사회 활동 분석에 필요한 주체와 객체의 개념입니다. 사람이 자신의 필요에 따라 새로운 세계를 배우고, 변화시키고, 창조하는 활동을 분석해야만 이 세상에 대한 그의 태도를 결정할 수 있습니다.

주체(S) – 활동의 전달자(개인, 사회 집단, 계급, 사회 전체) – 알고 창조하는 사람. 이 개념의 파생물은 주관성, 주관성입니다. 주제를 특징 짓는 것, 즉 그의 욕망, 열망, 가치.

객체(O) - 주체의 인지적 및(또는) 변형적 활동이 지향되는 것; 이는 주체와 독립적으로 존재하고 주체가 상호 작용하는 객관적 현실의 일부입니다.

사회적 실천의 틀 안에서 상호작용하는 주체와 객체는 서로 대립하지만 이 대립은 상대적이다. 주체의 활동 과정에서 서로의 전환이 발생합니다. 사람이 세상을 경험하고 대상이 주체화됩니다. 그런 다음 획득한 지식을 바탕으로 후속 활동을 수행하는 사람은 작업 결과에서 이 지식을 객관화합니다. 즉, 새로운 현실(예: 기술적 대상 또는 이상과 같은 물질)을 만듭니다. 예를 들어 새로운 아이디어, 이론).

수행된 분석을 요약하면 다음과 같은 결론을 내릴 수 있습니다. 철학은 인간의 사고가 달성할 수 있도록 허용합니다. 최고 수준일반화, 세계를 개인 자신이 속한 자체 법률에 따라 통합적이고 객관적으로 존재하며 발전하는 시스템으로 보고 이 시스템에 대한 개인의 태도를 결정합니다.

이는 세 가지 차원에서 철학적 지식을 고려할 수 있는 기회를 만듭니다.

철학은 극도로 일반화된 지식입니다. 이는 상당한 과학적 지식 계층을 포함하는 영적 활동의 결과입니다. 철학은 과학 지식(자연과학과 사회과학)을 바탕으로 자연, 사회, 인간 사고 등 모든 사물의 극히 일반적인 패턴을 식별하는 능력을 얻습니다.
- 철학은 문화의 기초를 이루는 지극히 일반적인 사상을 포용하는 사회적 의식의 한 형태이다. 그러므로 그것은 세계관의 기초이며 개인과 세계의 관계를 결정합니다.
- 철학은 이론과 인지 방법의 통합으로 작용하는 인지 활동의 방법론입니다. 이론은 인간이 살고 창조하는 세계가 어떤 것인지에 대한 질문에 답합니다. 이 방법은 이 세상이 어떻게 인식되고 변형되는지에 대한 질문에 답합니다.

철학의 주체로서의 인간

르네상스 시대에는 인간이 본성과 일치하는 완전한 육체적, 정신적 존재라는 고대 사상이 부활했으며 인간의 영혼과 육체의 포괄적 인 발전과 개선의 필요성에 대한 교리가 세워졌습니다. 당시 대부분의 프랑스 유물론자들은 인간을 자연적, 사회적 환경과 외부적으로만 연결되는 살아 있는 동물로 보았습니다.

헤겔은 사회 역사적 전체의 맥락에서 개인을 적극적인 상호 작용의 산물로 간주했지만, 자연적, 사회적 형태의 모든 다양성을 "절대적 이념"에서 도출했기 때문에 인간에 대한 총체적인 교리를 창안하지 못했습니다. .”

포이어바흐는 인간에 대한 이상주의적 해석을 거부하지만 동시에 사회와 자연의 변증법을 거부하여 인간의 전체 본질을 생물학적 자연주의로, 사회를 개인 간의 추상적이고 주로 생물학적 연결로 축소합니다.

맑스주의로부터 시작하여 사람은 철학적지식의 중심으로 됩니다. 여기서 노동은 인간 발달의 결정 조건으로 간주됩니다. 직장에서 사람은 자신의 존재 조건을 끊임없이 변화시켜 자신의 발전 요구에 따라 변화시킵니다. 노동은 단일한 표현으로는 불가능하며 처음부터 집단적이고 사회적으로 행동합니다. 노동 활동의 발전은 전 세계적으로 인간 조상의 자연적 본질을 변화시켰습니다. 사회적 측면에서 작업은 언어, 사고, 의사소통, 신념, 세계관 등과 같은 사람의 새로운 사회적 특성의 형성을 수반했습니다. 이 모든 것은 새로운 생물학적 종인 호모 사피엔스의 출현을 의미했습니다. 처음에는 사회인으로 행동했습니다.

현대적인 전망. 현대 철학의 경우 인간 해석에서 기술주의, 인류학, 종교 이상주의, 생물학이라는 네 가지 주요 방향을 구별하는 것이 가능합니다. 각각은 실제 측면을 다루지만, 역사적 발전 외에 강조된 측면을 절대화합니다.

기술적인 방향. 기술주의 경향의 대표자들은 미래의 대량 소비 기술 전자 사회에서 인간에 대한 부당한 낙관주의를 공언합니다. 과학 기술 혁명은 그에게 포만감을 주고, 대중 문화는 그에게 오락을 제공합니다. 과학 기술 혁명 자체가 심각한 사회 문제를 제거한다고 가정하더라도 그러한 사람은 기능적이고 소비자로 남아 있으면서 진정한 영성을 잃고 비인간화됩니다.

인류학적 방향. 인류학 운동의 지지자들은 사회 역사적 발전이 아니라 별도의 독특한 속성에서 사람의 본질적인 특이성을 봅니다. 이러한 추세의 대표자는 추상적 인본주의가 특징입니다. 일반적으로 사람은 부르주아 사회의 족쇄에서 벗어나 자신을 실현해야합니다. 이와 관련하여 부르주아 일상 생활 (프랑크푸르트 학교 대표)에 대한 일반적인 거부부터 존재하는 모든 것에 대한 영구적 거부 요구에 이르기까지 권장 사항이 제공됩니다. 왜냐하면 이것이 사람이 자신을 보존할 수 있는 유일한 방법이라고 말하기 때문입니다. 자유. 몇 가지 관점을 고려해 봅시다.

맥스 셸러. 그에게 인간의 본질은 "정신"이라고 불리는 부자연스럽고 시대를 초월한 원리에 의해 결정됩니다. 영은 인간을 동물과 구별하고 인간을 최고의 본질로 만든다. 우리는 정신 자체를 이해하고 존재 구조에서 그 위치를 찾아야만 인간의 본질을 이해할 수 있습니다. Scheler는 존재의 네 단계를 구별합니다. 첫 번째는 무의식적인 성격을 지닌 사람의 자연스러운 성향과 영향에 의해 형성됩니다. 두 번째 단계는 감각적 절제를 지닌 인간의 본능적 삶이다. 그는 세 번째 단계를 인간 행동을 제어하는 ​​조건 반사의 존재와 연관시킵니다. 마지막으로 존재의 네 번째 단계에서는 인간을 이성을 지닌 존재로 규정한다. 이 단계에서 사람은 영처럼 행동합니다. 정신의 주요 정의는 외부 세계로부터의 독립입니다. 정신은 무엇보다도 자연으로부터 자유롭다. 영은 생물학적 힘에 반대합니다. 이런 점에서 셸러는 자연과 정신의 차이를 무시하고 인간의 본질을 생물학적 본성으로 축소시키는 다양한 자연주의 이론을 비판한다. 그리고 그는 이것에 대해 옳습니다. 그러나 그는 이러한 차이를 절대화하여 인간을 자연적 기반뿐만 아니라 사회로부터도 분리된, 시대를 초월한 존재로 만듭니다. 사실, 그는 사회적 관계와 관련하여 사람을 고려하려고 시도했습니다. 그는 가치의 세계는 사회적 환경에 달려 있다고 말합니다. 이와 관련하여 그는 부르주아 사회를 비판하고 인간 형성에 있어서의 부정적인 역할을 보여줍니다. 그는 부르주아 가치 체계가 개인의 영적 세계를 물질적 가치에 점점 더 집중시켜 영적 가치를 손상시킨다고 지적합니다. 동시에 Scheler는 사회적 관계를 인간 외부의 힘으로만 간주합니다. Scheler에 따르면 인간은 생물학적으로나 사회적으로 조건화되어 있습니다. 그러나 인간으로서 그는 그의 유일한 성격을 결정하는 영과 연결되어 있습니다. 따라서 Scheler의 가르침에서 성격은 본질적으로 자연이나 사회와 연결되어 있지 않으며 그 위에 서 있습니다. 그의 개념에서 Scheler는 인간을 궁극적으로 주변 세계에 반대되는 자립적인 존재로 봅니다.

K. 야스퍼스. Jaspers 가르침의 출발점은 인간과 외부 세계의 초기 불가분의 통일성의 위치입니다. Jaspers는 인간을 자연적 부분과 사회적 부분으로 나눕니다. 인간은 공간 감각 세계에서의 존재 측면에서 실제 존재, 물질성으로 나타납니다. 그는 사회생활을 통해 사회적 존재가 된다. 야스퍼스의 사회 속 인간 존재는 사회적 자아로 나타나며, 이러한 점에서 인간은 사회적 역할, 욕구, 가치지향을 지닌 존재로 특징지어진다. 그러나 사회적 자아는 사람의 외적 특성 일 뿐이며 그의 본질, 진정한 존재를 표현하지 않습니다. 사회세계는 사람이 자신의 내면에 따라 구축하지 않는 참, 거짓의 세계가 아니며, 현실세계에서는 이 내면이 나타나지 않습니다. 대중 속에서 사람은 자아의 목소리를 듣지 못하고 외부의 충동에 따라 행동합니다. 그는 질서와 규칙을 따르며 동시에 그것을 자신의 특성으로 만듭니다. 따라서 현실 세계에는 인간 본질의 대체, 속임수가 있습니다.

내면의 문제, 즉 외부 세계와의 관계는 실제로 존재합니다. 각 사람은 자기 인식, 자신의 내면을 가지고 있으며 Jaspers는 사람의 내면이 주로 외부에서 그를 특징 짓는 사회적 역할로 축소 될 수 없다는 사실을 정확하게 지적합니다. 내면의 자아는 개인의 사회적 본질보다 더 광범위하며, 자연적 측면과 사회적 측면을 모두 포함하는 특정 무결성으로서 자신에 대한 개인의 인식입니다. 사회적 역할이 개인의 진정한 정체성 형성에 부정적인 영향을 미칠 수 있는 것도 사실이다. 그러나 이 모든 것이 여전히 내면적 자아의 사회적 성격을 부정할 근거를 제공하지는 않으며, 실제로 자아 자체는 절대적으로 내면적인 것이 아니라 사회 생활과 인간 활동 과정에서 형성됩니다. 반면에 야스퍼스는 사회성에서 우리 자아의 자기 공개를 방해하는 부정적인 측면만을 본다 따라서 그는 실존 분석의 임무를 인간의 내면 세계의 재구성, 복원, 길로 간주합니다. 경계적인 상황, 존재, 초월을 통해 거짓말을 한다. 경계선 상황은 존재의 우울함과 불일치를 특징으로 합니다. 그는 광기를 이러한 상황 중 하나로 간주합니다(그는 이를 성격 질환이라고 부릅니다). 그는 이 질병의 원인을 사람과 외부 세계의 갈등에서 봅니다. 질병이 진행되는 동안 사람은 현실감을 잃고 현실감에서 해방됩니다. 여기서는 질병에 사회적 결정뿐만 아니라 생물학적 결정도 있다는 사실이 무시됩니다. 야스퍼스에게 성격병은 파괴적일 뿐만 아니라 긍정적인 의미도 지닌다. 양수 값이 질병은 인간에게 낯선 외부 세계로부터 자신을 해방시킬 수 있는 기회를 만든다는 사실에 있습니다. 질병은 일시적으로 우리 자신을 닫았던 베일을 제거하고 Jaspers에 따르면 삶의 진정한 의미는 삶의 격변 중에 사람에게 드러납니다. 존재 자체(진정한 존재)는 위기 상태에서 직접 성장합니다(실존적 존재는 그 자체로 사람의 존재, 이것은 영적 실체로서의 사람의 존재입니다). 자연스럽고 사회적인 것은 여기서 버려집니다. 존재는 사람의 가장 중요한 것입니다. 그러나 존재 자체는 불가능하다. 그것은 초월과의 상관관계에서만 가능합니다. 신에 의해. 오직 신 안에서만 사람은 평화와 안정을 찾습니다. 인간은 초월적 존재로서, '신성한 본질'로서 진정한 존재이다.

야스퍼스는 인간이 출현하는 순간에도 초월의 산물이라고 믿습니다. 처음에는 사람이 계획으로, 의식의 목소리로 나타납니다. 그런 다음 그는 순전히 자신의 재량에 따라 자신을 구성하는 것이 아니라 원래 사람 안에 내재되어 있다고 추정되는 초월 계획에 따라 자신을 구성합니다. 초월에 대한 이해는 현실의 대상과 현상인 코드를 읽는 신비로운 방식으로 수행됩니다. 외부 세계의 현상은 초월이 자신의 의지를 인간 자아에게 전달하는 표시이며, 우리가 하느님과 완전히 하나가 될 때 파괴와 죽음을 통해 초월을 다른 방식으로 이해할 수 있습니다. 경계선 상황에 있는 사람의 상태가 Jaspers에게 주관적인 가치를 갖는다면, 초월적 존재는 그에게 객관적인 가치를 갖습니다. 왜냐하면 초월에서만 사람의 내면 세계가 확고한 지지, 안정, 평화를 받기 때문입니다. 오직 신 안에서만 사람은 보편성, 완전성, 활동성을 획득합니다.

종교적 이상주의 운동의 대표자들은 사회적, 자연적 것 외에도 인간에게는 세 번째, 즉 초자연적 힘, 영적 원리에 대한 직접적인 의존이 있다고 주장합니다. 어쨌든 사람은 지상 생활의 독립적 인 변화에 초점을 맞추지 않고 다른 세계에 합류하는 데 중점을 둡니다.

생물학 방향. 고전적인 형태에서는 이러한 방향의 경향이 20세기 초에 표현되었다. 3. 인간의 사회적, 생물학적인 것을 대척자로 선언한 프로이트: 생물학적인 것은 항상 죄 많고 무책임한 쾌락을 지향하며 사회적은 생물학적 본능을 통제하고 억압합니다. 그러므로 신경증은 문명의 자연스러운 질병이다.

네오프로이트주의의 대표자들(E. Fromm, K. Horney, Carmen)은 30년대의 우울증이 신경증의 원인이 섹스가 아니라 사회적 격변임을 보여주었기 때문에 프로이트주의에서 멀어졌습니다. 마르크스주의도 그들에게 영향을 미쳤다. 그들은 정신을 "그것", "초자아", "나"로 나누는 것을 포기하고 인간의 본질을 이해하는 데있어 성적 본능과 죽음 본능의 결정적인 역할에 대한 논문을 거부했습니다. 생물학화를 포기했습니다. 프로이트와는 달리 그들은 사회적 환경의 조건과 관련하여 사람을 고려하려고 노력합니다. Fromm은 사회화가 인간의 노예화를 초래했다고 지적합니다. 이와 관련하여 그는 자아의식을 상실한 자본주의 사회를 비판하는데, 그에 따르면 전자본주의 조직에서는 개인이 자신의 사회 집단과 밀접하게 연결되어 있기 때문에 자유를 박탈당하더라도 자유를 박탈당하지 않는다고 한다. 외롭고 고립감을 느낍니다. 자본주의 하에서 사람들은 낡은 인연에서 벗어나 개인적 자유를 얻었습니다. 그러나 동시에 자본주의는 그에게 고립감과 불안감을 안겨주었다. Fromm은 새로운 상태가 심리적으로 너무 견딜 수 없어서 자신을 구하기 위해 자유와 사회로부터 탈출하려는 욕구를 불러일으켰다고 지적합니다. Fromm은 사회에서 탈출하려는 이러한 욕구를 무의식적인 것으로 간주합니다. Fromm은 인간의 본질을 이해하는 기초로서 무의식의 결정적인 역할에 대한 프로이트의 생각을 유지했습니다. 그러나 후자와 달리 그는 무의식적 열망은 인간의 본능이 아니라 자연과의 관계를 단절하고 자아를 억압하는 사회적 조건에 의해 발생한다고 믿었다. 인간 활동의 원천. Fromm에 따르면 사회적 환경은 사람의 본질의 일부가 아니며 활동에 동기를 부여하지 않고 그의 열망과 요구 중 어느 것이 확산되어야 하는지를 결정합니다. 사회는 개인의 내부 욕구를 실현하기 위한 외부 조건입니다. Fromm과 달리 Horney는 어린 시절의 문화 환경과 양육 방법에 대한 영향을 매우 중요하게 생각합니다. 어린 시절 양육에 대한 잘못된 접근 방식: 아이의 기본적인 필요 사항에 대한 무지, 따뜻함과 보살핌의 부족, 어른들의 빈번한 비난으로 인해 아이는 외로움과 고립감을 느끼고 결과적으로 두려움을 느끼게 됩니다. 어린 시절에 발생한 이러한 두려움은 이후 독립적인 성격을 획득하고 사람의 발전에 결정적인 요소가 됩니다. 이러한 두려움은 무의식적이지만, 바로 그것이 사람의 개인 특성을 결정하는 결정적인 요소입니다. 이러한 두려움과 함께 사람은 안전에 대한 무의식적인 욕구도 갖게 됩니다. 이러한 두려움(애정, 권력에 대한 욕구 등)을 극복하기 위한 다양한 방법 중에서 개인이 사회에서 원래의 자아로 도피하는 것이 특별한 위치를 차지합니다. Horney의 성격의 기초는 내면화된 사회성이 아니라 "진정한 자아"(내적 힘). "진정한 자아"의 기초는 사람이 무력한 무의식적 충동으로 구성됩니다. 저것들. Fromm과 Horney 모두 사회적인 것을 인식하지만 개인에게는 외부적인 것으로 간주됩니다. 개인 발달에서 가장 중요한 것은 내부 무의식적 요인입니다.

인간은 인간, 다른 생명체와 비교한 그의 특이성, 우주(세계)에서의 그의 위치, 그의 존재와 세계관의 특성을 연구하는 철학 인류학과 같은 철학적 학문에서 철학의 주제가 됩니다. 특정 문화권 사람들의 생활 방식과 의식을 연구하는 문화 인류학과 달리 철학 인류학은 종으로서의 인간의 기본 특성에 관심을 집중합니다. 동시에, 그것은 개인으로서, 독특한 경험(실존 문제)의 주제로서 인간에 대한 연구를 포함할 수 있고 포함합니다.

철학인류학은 18세기경에 독립된 학문으로 형성되었지만, 인간의 특수성을 해명하는 것은 모든 철학의 주된 과제라는 점을 명심해야 한다. 인식론적(인지-이론적), 존재론적, 사회철학적 검색 뒤에는 항상 임마누엘 칸트(Immanuel Kant)가 철학적 인류학 체계에서 매우 잘 공식화한 주요 질문이 있습니다. 나는 무엇을 알 수 있습니까? 어떻게 해야 하나요? 나는 무엇을 바랄 수 있는가? 칸트에 따르면 이 세 가지 질문은 축소 가능하며 마지막 네 번째 질문인 '사람이란 무엇인가?'에 포함되어 있습니다.

철학적 인류학은 다음과 같은 문제를 이해하고 제기하려고 합니다.

세상에서 인간의 위치는 무엇이며, 사물과 존재의 계층 구조에서 그는 어떤 위치를 차지합니까? 인간은 영혼 없는 자연의 무작위 과잉인가, 아니면 더 높은 힘에 관여하고 있는가? 그는 단지 우주의 작은 부분적인 단편인가, 아니면 세계 전체의 거울인 소우주(작은 우주)인가?
- 인간의 본성과 본질은 무엇인가? 그는 동물과 어떻게 다른가요?
- 우리가 자유라고 부르는 것이 존재하며, 사람은 어느 정도 자유롭습니까? 어떤 유형의 필요성이 그를 지배하고 있으며 그것을 극복할 수 있습니까?
- 인간은 이성적인 존재인가, 아니면 충동과 열정에 의해 인도되는 존재인가? 마음의 능력은 무엇이며, 우리의 생각과 행동에 대한 무의식의 영향은 어느 정도입니까?
- 죽음이란 무엇이며, 사람은 그것을 어떻게 대해야 하는가?
- 삶의 의미란 무엇인가? 우리 각자에게는 특정한 목적이 있으며, 어떻게 “자신이 될” 수 있습니까?
- 인간의 삶에서 사랑, 정의, 용기 및 기타 중요한 영적 가치가 실제로 차지하는 위치는 무엇입니까?

이러한 질문에 대한 최종적이거나 포괄적인 대답은 없습니다. 새로운 시대의 사람들은 세상에서 자신의 위치를 ​​다시 생각하면서 답을 제시합니다. 위의 내용을 바탕으로 인류학 연구의 핵심 질문, 즉 세계에서 인간의 위치는 무엇인가에 답할 필요가 있습니다.

첫 번째 대답은 고대 시대의 특징이었습니다. 이것은 우주 중심적 대답입니다. 이는 세계 질서인 우주가 살아있는 물질적 전체이고, 인간은 하나의 살아 있는 우주의 작은 모형인 소우주라는 것을 의미했습니다.

두 번째 대답은 신 중심적입니다. 중세 시대의 전형적인 모습입니다. 역사의 근원에는 무에서 세상을 창조하신 단 한 분의 창조주 하나님이 계십니다. 인간은 하나님의 형상과 모양대로 창조되었으며 창조주와 마찬가지로 자유 의지를 부여 받았습니다. 그러나 인간은 창조주의 뜻을 거역하였기 때문에 죄가 있는 것이다. 하나님은 모든 인간사의 공급자이시며 심판자이십니다.

세 번째 대답은 인간중심적이다. 그것은 근대 초기부터 현재까지 철학을 지배해 왔습니다. 인간중심주의는 우리가 우리 자신 외에는 세상에서 아무것도 알지 못하고, 우리 자신의 인간적 필요와 이익이라는 프리즘을 통해서만 세상을 본다는 사실에서 비롯됩니다. 인간중심주의는 사람을 고양시키지만 주관주의, 실용적이고 인지적인 자기 고립으로 가득 차 있습니다.

철학적 인류학의 중심 질문 중 하나인 인간의 본성에 대한 질문은 다른 모든 생명체와의 경험적(자연적) 차이에 대한 질문이며, 그의 본질에 대한 질문은 그의 본질을 결정하는 깊은 특성에 대한 질문입니다. 특이성은 "자연"에 내재 된 특성으로 외부 적으로 나타납니다.

인간의 본성은 매우 모순적이므로 인간은 항상 자기 자신에게 미스터리입니다. 한편으로 인간은 생물학과 생리학의 모든 법칙을 따르는 육체적, 육체적 존재입니다. 그는 욕망에 사로잡혀 있고, 무의식적인 충동이 강하고, 본능과 열정의 지배를 받으며, 쉽게 두려움과 분노에 빠집니다. 말하자면 "사물 중의 사물"인 사람은 과거 (생물학)에 의해 결정됩니다.

반면에 인간의 본성은 의식, 합리성, 상황을 명확하게 이해하고 이해하는 능력을 보여줍니다. 사람은 자신의 생물학적 필요에 직접적으로 반응하지 않더라도 현실의 객관적인 특성을 인식할 수 있습니다.

인간은 도덕적이고, 자신의 타고난 성향을 뛰어넘고, 자유로운 선택을 할 수 있는 능력을 보여줍니다. 그렇다면 그는 과거에 완전히 종속되지 않았으며 "사물"과도 닮지 않은 것으로 나타났습니다. 의식, 이성, 자유는 인간 본성에 내재되어 있습니다. 사람은 생물학 위에 전기를 만듭니다.

철학자들이 항상 인간의 본질을 찾도록 강요하고 인간을 인간 본성의 생물물리학적 표현과 특별한 존재로 구별하게 만든 것은 바로 이러한 이중성입니다.

이 문제에 대한 세 가지 가능한 해결책이 있습니다.

1. 인간의 본질은 영적인 것이다. 이 버전은 모든 종교적, 난해한(비밀) 가르침에 일반적입니다. 그에 따르면, 인간의 진정한 자아는 경험적 세계와 아무런 관련이 없습니다. 따라서 기독교에 따르면, 하느님께서는 인간에게 본능과 육체적 요구뿐 아니라 물질적 삶의 모든 유혹을 뛰어넘을 수 있는 영과 영혼의 일치를 주셨습니다. 사람은 영적이므로 육체를 다스릴 수 있습니다. 난해한 가르침에 따라 사람의 진정한 "나"(영적 모나드 (단위))는 단순히 자기 개선을위한 수단으로 만 사용되는 다양한 신체의 삶에서 삶으로 변화합니다.
2. 사람의 본질은 마음이다. 이 버전은 뉴에이지(합리주의)에 형성되었습니다. 그것은 마음이 특별한 독립 권위 (영)이고 인간은 논리적으로 생각하고 자신과 세계를 아는 능력이라는 마음에서 동물과 다르다고 가정합니다. 이성은 자연 자체의 힘을 이용하여 인간이 동물의 왕국에서 돋보일 수 있게 했으며, 미래의 행복과 사회 발전의 열쇠이기도 합니다.
3. 사람의 본질은 객관적이고 사회 문화적입니다. 이 버전이 승인되는 데에는 칼 마르크스의 저작이 결정적인 역할을 했습니다. 여기서 인간은 자연에 수동적으로 적응하는 존재가 아니라, 자신의 필요에 맞게 적극적으로 자연을 적응시키는 존재로 등장합니다. 그는 노동 과정에서 그것을 다시 만들고, 점점 더 많은 새로운 목표를 설정하고, 문화의 세계인 "두 번째 인간화 된 자연"을 만듭니다. 직장에서 주변 현실을 변화시키는 사람은 자신이 합리적이고 자유로운 사람임을 나타냅니다. 왜냐하면 그는 "미의 법칙을 포함하여 모든 종류의 기준에 따라"창조하기 때문입니다. 사람은 일하는 존재인 동시에 사회적 존재이기도 합니다. 그는 의사소통 없이는 일할 수 없습니다. 자연의 정복과 문화로의 전환은 사회 집단의 형성과 함께 사람들의 끊임없는 상호 작용과 관련이 있습니다. 그러므로 인간의 본질은 '모든 사회적 관계의 총체'입니다. 그 사람의 가장 본질적인 것을 결정하는 것은 사람의 생물학적 특성이 아니라 그의 사회 집단 소속입니다.

과학철학의 주제

일반 과학 철학의 주요 문제는 다음과 같습니다.

A) 본질, 목표, 이상 및 가능성의 관점에서 본 과학;
b) 과학의 철학적 기초 유형과 실제 내용;
c) 과학 및 과학 지식의 일반적인 구조, 방법, 기능 및 발전 패턴
d) 과학과 사회, 과학과 국가, 과학과 인간의 관계.

인식론과 과학철학의 관계

역사적으로 19세기 중반까지. 과학 철학의 문제에 대한 연구는 인식론과 같은 철학 분야의 틀 안에서만 수행되었으며, 이는 결국 인식론의 일부였습니다. 일반 이론지식(과학적, 일상적, 철학적, 종교적, 신화적, 예술적 등). 인식론은 전제, 방법, 구조, 형태, 기능을 연구하는 과학적 지식의 철학적 이론입니다. 인식론의 주요 문제 중 하나는 과학의 방법, 객관적으로 참된 지식을 달성할 수 있는 가능성과 수단에 대한 문제입니다. 인식론으로서 과학 철학은 고대 철학의 틀(탈레스, 파르메니데스, 데모크리토스, 제노, 소피스트, 플라톤, 아리스토텔레스, 회의론자 등) 내에서 고대 그리스에서 유래되었습니다. 19세기 중반쯤. 철학에서는 일련의 대체 인식론적 교리가 구축되었습니다(플라톤, 아리스토텔레스, R. 데카르트, F. 베이컨, J. 로크, G. 라이프니츠, 프랑스 유물론자, D. 흄, I. 칸트의 과학적 지식 개념). G. 헤겔 등 ). 그들은 과학 지식의 본질을 해석하는 데 있어 선험적 합리주의(Plato, R. Descartes, G. Leibniz, I. Kant, G. Hegel 등)와 감각주의-경험주의(Democritus)라는 두 가지 주요 경향의 다양한 버전을 나타냈습니다. , 아리스토텔레스, F. 베이컨, J. 로크, 프랑스 유물론자, D. 흄 등). 이러한 모든 개념은 다음에 자세히 설명되어 있습니다. 일반과정철학이므로 구체적으로 다루지는 않겠습니다.

과학 철학의 발전을 연구하는 관점에서 볼 때 또 다른 문화적, 역사적 사건, 즉 30년대의 출현이 더 주목할 만해 보입니다. XIX 세기 유럽 ​​문화에서는 과학 철학의 주제와 방법에 대한 새로운 이해가 이루어졌습니다. 이러한 이해는 본질적으로 이전의 모든 인식론에 대한 대안이었습니다. 그러나 이후 과학철학의 발전이 보여 주듯이, 이 지식 분야에서 지배적이 될 것은 과학철학에 대한 이러한 새로운 이해입니다. 우리는 전통적인 철학(“형이상학”)이 아니라 과학과 과학 지식에 대한 과학 이론을 구축하기 위한 프로그램을 제시하는 것에 대해 이야기하고 있습니다. 그러한 과학 철학 프로그램의 구현은 O. Comte, G. Spencer 및 J. St.의 작업에서 시작되었습니다. 밀은 인식론으로서의 과학철학을 사변적-철학적으로 구축하는 것과는 대조적으로 '실증적인' 과학철학을 창조하려는 프로젝트를 내놓았다. 그들이 실증주의의 창시자로서 철학과 과학 방법론의 역사에 입문하게 된 것은 이 프로젝트 덕분이었습니다.

특별한 지식 분야로서 과학 철학의 주제, 방법 및 특징에 대한 실증주의 창시자들의 견해는 무엇입니까? 첫째, 실증 과학 철학의 주제는 실제 과학과 그 내용이며 한 철학자의 입장에서 볼 때 이상적인 철학적 구성이 전혀 아니라고 선언되었습니다. 이런 점에서 실증주의자에 따르면, 새로운 과학철학은 매우 특정한 사실적 자료를 연구 주제로 삼는 다른 특정 과학과 어떤 면에서도 다르지 않아야 합니다. 과학철학의 주제는 과학의 실제(사실) 내용, 과학의 방법, 기능 및 패턴입니다. 다른 과학과 마찬가지로 과학철학의 방법은 실증적(역사적 포함) 연구와 실제 과학 내용의 일반화이어야 합니다. 사변적 과학 철학에서 과학 과학 철학으로, 초월적 과학 철학 모델에서 실제 과학의 내용과 발전에 대한 구체적인 과학적, 경험적, 역사적 연구를 기반으로 한 과학 모델까지, 이것이 철학에 대한 새로운 이해의 신조입니다. 과학의.

첫 번째 실증주의의 모든 결점, 초월적("형이상학적") 이해에서 철학의 경험적 중요성을 대표자들이 완전히 부정함에도 불구하고 실증주의자들은 인식 운동의 필요성을 매우 깊이 입증했습니다. 철학에서 과학으로(인식론의 경우처럼), 실제 과학에서 철학적 일반화와 이해로. 시간이 지나면 이 두 벡터는 서로 보완적이며 적절한 과학 철학을 구축하는 데 똑같이 필요합니다. 한편으로는 인식론적 다원주의를 제한하는 데 도움이 되는 주요 방법론적 특징을 구성하는 것은 그들의 합성이며, 실제 과학과 그 역사에 잘 부합하고 과학자들 자신이 적극적으로 사용하는 과학의 철학적 아이디어와 개념만 남깁니다. 과학적 개념을 구성하고 정당화하는 데 있습니다. 다른 한편, 이 종합은 과학 철학이 과학사 또는 과학 연구의 역사로 전환되는 것을 허용하지 않고 철학적 고찰의 틀 내에서 과학에 대한 순전히 경험적, 역사적 연구에 필요한 제한을 둡니다.

알려진 바와 같이, 철학은 본질적으로 근본적으로 다원적인 지식 분야입니다. 이는 세계관 체계를 구축할 때 합리성의 이상을 따르려는 그녀의 열망 때문이다. 그러나 보편성과 합리성의 요구 사항을 준수하려면 철학이 성찰적인 유형의 지식이 되어 지속적으로 분석하고 비판하고 궁극적으로 자체 기반을 수정해야 합니다. 한편으로 철학은 무한한 건설적 사고의 자유, 다른 한편으로는 똑같이 무제한적인 비판과 자기비판, 그리고 철학의 "궁극적" 구성을 거부하는 것에서 출발합니다. 철학의 이러한 성찰적 성격은 철학의 강점이자 약점입니다. 철학적 개념의 근본적이면서 동시에 다원적인 성격은 인식론에서도 나타난다. 여기서 우리는 서로 다를 뿐 아니라 종종 서로를 완전히 부정하는 경쟁적인 과학 지식의 많은 철학적 개념에 직면하게 됩니다(플라톤과 아리스토텔레스의 인식론, 데카르트와 베이컨의 과학 철학, 흄, 라이프니츠, 칸트, 헤겔, 후설의 인식론적 교리) , 마르크스주의 인식론, 구조주의 및 포스트 구조주의 등). 더욱이, 각각의 철학적 인식론적 개념은 항상 절대 진리를 대신하여 말한다는 사실로 인해 그 “일반적인” 특징이 특징입니다. 이와 관련하여 질문이 생깁니다. 실제 과학자는 서로를 부정하는 인식론적 개념 중 어느 것을 따라야합니까? 우리의 관점에서 볼 때, 과학과 과학 지식의 개념에 대한 이러한 모순적인 인식론적 다원주의는 오직 한 가지 방법, 즉 실제 과학과 그 역사에 대한 경험적 부합성을 테스트함으로써 극복되거나 제한될 수 있습니다. 그러나 과학 자체의 복잡한 구조, 개념, 분야, 산업, 과학 지식 수준, 방법 및 수단의 모순된 다양성을 고려할 때 이는 매우 어렵습니다. 과학 활동등등.

인식론과 현대 과학철학의 관계를 논하면서 다음과 같은 중요한 점을 강조할 필요가 있다.

현대 과학철학은 인식론보다 내용 면에서 훨씬 더 넓습니다. 그 이유는 과학 존재의 다양한 구조적 측면에서 과학을 탐구하기 때문입니다.

A) 문화의 특별한 하위 시스템으로서;
b) 구체적인 사회 기관과학계 구성원의 자체 조직, 관리, 동기 부여 및 의사 소통에 대한 자체 규칙이 있습니다.
c) 현대 사회와 경제의 혁신 시스템의 기초;
d) 과학 지식 생산을 위한 특수 기술의 관점뿐만 아니라 인간을 둘러싼 자연적, 사회적 현실의 발전과 변화에 과학 결과를 가장 광범위하게 사용한다는 관점에서 볼 때 구체적인 실천 형태
e) 과학 활동이 단순한 전문 활동이 아니라 존재의 주요 의미인 상당수의 사람들을 위한 특별한 삶의 형태.

마지막으로, 현대 과학철학의 중요한 부분은 철학과의 상호작용 과정에서 발생하는 다양한 과학의 철학적 기초와 철학적 문제에 대한 연구입니다. 그러한 다차원적인 과학 철학적 모델을 만드는 것은 인식론적 이미지보다 훨씬 더 어렵습니다. 특히 과학의 위의 모든 구조적 측면은 밀접하게 상호 연결되어 있으며 통합 시스템으로서 과학이 실제로 존재하는 데 서로 중요한 영향을 미친다는 점을 명심한다면 더욱 그렇습니다.

철학자들의 전통적인 생각은 진정한 과학은 보편적이고, 필요하며, 과학적인 체계여야 한다는 것입니다. 절대적인 진실, 분명히 과학의 실제 발전에 대한 시험을 견디지 못했습니다. 특히 이는 물리학, 수학 등 가장 발전된 분야의 역사적 발전과 현황을 통해 확실하게 입증됩니다. 이를 위해서는 고전 물리학과 비고전 물리학의 철학적 기초, 또는 고전 수학과 비고전 수학의 철학적 기초를 비교하는 것으로 충분합니다. 그것들은 그들이 반영하는 내용(고전 역학과 상대성 이론, 고전 및 양자 역학, 유클리드 기하학과 비유클리드 기하학, 고전 연역 수학 및 구성 수학 등)과 마찬가지로 상당히 다릅니다. 20세기 초까지 고전과학의 대표자라면. 과학이 최종적으로 입증되고 보편적인 지식을 달성할 가능성을 여전히 믿었다면, 비고전 과학의 대표자들에게 그러한 믿음은 명백한 철학적 망상이자 과학 자체에 대한 상당히 비구조적인 입장이며 과학의 발전을 심각하게 방해합니다. 현대 과학은 상대성, 주제-객관성, 사회성, 물리적 및 수학적 이론을 포함한 모든 과학 지식의 실제 지향과 같은 다른 원칙에서 진행됩니다. 후자의 경우 K. Gödel, A. Church, A. Poincaré, A. Heyting, A. A. Markov 등이 얻은 수학적 지식의 절대적으로 엄격하고 실증적인 성격에 관한 제한적 정리가 중요했습니다. 자연수의 산술과 ​​같은 단순한 이론조차도 모든 수학 이론의 엄격한 형식화, 결과적으로 수학적 지식의 근본적으로 의미있는 성격과 결과적으로 본질적으로 직관적인 전제를 고려할 필요성이 있습니다. 이는 수학적 이론을 발견하는 과정과 이를 정당화하는 과정 모두에 적용됩니다.

1.4.1. 과학으로서의 철학

철학은 사회적 의식의 한 형태입니다. 존재와 지식의 일반 원리, 인간과 세계의 관계에 대한 교리; 자연, 사회 및 사고의 발전에 관한 보편적 법칙에 대한 과학. 다른 과학과 마찬가지로 자체 연구 대상과 주제, 철학적 범주, 주요 질문, 구조, 기능 및 연구 방법이 있습니다. 그것은 사회, 인도주의, 자연, 기술 등 다른 과학과 긴밀한 관계를 맺고 있습니다. 철학은 모든 과학에 적용할 수 있는 보편적이고 보편적인 과학 지식 방법을 개발하면서 다른 과학의 방법론적 기초 역할을 합니다. 차례로 특정 철학적 가설, 개념 및 가정을 확인하거나 반박하기 위해 다른 과학의 경험적 자료를 사용합니다. 그것은 가장 일반적인 형태의 과학적 지식을 취하여 통합하고, 이를 바탕으로 세계 전체, 인간과 세계의 관계에 대한 지식 시스템을 구축합니다. 이성, 지식, 도덕 등에 관한 것입니다.

세계에 대한 철학적 이해는 다양한 철학 이론의 형성을 통해 수행됩니다. 개념 넓은 의미의 이론현상을 해석하고 설명하기 위한 관점, 아이디어, 아이디어의 복합체를 나타냅니다. 좁고 특별한 의미의 이론- 이것은 과학 지식 조직의 가장 높고 발전된 형태로, 이 이론의 대상인 현실의 특정 영역의 패턴과 필수 연결에 대한 전체적인 아이디어를 제공합니다.

모든 철학적 이론은 실천을 통해 검증되어야 합니다. 관행- 이것은 자연적, 사회적 사물의 발전과 변형을 내용으로 하고 인간 사회와 지식 발전의 원동력인 보편적 기초를 구성하는 물질적, 감각적, 객관적, 목표 설정 인간 활동입니다.

1.4.2. 철학의 주제와 대상

과학 및 철학 문헌에서 "객체"라는 용어는 항상 "주체"라는 용어와 상관 관계가 있습니다. 주제-객관적이고 실용적인 활동과인지의 전달자, 대상을 겨냥한 활동의 ​​원천. 연구 대상은 개인 또는 전체 사회 집단으로 이해될 수 있습니다. 객체-이것이 그의 객관적-실천적, 인지적 활동에서 주체가 직면하는 것입니다.

종종 철학 문헌에는 주체와 객체의 식별이 있지만 이는 완전히 다른 개념입니다. 모든 과학의 목적은 인식 주체의 행동이 지시되는 연구를 향한 객관적 현실의 일부입니다. 철학적 연구의 대상은 인간 자신을 포함한 전체 객관적 현실, 전체 물질적, 정신적 세계입니다.

초기 그리스 철학자들의 연구 대상은 자연이었습니다. 점차적으로 철학의 관심 영역에는 사람들의 사회 생활, 정치 및 법적 구조에 대한 질문도 포함되었습니다. 철학자들은 또한 지식 이론의 문제들을 발전시켰습니다. 그들의 연구 대상은 인간 자신, 그의 본성, 정신, 감정, 언어, 예술, 도덕, 종교 등이었습니다. 결국 자연과 사회세계, 인간의 복잡한 관계는 철학적 성찰의 대상이 되었다.

모든 과학의 주제는 연구 활동의 결과입니다. 철학의 주제는 연구 대상을 연구하는 과정과 기초를 바탕으로 개발된 자연, 사회 및 인간 사고의 가장 일반적인 발전 법칙입니다.

때때로 철학적 연구의 주제는 현실의 특정 영역이나 특정 시점이나 특정 시대에 철학자들이 연구한 문제의 범위, 또는 특정 철학 과학의 연구 영역으로 이해됩니다.

1.4.3. 철학의 기본 질문

F. Engels가 제안한 전통적인 해석에서 철학의 주요 질문은 다음과 같습니다. 이것은 사고와 존재의 관계에 관한 질문입니다.양면이 있습니다. 첫 번째 측면은 질문으로 표현됩니다. 기본은 무엇이며 이차, 파생은 무엇입니까? 정신 또는 자연, 의식 또는 물질?

이 질문에 대한 답에 따라 세 가지 철학 학파가 등장했습니다. 물질주의, 이상주의, 이원론. 물질주의-이것은 물질, 자연, 존재, 육체의 우선권을 위해 철학의 주요 문제를 해결하고 의식, 정신, 사고, 정신, 주관을 물질의 속성으로 간주하는 주요 철학적 방향 중 하나입니다.

문제- 이것은 세계에 존재하는 모든 물체와 시스템의 무한한 집합이며 모든 속성, 연결, 관계 및 움직임 형태의 기반입니다. "유물론"의 개념에 가까운 것은 "자연주의"의 개념입니다. 이는 자연이 초자연적인 것을 제외한 모든 것을 설명하는 단일하고 보편적인 원리로 작용하는 세계관입니다. 이상주의-이것은 의식, 사고, 정신적, 영적인 것이 일차적이고 물질, 자연, 육체가 이차적이고 파생적이며 의존적이라고 주장하는 철학적 가르침에 대한 특별한 명칭입니다.

이상주의자들이 주변 세계의 기초로 간주하는 것이 무엇인지에 따라 주관적이거나 객관적입니다. 전자는 그러한 기초를 자신의 의식, 개별 주체의 의식, 후자-특정 대상의 의식-세계 정신, 절대 아이디어, 세계 영혼으로 간주합니다.

개념 "영혼","정신"의 개념에 가깝고 인간의 정신과 내면 세계에 대한 역사적으로 변화하는 견해를 표현합니다. 종교와 여러 철학적 가르침에서 이것은 신체와 무관한 특별한 비물질적 실체의 개념입니다. 순수한- 모든 것의 영적 시작을 나타내는 철학적 개념으로, 단일하고 보편적이며 시작이 없고 끝없는 것으로 간주되며 상대적이고 조건화된 존재에 반대됩니다.

유물론과 이상주의는 모두 일원론의 변종이다. 일원론-이것은 존재하는 모든 것에 대한 단일 기초의 하나의 원칙에 비추어 세계 현상의 다양성을 고려하고 초기 위치의 논리적으로 일관된 발전 형태로 이론을 구성하는 방법입니다.

도 있습니다 이중성- 정신과 물질, 이상과 물질이라는 두 가지 원칙, 서로 축소될 수 없는 평등권의 인식에 기초한 철학적 교리입니다.

철학의 주요 질문의 두 번째 측면은 "우리 주변의 세계를 알 수 있습니까? "라는 질문으로 표현됩니다. 이 질문에 답하면서 불가지론, 회의론, 낙관주의라는 세 가지 철학적 방향이 나타났습니다.

불가지론은 객관적인 세계를 알 수 있다는 근본적인 가능성을 부정하는 철학적 교리입니다. 회의론 -이것은 직접적으로 부정하는 것이 아니라 세계에 대한 근본적인 인식 가능성에 의문을 제기하는 철학의 방향입니다. 낙천주의철학적 교리는 객관적 세계의 모든 현상, 대상, 과정의 본질을 알 수 있는 근본적인 가능성을 선언합니다.

현재 여러 철학적 가르침에서 철학의 주요 질문은 주변 세계에서 인간의 역할과 위치에 대한 질문으로 간주됩니다.

1.4.4. 철학의 범주

과학으로서의 철학에는 고유한 기본 개념이나 범주가 있습니다. 인간 세계는 여러 면에서 서로 동일하고 동일한 사물, 속성, 관계로 구성되어 있기 때문에 철학의 범주는 인간 세계의 개별 구성 요소의 공동체를 표현하고 사람들 간의 대화를 위한 전제 조건을 만듭니다. 철학의 범주는 언어나 연설로 표현될 수 있습니다.

철학적 범주는 끊임없이 발전하고, 다듬어지고, 비판받고, 거부되고, 새로운 내용으로 채워집니다. 철학의 주요 범주는 "존재", "물질", "자연", "사회", "인간", "운동", "개발", "법", "사물", "태도", "내용"입니다. , “형태”, “속성”, “일반”, “개별”, “본질”, “현상”, “원인”, “결과” 등.

1.4.5. 철학의 구조

지식 체계로서의 철학은 그 자체의 구조를 가지고 있습니다. 그 구조적 요소는 물질적, 정신적 세계의 한 측면을 고려하는 철학적 가르침입니다. 과학으로서의 철학의 구성요소는 다음과 같습니다. 철학의 역사존재론을 포함하는 철학 이론-존재 교리; 사회 철학 -사회 교리; 변증법 - 물질 세계의 사물, 현상 및 과정의 보편적 연결 및 발전에 대한 교리. 인식론 또는 인식론 - 지식 이론; 철학적 인류학 - 인간에 대한 연구; 공리론 - 가치의 교리; 행동학(Praxeology) - 사회적 실천에 대한 연구; 방법론 - 방법에 대한 연구.

철학적 지식의 구조에서 다른 구성요소를 식별하는 것이 가능합니다. 특히, 어떤 경우에는 철학 이론의 필수적인 부분으로서, 자연철학, 혹은 자연철학,자연 전체를 바라보는 사변적인 해석.

철학의 주제다양한 계층과 사회로 인해 역사적 시대마다 발전하고 변화했습니다. 처음에는 자연, 인간, 공간에 대한 지식이 포함되었습니다. 처음으로 아리스토텔레스는 그것을 별개의 것으로 골랐습니다. 그는 그것을 감각적 세부 사항이없는 지식, 원인, 본질, 본질에 대한 지식으로 정의했습니다.

과학 혁명 기간(16세기 말~17세기 초) 동안 특정 과학은 철학에서 분리되기 시작했습니다. 즉, 지상 및 천체 역학, 천문학 및 수학, 이후에는 물리학, 화학, 생물학 등이 분리되었습니다. 철학의 주제자연과 사회 발전의 일반 법칙, 인간 사고에 대한 연구입니다. 철학은 과학적 지식과 실천적 활동의 방법론이 됩니다.

물체 현대철학을 공부하다다단계 시스템으로 제공되는 주변 세계입니다.

주변 현실을 이해하기 위한 네 가지 주제가 있습니다.자연(주변 세계), 인간 및 사회. 이러한 개념은 세상에 존재하는 특정 방식이 서로 다릅니다.

2. 인간의 본질과 목적을 탐구하다, 철학은 사람을 종합적으로 조사하고, 사람의 능력, 감각, 영적 세계, 사회적 측면을 분석하고, 자기 지식, 자기 개선 및 자기 실현의 길로 안내하고 사람과 사회의 활동 방향을 결정합니다. .

3. '인간-세계' 시스템을 고려, 철학은 인간과 주변 세계의 상호 작용, 서로에 대한 상호 인식 및 서로에 대한 영향을 탐구합니다. 이 경우 인간 활동의 형태와 방법, 세상을 알고 변화시키는 방식에 주된 관심이 집중됩니다.

일반적으로 우리는 철학의 각 주제가 특정 범주 장치 인 한 방향 또는 다른 연구의 여러 특정 특징이 눈에 띄는 것과 관련하여 고유 한 특정 영역을 탐구한다는 것을 알 수 있습니다. 연구 중인 각 문제에 대한 철학자들의 견해는 크게 다릅니다. 그 결과 철학의 분화가 일어나고, 개인의 철학적 사고의 흐름과 방향이 결정된다. 철학이론적으로 발전된 세계관, 세계에 대한 일반 범주 및 이론적 견해 시스템, 세계에서 사람의 위치, 세계에 대한 사람의 관계에 대한 다양한 형태의 정의를 나타냅니다.

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