Кунг фу китайское боевое искусство. Тактика и принципы боя в кунг-фу

ЧТО НУЖНО ЗНАТЬ ЗАНИМАЮЩИМСЯ СИНЪИЦЮАНЬ - Стили - Кунг Фу (Ушу)

Если вы хотите достичь высот и окунуться в глубины кунг-фу, занимайтесь цигун; если же вы хотите достичь высот и окунуться в глубины цигун, занимайтесь медитацией.

(Хо Фатт Нам )

Эпиграф содержит наилучший из всех советов, которые я когда-либо слышал за годы занятии кунг-фу и цигун. Это слова сифу Хо Фатт Нама, обучавшего меня цигун. (Сифу - вежливая форма обращения к мастеру.)

Когда имперская армия династии Цин сравняла знаменитый монастырь Шаолинь с землей, один из настоятелей, преподобный Цзян Нань, скрылся и поклялся передать* (* Некоторые аспекты восточных искусств именно “передаются”, причем сам ритуал носит исключительно мистический характер) искусство Шаолиня избранному ученику. После пятидесяти лет скитаний и поисков он наконец передал свое искусство молодому сифу Ян Фатт Куену. Позже, в возрасте семидесяти лет, сифу Ян наделил знанием сифу Хо.

Сифу Хо практиковал шесть различных стилей кунг-фу, малайский силат и был таиландским боксером-профессионалом до того, как научился шаолиньскому кунг-фу у сифу Яна. Мастера других видов боевых искусств часто вызывали сифу Хо на единоборство, которое неизменно завершалось их поражением.

Сейчас его лучше знают как китайского терапевта, костоправа и специалиста по акупунктуре. Он лечил как представителей высшего общества, так и простолюдинов. Но, по моему мнению, наибольших успехов он добился в искусстве медитации.

Другой великий мастер кунг-фу сифу Лай Чин Ва оказал на формирование моего мировоззрения самое непосредственное влияние. В народе он был очень популярен и известен под уважительным именем “Дядюшка Справедливость”. “Дядюшка Справедливость” был моим первым учителем кунг-фу и занимался со мной, как с собственным сыном.

Стилем боевого искусства сифу Лая тоже было кунг-фу южного Шаолиня. Он учился у трех мастеров: сифу Нж Ю Лун, сифу Чуй Куэн и сифу Лу Чань Вай. Учителем сифу Нж был сифу Чан Фук, монах из монастыря Шаолинь.

“Дядюшка Справедливость” был отличным бойцом. В то время когда правовые вопросы решались с помощью грубой силы, многие люди обращались к нему за разрешением споров как к мировому судье. Он рассказывал мне, что люди уважали его решения (а они всегда были справедливы) потому, что у него были “большие кулаки”, с помощью которых можно было “убедить” кого угодно. Он также был великолепным костоправом, но не разбогател, так как брал очень малую плату и щедро раздавал милостыню.

Из всех моих учителей сифу Лай Чин Ва и сифу Хо Фатт Нам оказали на меня, как на будущего матера кунг-фу и цигун, наибольшее влияние. Для меня было большой честью (и прекрасной возможностью набраться опыта) учиться у них. Благодаря им я не только стал искусным бойцом, но и постиг истины шаолиньской философии справедливости и сострадания. Мою собственную школу кунг-фу и цигун я называл Шаолинь Ванам (составное слово, производное от Ва сифу Лай Чин Ва и Нам сифу Хо Фатт Нам), соединив имена наставников, в благодарность за их доброту и щедрость.

Цигун тесно связан с китайскими боевыми искусствами. До 1950 г. цигун преподавали исключительно избранным ученикам. Именно поэтому о нем говорили как о некоем продвинутом стиле внутреннего кунг-фу, с помощью которого мастер мог поразить противника, не оставляя никаких внешних следов. Ходили слухи о том, что мастера могут безболезненно переносить удары соперника, не получая травм, и даже отражать голыми руками вооруженное нападение. С 1980 г., когда цигун начали обучать как оздоровительному искусству, многие люди стали думать, что оно не имеет ничего общего с боевыми единоборствами!

Так какую же точку зрения считать правильной? Мне представляется, что ответ на этот вопрос зависит от конкретных аспектов применения цигун. Heкоторые приемы, такие, как “железная голова” (когда мастер разбивает кирпич головой) и “коготь орла” (когда захват вызывает у противника мучительную боль), предназначены исключительно для боя, причем неопытный исполнитель может нанести значительный ущерб здоровью.

С другой стороны, большинство оздоровительных техник, таких, как вышеупомянутые упражнения дао-инь и “вызывание потока ци”, специально предназначены для лечения болезней. На первый взгляд они не имеют никакой связи с боевыми приемами и создается превратное впечатление о том, что боевые и медицинские аспекты цигун имеют прямо противоположную методологию.

Однако при более пристальном рассмотрении становится очевидной общность базовых понятий для достижения противоположных целей. Тренировочная программа боевых аспектов цигун содержит упражнения, укрепляющие здоровье. Например, перед тем как отрабатывать удар головой о мешки с песком или вонзать руки в зерно - традиционные упражнения для развития “железной головы” и “когтя орла”, - ученики осваивают оздоровительный комплекс, учатся защищать головы и руки потоком ци и лечить возможные травмы.

В прошлом наставники не всегда объясняли это своим. ученикам, когда обучали их основным приемам кунг-фу. Существовала традиция проверять целеустремленность и упорство обучаемых. Те, которые игнорировали базовые упражнения, не могли подготовиться к более тяжелым испытаниям; те же, кто самоотверженно и бездумно тренировались, получали серьезные травмы.

Именно поэтому многие обыватели считали кунг-фу высокого уровня чем-то загадочным. Не зная о необходимости базовых упражнений, которые часто казались очень далекими от боевого применения, ученики копировали более выразительные тренировочные приемы мастера; например, в стремлении обрести “железную голову”, они разбивали свои лбы о стену! Тренируясь подобным образом, ученик не мог достичь уровня мастера, поскольку не владел базовой техникой. Это также означает, что в кунг-фу высокого уровня поверхностное знание (сиречь - невежество) опасно. Без присмотра мастера ученики, пытающиеся исполнять технику высокого уровня, могут получить травму.

Кунг-фу предъявляет повышенные требования к состоянию здоровья своих адептов. Большинство людей довольствуются хорошим самочувствием и способностью пробежать несколько шагов, чтобы успеть на автобус. Ученику школы кунг-фу этого явно недостаточно. Во время тренировок ему приходится выполнять сложные и энергоемкие технические приемы, стойко переносить боль от полученных за время получасового спарринга ударов и не испытывать при этом усталости. Совершенно очевидно, что неподготовленному человеку такие нагрузки не по плечу. Поэтому боевые аспекты цигун влияют на здоровье гораздо сильнее медицинских. Они рассчитаны на достижение уровня, к которому предъявляются исключительно высокие требования.

С другой стороны, владение техникой цигун медицинского направления расширит возможности тех бойцов, которые уделяют значительное внимание боевым приемам, но совершенно не знакомы с концепцией применения внутренней энергии. Обладая незаурядной физической силой, многие мастера боевых искусств не- могут похвастать отменным здоровьем. Именно поэтому настоящий боец должен уделять внимание таким оздоровительным упражнениям, как дао-инь и “вызывание потока ци”. Немало мастеров страдают от полученных в боях внутренних повреждений. Травмы сказываются и на их поведении, которое отличается либо подавленностью, либо раздражительностью и агрессивностью. Эмоциональные и физические проблемы легко разрешимы с помощью упражнений оздоровительного цигун.

Более того, многие упражнения цигун медицинского направления повышают уровень боевого мастерства. Например, “подъем неба” (см. первую главу) направляет поток энергии к плечам и рукам, наполняя их внутренней силой. “Поддерживание луны” (см. вторую главу) укрепляет позвоночник, придавая телу гибкость и подвижность. Медитация стоя (см. третью главу) успокаивает ум, позволяя мастерам боевых искусств предвосхищать движения противника. В кунг-фу высокого уровня “вызванный поток ци” (см. четвертую главу) делает движения мастера более быстрыми и мощными, не нарушая ритмичность дыхания.

Боевой аспект цигун называют иногда “жестким цигун”. Однако для обозначения оздоровительного аспекта термин “мягкий цигун” звучит весьма редко, вероятно, чтобы избежать неправильного толкования.

Задавались ли вы когда-нибудь вопросом, почему мастера кунг-фу не отличаются богатырской внешностью, хотя при этом обладают огромной силой? Как вы думаете, почему женщины-бойцы, такие изящные и хрупкие, побеждают противников-мужчин, обладающих незаурядной физической силой? Ответ кроется в боевых техниках цигун. Цигун также позволяет мастерам кунг-фу сохранять силы и выносливость, несмотря на возраст. Это становится возможным благодаря использованию внутренних ресурсов организма, а не грубой физической силы.

В кунг-фу ученик может постичь не. только технику боя, но и искусство ломать кирпичи, “держать” удар, не получая травм, вести бой несколько часов, не сбивая ритм дыхания, высоко прыгать и быстро бегать без видимых усилий. Рассмотрим вкратце принципы и методы тренировок для приобретения этих навыков. Если вы хотите применять некоторые из них на тренировках, желательно заниматься с наставником.

Описанный ниже метод является частью искусства, называемого “космической ладонью”, того самого, которое помогло Шарифе сломать кирпич (см: первую главу). Необходимы три фактора: достаточный запас энергии в животе, способность в нужный момент направить эту энергию в руку и обеспечить энергетическую защиту ладони.

Сначала практикуйте “дыхание животом” (см. шестую главу) по крайней мере три месяца для создания нужного запаса космической энергии.

Затем приступайте к выполнению упражнения “толкание горы” в такой последовательности:

Расположите согнутые в локтях руки по бокам на уровне груди. Ладони направьте вперед, как показано на рис. 13.1.

Рис. 13.1

Плавно подайте руки вперед, как на рис. 13.2, и одновременно выдохните ртом. Избегая напряжения мышц рук, представьте себе поток ци, текущий от спины к ладоням.

Рис. 13.2 ТОЛКАНИЕ ГОРЫ

Затем плавно верните руки в исходное положение, вдыхая животом и представляя втекающий в вас поток космической энергии. Повторите пункты 2 и 3 несколько раз.

Теперь закройте глаза и, выполняя движение рук вперед, представьте, что мощь вашего потока ци настолько велика, что вы без труда сдвигаете гору с места. Выполните толкающее движение от двадцати до ста раз в зависимости от того, насколько уверенно вы себя почувствуете. Прежде чем переходить к следующему пункту, выполняйте упражнение с самого начала для этого места по крайней мере три месяца.

“Отодвинув гору”, задержите руки в этом положении (рис. 13.2) в течение пяти-двадцати минут. Ладони должны составлять прямой угол с предплечьями, руки в локтях выпрямлены, плечи- расслаблены. Представляйте свои ладони очень сильными.

Опустите руки вниз, ладонями назад, как показано на рис. 13.3.

Рис. 13.3

Представьте в середине каждой ладони по энергетическому шару. Вы почувствуете тепло в отяжелевших ладонях. Почувствуете, как пальцы наполняются мощью, а все тело - энергией. Еще через три месяца вы овладеете искусством “космической ладони”. Однако помните: бездумное применение “космической ладони” может привести к серьезным внутренним увечьям.

Болевые ощущения в области груди, которые могут возникнуть при выполнении упражнения, свидетельствуют о неправильном дыхании и недопустимом напряжении мышц. Исправьте ошибки, и боль пройдет. Если же она усилится, вы должны прекратить занятия, иначе может начаться кровохарканье. Врач-ортодокс не найдет у вас никаких клинических нарушений. Вызванный поток ци устранит проблему.

Два знаменитых искусства, дающих возможность мастеру безболезненно переносить удары руками и ногами и даже удары оружием - “железная рубашка” и “золотой колокол”. Так как очень высока вероятность получения травмы при попытке осваивать эти искусства без указаний наставника, следующее описание предназначено всего лишь для удовлетворения вашего любопытства, а не для самостоятельных тренировок.

Упражнение цигун направлены на усиление тела изнутри и лечение возможных травм. Осваивая технику “железной рубашки”, ученик сначала бьет себя вязанкой хвороста, затем мешком, наполненным бобами, и, наконец, мешком с мраморной крошкой или шарикоподшипниками. Такие действия стимулируют поверхностный поток ци, создающий защиту против внешних атак. Ученик не только не чувствует боли, напротив ему это нравится. В данном случае удовольствие от ударов не означает проявления мазохистских наклонностей, а свидетельствует о том, что растекание ци - весьма приятное ощущение.

Осваивая искусство “золотого колокола”, ученик развивает свою энергию внутренне и направляет ее наружу, как бы покрывая свое тело щитом в форме колокола. Основой тренировки является контроль за внутренней энергетикой.

Искусство высоко прыгать и быстро бегать на большие дистанции называется “искусством легкости”. Один из великих мастеров прошлого демонстрировал перед моим сифу Хо Фатт Намом свое умение запрыгнуть на трехметровую стену "из позиции стоя. К сожалению, это искусство сейчас предано забвению, хотя мы и знаем методику тренировки.

Известно три этапа достижения искусства легкости. На первом, механическом, уровне ученик круглосуточно ходит с привязанными к его ногам тяжестями. Он выкапывает яму и прыгает туда и обратно утром и вечером. С каждым днем ученик увеличивает глубину канавы на несколько горстей земли.

На втором, энергетическом, уровне ученик в момент прыжка направляет ци вверх, что создает впечатление потери веса. На высшем уровне, уровне разума, мастер в состоянии глубокой медитации, отдает мысленные команды физическому телу. Хотя я и читал о подобных подвигах мастеров кунг-фу и духовных лидеров прошлого, мне не удалось проверить их на собственном опыте.

Один из полезных методов развития способности непринужденного бега на длинные дистанции, известный как искусство тысячи шагов, описан в восьмой главе. Владеющие этой методикой способны вести многочасовой бой, не задыхаясь.

Другой способ повышения способности вести продолжительный бой заключается в координации дыхания и движений. На первой стадии обучения кунг-фу ученик проводит один прием за один дыхательный цикл. Со временем ему удается проводить серию приемов на одном дыхании, выполняя их как одно плавное движение. Таким образом он может научиться выполнять продолжительный комплекс приемов, не увеличивая количество вдохов-выдохов и, соответственно, не меняя ритм дыхания. Приобретенные на тренировках навыки используются в тренировочных и реальных поединках.

Искусство такой координации совершенствуется с помощью “дыхания малой вселенной”. Более того, если при каждом выдохе ученик сохраняет 30 % энергии, используя всего лишь 70 % для боя, он сможет драться часами. Техника такого дыхания будет рассмотрена в следующей главе.

Все стили кунг-фу зародились в Шаолине.

(Известное высказывание )

Шаолиньское кунг-фу известно во всем мире. Это название оно получило благодаря китайскому монастырю, который многие называют самым выдающимся монастырем на земле. В действительности было два монастыря Шаолинь. Первоначальный - в провинции Хэнань на севере Китая, он существует и поныне. Был и другой монастырь Шаолинь - в провинции Фуцзянь на юге. Когда заподозрили, что там скрываются революционеры, армия династии Цин сравняла его с землей.

Северный монастырь Шаолинь был основан в 495 г. н. э. индийским монахом по имени Батуо. Он считался храмом китайских императоров, где на протяжении веков монахи возносили небу молитвы о процветании империи. Многие из шаолиньских монахов были философами, поэтами, учеными и удалившимися от мирской суеты генералами в отставке. Среди них были выдающиеся люди, такие, как всемирно известный китайский астроном И Син, известный путешественник и переводчик Сю-ань Цзан и “чудотворный” целитель Чжань Чжи.

В 527 г. н. э. в монастырь Шаолинь прибыл преподобный Бодхидхарма, чтобы преподавать медитацию. Для того чтобы укрепить дух и тело монахов, Бодхидхарма обучил их двум комплексам упражнений. Первый из них - “восемнадцать рук лоханя”, второй - основа “мускульных метаморфоз”.

Позже эти системы упражнений легли в основу шаолиньского кунг-фу и цигун. Поэтому Бодхидхарма почитается как первый патриарх кунг-фу монастыря Шаолинь. Он также основал чань(или дзэн) - буддизм.

Описанные в этой книге упражнения дао-инь, такие, как “подъем неба”, “поддерживание луны”, “толкание горы”, заимствованы из “восемнадцати рук лоханя” , а многие боевые упражнения цигун, например “космическая рука” - из основ “мускульных метаморфоз”

Если вы не довольны своим телом, то можете укрепить его “изнутри” с помощью системы “мускульных метаморфоз”, состоящей из двенадцати упражнений. Рассмотрим два наиболее типичных.

Встаньте прямо и расслабьтесь, слегка расставьте ноги и ни о чем не думайте. Согните запястья так, чтобы кисти рук и предплечья составляли прямой угол, а пальцы направьте вперед, как показано на рис. 14.1.

Рис. 14.1. МУСКУЛЬНЫЕ МЕТАМОРФОЗЫ (Выгибание пальцев)

Находясь в этой позе, давите вниз основанием ладоней. Одновременно выгибайте пальцы вверх до предела. Дыхание произвольное. Повторите сорок девять раз.

Второе упражнение можно выполнять как продолжение первого или как самостоятельное упражнение. Поднимите прямые руки перед собой на уровень плеч. Крепко сожмите кулаки, держа их вертикально. Представьте, что в каждом кулаке зажато по палочке; палочки должны быть перпендикулярны земле (рис. 14.2). Сжимайте и расслабляйте кулаки сорок девять раз. Дышите произвольно и ни о чем не думайте.

Рис. 14.2. МУСКУЛЬНЫЕ МЕТАМОРФОЗЫ (Сжимание кулаков)

В этих упражнениях мало внешне заметных движений, но вы почувствуете, как движутся мышцы, сухожилия и даже кости. Упражнения чрезвычайно просты, но эффективны и укрепляют не только руки, но и все тело. Как и в других случаях, не следует полагаться на мои слова, но проверить их на собственном опыте. Выполняйте упражнения ежедневно в течение нескольких месяцев, и результат не заставит себя ждать.

Не будет преувеличением сказать, что почти все типы приемов и силовых техник, имеющихся в арсенале различных боевых искусств, стоят на вооружении шаолиньского кунг-фу. Некоторые люди ошибочно полагают, что кунг-фу Шаолиня - исключительно “жесткая” и “внешняя” школа, игнорирующая “мягкое” и “внутреннее” направление. Подобное заблуждение можно объяснить двумя причинами. Во-первых, первоначально шаолиньское кунг-фу действительно отличалось относительной жесткостью и приверженностью внешним формам. Во-вторых, из-за большого объема учебного материала не многим людям хватает терпения или возможности освоить технику высокого уровня, которая в основном является “мягкой” и “внутренней”.

Демонстрации шаолиньского кунг-фу зачастую носят стремительный и мощный характер, по крайней мере по сравнению с плавными, грациозными стилями тай-цзи цюань, багуа и синьи. Таким образом, как правило, шаолиньское боевое искусство ошибочно классифицируют как жесткую, внешнюю школу кунг-фу, а направления багуа, тай-цзи цюань и синьи относят к мягким, внутренним школам.

“Жесткое” и “мягкое”, “внешнее” и “внутреннее” - случайные, образные выражения. “Жесткое” обозначает, как правило, внешне заметное, динамичное проявление силы; “мягкое” относится к тем скрытым техническим приемам, которые внешне грациозны и плавны. Каратэ, например, жесткое, тогда как дзюдо мягкое. Само слово “мягкое” в действительности является неточным переводом китайского термина “жоу”. Термин “жоу” не подразумевает отсутствия силы, но это ближайшее по значению слово, которое мы можем предложить. Сила жоу в действительности может превышать так называемую “жесткую” силу!

“Внешней” называется сила, развитая очевидными, подручными средствами, такими, как поднятие тяжестей и бои на палках. “Внутреннее” относится к силе, развитой эзотерическими методами, такими, как направленный поток энергии и визуализация. Согласно одному высказыванию, внутренняя сила достигается тренировкой цзин (сущности), тренировкой шэнь (ума) и тренировкой ци (энергии); внешняя сила развивается тренировкой цзинь (сухожилий), гу (костей) и пи (мышц)*, когда принцип тренировки состоит в укреплении внешней формы (ладонь “набивают” о мешок с песком, а пальцы усиливают, вонзая их в емкость с горохом), и служит проявлением внешней силы. В то же время “космическая ладонь”, мощь которой зависит от направленного потока ци и визуализации - пример проявления внутренней силы.

Данная классификация достаточно условна и иногда носит произвольный характер. Продолжительная тренировка жесткой внешней силы трансформирует ее в мягкую и внутреннюю, и наоборот.

Следует отличать технику (по-китайски “фа”) от мастерства (“гун”). Техника относится к форме (блокам, ударам, перемещениям). Мастерство показывает насколько мощно, точно и быстро техника исполняется. В соответствии с принципами кунг-фу, ученик должен знать, что, если он осваивает только технику, не повышая мастерства, затраченные усилия пойдут насмарку, сколько бы времени он не потратил на тренировку. Истинное искусство определяется мастерством, а не владением разнообразными техниками. Эта глава посвящена основополагающим принципам развития внутренней силы, в соответствии с которыми тренировались монахи легендарного монастыря.

* Техника “железная ладонь” в книге “Искусство кунг-фу монастыря Шаолинь”, которую издательство “ФАИР” предложило вашему вниманию год назад, автор называет этот прием “железным кулаком” (N.B. На полках книжных магазинов уже появилась еще одна книга Вон Кью-Кита “Тай-цзи цюань”).

Учеников школы кунг-фу знакомят с базовыми понятиями цигун уже на начальном этапе обучения;

в процессе тренировок они постигают более сложные элементы этого искусства. Зачастую ученики усваивают технику цигун непроизвольно. Например, в кунг-фу южного Шаолиня первой техникой, которую осваивает ученик, является “поза всадника” (рис. 14.3), основа основ. Мой любимый учитель, “Дядюшка Справедливость”, прежде чем научить чему-нибудь другому, заставлял выполнять только эту стойку в течение несколько месяцев. Помимо всего прочего, поза всадника помогает ученику аккумулировать энергию в силовом поле живота (дань-тянь).

Рис. 14.3. ПОЗА ВСАДНИКА

В южношаолиньском кунг-фу ученик осваивает произнесение различных звуков взрывного характера в момент исполнения разных техник. Звуки помогают ему управлять потоком энергии и усиливают внутренние органы своими вибрациями. Например, при ударе кулаком звук “хёрт” произносится как бы из живота, а не является горловым, как у некоторых новичков. Этот звук не только энергетически усиливает удар, но также косвенно массирует и стимулирует сердце. Звук “яааа” выкрикивают, выполняя удар “коготь тигра”. В этом случае внутренняя сила направляется к пальцам и активизирует легкие.

Ученик осваивает координацию движений с правильным дыханием. Например, когда он прыгает или быстро двигается, то часто дышит грудью, направляя ци вверх, что делает его движения стремительными. Нанося удары, он как бы взрывается и направляет ци снова в живот, поэтому его движения сильны и сбалансированы.

Обучающиеся кунг-фу на одном дыхании выполняют серию из нескольких движений, как один непрерывный технический элемент. Ученик узнает, когда надо задерживать дыхание, когда вдыхать или выдыхать быстро, а когда - медленно, выпуская дыхание наружу, словно длинную тонкую нить. Поэтому, когда во время схватки один из противников производит большой шум, помните, что он не пытается привлечь к себе внимание или напугать соперника, а регулирует дыхание для усиления своих боевых качеств.

Кунг-фу южного Шаолиня славится тем, что развивает мощные руки и надежные стойки. Последователи кунг-фу говорят, что если противник не мастер, то мощные руки и стабильные стойки обеспечивают три десятых победы в бою. Одним из лучших способов достижения этой цели является “жесткое” упражнение цигун, известное как “золотой мост”.

Встаньте в позу всадника, вытяните обе руки прямо перед собой на уровне плеч, ладонями вперед. Указательные пальцы направьте вверх, а остальные пальцы, в том числе и большие, согните во втором суставе, образовав типичное для шаолиньского стиля положение кисти - “один стреляющий палец дзэн” (рис. 14.4).

Ни о чем не думайте и дышите естественно - это одна из форм медитации стоя. Минимальное требование - способность стоять неподвижно в позиции “золотого моста” пятьсот счетов или около десяти минут. Если вы хотите считать, считайте животом. Не думайте, как это сделать, просто считайте животом. Спину держите прямо и без напряжения. Бедра держите почти горизонтально, а кисти рук - под прямым углом к предплечьям. Вначале вы сможете простоять не более минуты. Настойчиво тренируйтесь ежедневно, и через несколько месяцев вы сможете сохранять требуемую позу не менее десяти минут.

Техника может показаться очень простой, однако это упражнение является одним из наиболее энергоемких, но эффективных способов развития внутренней силы. Когда мои ученики, многие из которых сильнее и крупнее меня, впервые испытали на себе мои боевые качества в спарринге, им показалось, что мои руки подобны стволам деревьев твердой породы. Несколько месяцев спустя, добросовестно выполняя упражнение “золотой мост”, они обнаружили, что мои руки не тверже, чем их собственные. Однако новичкам казалось, что их руки “сделаны” из дерева.

Внутренняя сила, развиваемая упражнением “золотой мост”, зависит от цзин, или сущности. Западные физики открыли, что если напрячь каждый мускул рук, то у человека хватит сил, чтобы поднять локомотив. В этом жестком упражнении цигун мы усиливаем некоторые мышцы на молекулярном уровне. В следующем упражнении мы будем развивать два других сокровища человека: шэнь (ум) и ци (энергию).

Встаньте прямо, расслабьтесь и ни о чем не думайте.

Положите ладони на живот.

Согните пальцы ног и, сокращая анальное отверстие, плавно вдохните грудью (но не животом). При вдохе живот опадает. Одновременно поднимите язык и коснитесь альвеол. Представьте, как в вас проникают космические эманации, а ваша собственная жизненная энергия течет вверх по спине от энергетического поля гуй-инь (у анального отверстия) к энергетическому полю бай-гуй (на голове).

Задержите дыхание на непродолжительное время и сконцентрируйте ци в точке бай-гуй.

Плавно выдохните ртом и представьте поток ци, стекающий по лбу, затем вниз, вдоль передней части тела внутрь живота. При выдохе живот поднимается. Одновременно опустите язык, коснитесь им нижней десны, расслабьте пальцы ног, анальное отверстие и выдохните 70 % воздуха.

Задержите оставшиеся 30 % воздуха на короткое время. Затем плавно “проглотите” воздух животом, словно слюну (если во рту много слюны - это добрый знак).

Представьте, как энергия протекает от живота к анальному отверстию. Повторите процедуру 36 раз.

Затем переходите к медитации стоя в течение десяти - двадцати минут. Представьте на голове энергетический шар, подобный яркому солнцу. Почувствуйте его чудесную лучистую энергию во всех частях тела.

Закончите упражнение согреванием глаз и массажем лица.

Описанное упражнение заставляет поток ци двигаться вдоль малой вселенной с некоторым усилием. Поэтому оно называется “могущественной малой вселенной” (рис. 14.5) и очень полезно (в боевых аспектах цигун).

Рис. 14.5. ПОТОК ЦИ В “МОГУЩЕСТВЕННОЙ МАЛОЙ ВСЕЛЕННОЙ”

Со временем вы сможете делать упражнение, держа ноги на расстоянии по луторной ширины плеч; ваши колени будут немного согнуты, а руки опущены по бокам, как. показано на рис. 14.6.

Рис. 14.6 КОСМИЧЕСКАЯ СТОЙКА

Мы называем эту позу “космической стойкой”, потому что именно в этой позиции мы насыщается космической энергией. Некоторые называют ее стойкой “медного колокола”, поскольку внешне она ассоциируется с большим колоколом.

“Могущественная малая вселенная” считается одной из углубленных техник цигун. Поэтому выполняйте это упражнение только под руководством компетентного наставника. В противном случае не исключена возможность получения серьезного увечья.

Цигун значительно повышает боевое мастерство. В отличие от других боевых искусств и различных видов физических упражнений, цигун позволяют мастеру кунг-фу совершенствоваться без оглядки на возраст. Дело в том, что, в отличие от физической силы, убывающей с возрастом, внутренняя мощь цигун с годами практики лишь возрастает.

Занятия цигун позволили мне на пятом десятке победить противников вдвое моложе меня и выиграть соревнования по кунг-фу южного стиля. Мои ученики Чэн Шан Шу (ему тоже за сорок) и Го Ко Хин (ему за двадцать) выиграли оставшиеся номинации в северном стиле и стиле тай-цзи цюань.

Тай-цзи цюань объединяет ум и тело, сознание и подсознание, личность и ее окружение. Человек обретает мир в собственной душе, избавляясь от тревог и печалей.

(Боб Кляйн )

Наблюдая за занятиями тай-цзи цюань, вы можете ошибочно счесть происходящее действие за китайский балет. Движение тай-цзи цюань грациозны, ритмичны и исполнены поэзии. Тем не менее тай-цзи цюань - исключительно эффективное боевое искусство.

Каким же образом столь грациозные па становятся грозным оружием? Многие люди, практикующие тай-цзи цюань, не знают ответа на этот вопрос, потому что занимаются исключительно в оздоровительных целях. Но патриархи тай-цзи практиковали искусство как боевое и считали его оздоровительный аспект вторичным и само собой разумеющимся. Даже сейчас, внимательно рассмотрев движения и приемы тай-цзи, становится очевидным их боевое, а не спортивное предназначение. Мастер тай-цзи выполняет специфические техники или придерживается своеобразного стиля с единственной целью - повысить свои боевые качества.

Конечно, это не умаляет огромную пользу, которую приносят здоровью занятия тай-цзи цюань. В тринадцатой главе мы уже говорили, что почти все стили кунг-фу улучшают физические показатели, так как больной и слабый человек не сможет овладеть сложной техникой ведения боя. Тай-цзи выгодно отличается от других школ единоборств именно своим оздоровительным эффектом. Оно. как нельзя более подходит пожилым и ослабленным людям, состояние здоровья которых не совместимо с изнурительными тренировками, характерными для большинства боевых искусств.

Но, занимаясь тай-цзи как лечебной физкультурой, многие ученики не получат той пользы, которую могли бы получить. Для того чтобы максимально использовать весь потенциал тай-цзи цюань, необходимо знать то, что скрыто от постороннего взгляда, а таким эзотерическим знанием является искусство цигун.

Можно привести немало аргументов в пользу того, что тай-цзи цюань - едва ли не лучшее боевое искусство в мире, а все преимущества этой школы так или иначе связаны с техникой цигун.

В то время как шаолиньское кунг-фу располагает сотнями боевых комбинаций, мастера тай-цзи цюань используют лишь один набор приемов. В наиболее популярном в настоящее время стиле ян исходный набор состоял из ста восьми постоянно повторяющихся движений. Современная упрошенная версия этого комплекса содержит только двадцать четыре приема. Тем не менее с их помощью опытный мастер сможет отразить любую атаку. Трудно переоценить объединение бесчисленного количества приемов самозащиты в эффективный и компактный боевой комплекс. Однако в большинстве случаев исполнитель должен применять “внутреннюю силу”, так как для победы необходимо нечто большее, чем владение техникой. Например, если кто-нибудь схватит вас за запястье, вы можете освободить руку поворотом кисти. Именно так и делают в шаолиньском кунг-фу - ваша ладонь давит на запястье противника, причиняя ему невыносимую боль, и агрессор вынужден ослабить захват. Техника тай-цзи цюань основана на других принципах. Мастер компенсирует недостаток физической силы проявлением внутренней энергии и, исполняя технику тай-цзи, может выполнить характерное круговое движение, исполненное внутренней силы, которая пробуждает мощные вибрации, сводящие на нет силу захвата. В свою очередь внутренняя сила рассеивается с помощью цигун.

Мужчины и женщины любого возраста имеют равные возможности достичь успеха. Во многих боевых искусствах молодой мужчина имеет очевидное преимущество над пожилой женщиной, но только не в тай-цзи цюань. Это происходит, потому что сила мастера тай-цзи носит внутренний характер и не зависит от пола и возраста. Цигун - это именно то искусство, которое создает внутреннюю силу человека и помогает управлять ею.

Во многих боевых искусствах за приобретение внешней силы ученик расплачивается огрубением кожи и мозолями на руках и ногах. Владеющий тай-цзи, обладая не меньшей боевой мощью, не только не будет носить эти памятные знаки - напротив, благодаря цигун, его внешность станет более привлекательной. В то время как представители многих школ боевых искусств становятся агрессивными в силу специфики тренировок, адепты тай-цзи неизменно спокойны и уравновешены. Подобные качества являются прямым результатом дыхательных упражнений и медитации по системе цигун. Тай-цзи цюань - это не только эффективное искусство самообороны, но и прекрасный способ профилактики и лечения заболеваний. С его помощью человек успешно противодействует органическим и эмоциональным нарушениям. Если ученик не осознает значимости цигун как основной составляющей, занятия тай-цзи цюань сами по себе принесут несомненную пользу. Однако тренировки с привлечением базовых техник цигун значительно усилят эффект.

Мастера тай-цзи говорят, что есть три уровня достижения мастерства. На первом уровне ученик, выполняя упражнения тай-цзи, приобретает здоровье и физическую крепость. На втором уровне он может успешно применять технику в бою. На высшем уровне, согласно высказыванию Боба Кляйна, приведенного эпиграфом в этой главе, ученик достигает уровня мастера, объединяя ум и тело, сознание и подсознание, собственное "я” и внешний мир. Искусство цигун полезно на первом уровне, необходимо на втором и всеобъемлюще на третьем. Последний уровень отождествляется с поиском дао, или пути к обретению бессмертия.

В тай-цзи существует два подхода к упражнениям с ци и, если вы хотите достичь наилучшего результата, следует применять оба. Один путь - внутренний: сама методика тренировки подразумевает усиление энергетики. Другой путь - внешний:

к традиционному набору приемов добавляются специфичные упражнения цигун для развития внутренней силы.

Вы когда-нибудь задавали себе вопрос, почему комплекс тай-цзи цюань исполняют медленно и плавно? Это обусловлено внутренним характером энергетической тренировки. Быстрые и резкие движения нарушают плавность потока энергии. Вот почему инструкторы тай-цзи постоянно напоминают ученикам о недопустимости силовых нагрузок. Проблема заключается в том, что они редко объясняют, как можно хорошо сражаться, не применяя механическую силу, или почему напряжение мышц препятствует развитию внутренней мощи.

В бою, как и на обычной тренировке, ученик тай-цзи не применяет механическую силу, а использует внутреннюю. В первом случае ему приходится напрягать мышцы, а это блокирует ток энергии по меридианам. Ученик тай-цзи стремится быть спокойным при любых обстоятельствах, даже если кто-то угрожает его жизни или жизни его близких. Таким образом он поддерживает непрерывный поток ци, от которого зависят выносливость и внутренняя сила.

Тренируясь, ученик координирует свои движения с внутренним потоком ци. Когда он разводит руки, выполняя прием “лошадь распускает гриву”, следует рассчитать движения таким" образом, чтобы внутренний поток ци достиг рук в нужное время. Нужный момент - предельное разведение рук. Если движение рук происходит слишком быстро, поток ци может не успеть за ними и достичь лишь локтей (и оказаться там заблокированным). Если ученик напрягает руки или другие мышцы тела, он блокирует поток ци.

Во время занятий движения выполняют медленно и плавно. На продвинутом уровне, когда поток ци настолько быстр, что его направляет мысль мастера, движения могут быть очень быстрыми, особенно во время спарринга или реального боя.

Под внутренней тренировкой ци подразумевается развитие скрытой силы при выполнении комплекса или серии движений тай-цзи. В качестве примера рассмотрим технику “ухватить воробья за хвост”. Предполагается, что читатель владеет техникой выполнения этого приема. Исходя из этого я ограничусь описанием техники дыхания и визуализации. Читая мои пояснения, сверяйтесь с рис. 15.1.

Встаньте прямо и расслабьтесь. Освободите ум от посторонних мыслей (а).

Расставляя ноги и поднимая руки (б), плавно вдохните носом. Выполняя упражнение, дышите грудью или животом.

Опуская руки, плавно выдохните ртом (или носом) (в). Представьте, как ци стекает вниз по рукам.

Сделайте вдох (г).

Сделав шаг вперед (д), на вдохе представьте, как ци течет из живота через правое плечо и локоть к кисти правой руки.

Вдохните, перемещаясь из позиции (е) в позицию (ж), представьте, как вы заряжаетесь космической энергией.

Сделайте выдох, перемещаясь из позиции (з) в позицию (и), и сконцентрируйте энергию в правом предплечье.

Опускаясь в низкую стойку, отведите корпус немного назад (к), вдохните, фокусируя ци на локтях (или на запястьях, если вы мастер высокого уровня), и почувствуйте, что вы прочно стоите на земле, перенесите вес тела на левую ногу.

Нанося удар, позвольте вашей внутренней силе выплеснуться, (но не прилагайте физических усилий) (л), начав движение ци с левой пятки через талию в локти (или в запястья). Через ладони направьте энергию в противника.

Если, перед тем как выполнить прием, аккумулировать в животе космическую энергию, скорость и мощь удара значительно возрастут. Поэтому, прежде чем переходить к внутренней энергетической тренировке, следует не менее трех месяцев практиковать дыхание животом. Фундаментальное значение дыхания животом для сохранения космической энергии неизменно, независимо от выбранного вами стиля боевого искусства.

Помимо дыхания животом, к внешним методам тренировки внутренней силы относится стойка тай-цзи (или “стойка трех кругов”; рис. 15.2), аналогичная “золотому мосту” в шаолиньском кунг-фу | (см. главу четырнадцатую). Тай-цзи используют для усиления рук и надежности стоек. Эта стойка намного проще “золотого моста”; при ее выполнении основное внимание уделяется контролю за внутренней энергией, тогда как в стойке “золотой мост” акцентируется цзин (сущность).

Встаньте, поставив ноги на расстояние полуторной ширины плеч. Слегка согните колени.

Поднимите руки на уровень груди прямо перед собой. Немного согните их в локтях и запястьях, образовав окружность. Пальцы расслабьте, большими и указательными пальцами образуйте второй, малый круг.

Слегка втяните живот и согните ноги в коленях, как будто вы держите шар бедрами, образовав воображаемый третий круг.

Ни о чем не думайте. Глаза могут быть открыты и закрыты.

Удерживайте стойку столько, сколько сможете. Минимальное требование - одна тысяча счетов или примерно двадцать минут.

Не беспокойтесь, если через некоторое время ваше тело начнет непроизвольно двигаться и вибрировать. Это проявление принципа кунг-фу, согласно которому абсолютный покой порождает движение, зависящее, в свою очередь, от силы энергетического потока и свидетельствующее о развитии внутренней силы. Многие люди с трудом верят, что такая простая техника может развить силу и вызвать непроизвольную (спонтанную) вибрацию. Скептикам советую проверить мои слова на практике.

Внутреннюю силу можно использовать для достижения многих целей. Контроль за энергетическим потоком повышает технический уровень и поистине неоценим в бою. Управление потоком ци является основой биоэнерготерапии, когда целитель насыщает - пациента положительной энергией, помогая избавиться от боли или осуществляя лечебные процедуры. Мощная внутренняя энергия, работая на подсознательном уровне, позволяет добиваться значительных успехов в работе и повседневной жизни.

Подчинив своей воле “малую вселенную”, или малый космический поток ци, мастер покоряет еще одну вершину владения техникой искусства тай-цзи цюань. В прошлом способность управлять “малой вселенной” считалась величайшим достижением. Согласно одному высказыванию, человек, осуществивший прорыв в “малую вселенную”, избавляется от сотни болезней. Тот же, кому подвластна “большая вселенная”, будет жить сотню лет. Мастера тай-цзи уделяют этой технике самое пристальное внимание; так, с ее помощью ускоряется развитие внутренней силы и создается защита от случайных травм внутренних органов.

“Малая вселенная” может выполняться мощно (см. пре дыдущую главу) и плавно, без усилий. В этой главе мы рассмотрим второй, облегченный вариант этой техники, получивший название “нежной малой вселенной”

Рис. 15.3. “НЕЖНАЯ МАЛАЯ ВСЕЛЕННАЯ В КОСМИЧЕКОЙ СТОЙКЕ”

Упражнение рассчитано на тех, кто уже владеет дыханием животом (глава шестая), дыханием с погружением (глава девятая) и длинным дыханием (глава двенадцатая).

Встаньте в “космическую стойку” (глава четырнадцатая). Руки положите на живот.

Выполните дыхание животом, дыхание с погружением и длинное дыхание (десять повторов на каждое упражнение).

Касаясь кончиком языка альвеол, плавно вдохните через нос внутрь живота, представляя, что вы втягиваете в себя чудесную космическую энергию и запасаете ее в энергетическом поле живота. При вдохе живот поднимется.

Выдержите короткую паузу и почувствуйте космическую энергию в животе.

Плавно выдохните ртом, касаясь языком нижних десен перед зубами. Представьте поток жизненной энергии, текущей от точки ци-хай (на животе) к точке гуй-инь (перед анальным отверстием); далее, к жизненной точке чанцян (у копчика), вверх по позвоночнику к жизненной точке бай-гуй (на голове), вниз По лбу и вытекающей изо рта (рис. 15.4). Живот при выдохе опадает.

Выдержите короткую паузу.

Повторите процедуру примерно двадцать раз. Постепенно увеличивайте число повторов. Со временем необходимость в предварительных дыхательных техниках отпадет, и упражнение можно будет начинать непосредственно с пятого пункта.

Поставьте ноги вместе для медитации стоя. Закройте глаза и откройте третий глаз, который расположен в области лба. Обратите мысленный взор в область живота. Вы должны увидеть (или представить) жемчужину энергии в силовом поле. В течение нескольких минут умозрительно наслаждайтесь ее прекрасным сиянием.

Представьте излучаемый жемчужиной поток, а текущий вдоль “малой вселенной”. Бездумно наслаждайтесь потоком ци “малой вселенной” в течение нескольких минут.

Снова представьте энергетическую жемчужину энергии. Почувствуйте ее лучистую, согревающую энергию в каждой клетке вашего тела.

Перед тем как открыть глаза, согрейте их ладонями. Сделайте массаж лица.

Создание мысленных образов (визуализация) - очень деликатная и тонкая задача, выполняя которую следует избегать каких бы то ни было напряжений. Если образ “размыт” и ускользает от внутреннего взора, ограничьтесь мыслями о предмете медитации. Помните о том, что технику “малой вселенной” рекомендуется изучать под руководством опытного наставника.

Много тайн и загадок во всех боевых искусствах мира. В китайском Кунг-Фу их в сотни раз больше. Это одно из самых древнейших направлений восточных единоборств, которое несомненно родилось на заре цивилизаций…

Кунг-Фу – это китайское слово, которое используется для обозначения целого семейства военных искусств. Это слово берет начало от оригинального значения «гун-фу» – достижение человеком совершенства в любом деле посредством тяжелой работы и больших усилий , это может быть как каллиграфия, так и кулинария.

В смысле “боевых китайских искусств” термин кунг-фу не использовался до начала 1970-х, пока Запад не узнал о Брюсе Ли - величайшем мастере боевых искусств.

Общедоступное определение кунгфу, как боевое искусство, а ушу только как комплекс акробатических упражнений не совсем точное и объективное. Кунг-фу и ушу в прошлые времена составляли единое целое. Кунг-фу и Ушу считают ветвью Цигун.

Кунг-Фу – это классическое китайское боевое искусство , которое может изучаться и практиковаться людьми всех рас, культур и вероисповеданий. Это техники единоборств, системы диет и правильного питания, различные направления йоги, психотехники и китайская медицина.

Китайское Кунг-Фу – Философия

Десять заповедей Кунг-Фу.

• Не пить вино
• Не есть мясо
• Подавлять половые влечения
• Не отвлекаться на сторонние предметы
• Почитать наставника и старших
• Не допускать в отношениях с ними обмана
• Не хвастаться своими знаниями
• Не демонстрировать, не применять свое искусство (только для самообороны)
• Уклоняться от драки
• Не обучать людей недостойных

На основе 10 заповедей Цзяо Юаня выработалось понятие «Пять качеств Воина».

Качества Воина

• Нежность - способность чувствовать противника, предвидеть его поведение, чтобы выработать оптимальную схему своих действий.
• Прямот а - последовательное и неуклонное выполнение выбранной схемы действий, необходимых для победы, без оглядки на возможное собственное поражение.
• Бесстрастность - сохранение душевного равновесия, обретение способности реагировать не на отдельное действие противника, а видеть его целиком, оценивая его боевые возможности в целом.
• Грациозность - способность передвигаться и действовать в боевой обстановке с наименьшими затратами сил.
• Комбинаторное мышление - способность выбирать оптимальные комплексы движений, легко перестраиваться с одной системы на другую, что особенно важно при ведении поединка с несколькими противниками.

Стили Кунг-Фу

Существует более чем 400 стилей Кунг-Фу с оружием и без оружия . Большинство из них передавались по наследству, а некоторые и сейчас имеют производные от фамилий “изобретателей” названия.

Все стили кунг-фу можно квалифицировать на два направления – южный стиль и северный стиль. Южный стиль – Хоп Гар и Хун Гар, похожи на то, что делает Джеки Чан в своих фильмах. Хун Гар иначе называют «пять животных», потому что движения в Хун Гар похожи на движения тигра, змеи, леопарда, аиста и дракона.

По этому направлению снят самый популярный мультфильм Кунг Фу Панда. Люди, интересующиеся кунг-фу, чаще обращаются к южному стилю, поскольку движения в нем более быстрые и сильные, чем в северном стиле.

Рассмотрим основные стили Кунг-ФУ. Видео Кунг-Фу намного лучше откроет понимание о чем идет речь , чем самое подробное описание. Рекомендуем посмотреть видео выдержки и оставить свой комментарий.

Кунг-Фу стиль Белого Журавля

Около 370 лет назад, женщина, мастер боевых искусств Ти Ниан Фанг , поняла суть движений журавля и применила эти принципы к своему искусству шаолиньского кунг фу, создав новый стиль кунг-фу . Стиль Белого Журавля. Позднее, она со своим мужем переехали в место под названием Юнчунь, где они стали преподавать стиль Белого Журавля.

«Доброго вам времени суток. Меня зовут Пипенко Маша, и вот уже два с половиной года, я живу и работаю в горах Китая, в кунг-фу школе. Недавно, приехав на родину, я случайно наткнулась на ваш портал. И мне очень захотелось сесть и рассказать о себе. Странное желание, поскольку все это время я предпочитала помалкивать о своем опыте…»

Маша Пипенко: 36 и 28 лет

Иногда я думаю, что люди, пишущие вдохновляющие цитаты о кардинальной перемене своей жизни, никогда свою жизнь не меняли. Я как человек, который делал это несколько раз, поостереглась бы давать такие рекомендации.

Нет, мне жаловаться грешно. У меня пока все складывается неплохо, но буду ли я советовать другим все бросить? Вряд ли. Потому что знаю, как это сложно, и тот факт, что у тебя хватит смелости поменять все, совершенно не означает, что после этого у тебя все будет хорошо. Хотя вот уж действительно - никогда не знаешь, где тебе повезет.

В тридцать три года я уехала на ПМЖ в Германию. Так сложились обстоятельства, что я оставила дом, продала машину, уволилась из университета и внезапно превратилась в безработного эмигранта, да еще и из восточной Европы. Не самая завидная участь для человека, который привык бывать за границей в худшем случае как турист, а обычно - как уважаемый ученый, выступающий на научных конференциях или отрабатывающий очередной грант. И хотя на родине Шиллера и Гете материально моя жизнь была более-менее устроена, внутренний мир превратился в небольшой филиал ада. Нужно было что-то менять.

Сейчас сложно вспомнить, откуда пришла эта мысль. Но она пришла, я уцепилась за нее, приложила все усилия, и звезды выстроились таким образом, что мне все же удалось заработать необходимую сумму. В сентября 2013 года в возрасте тридцати четырех лет я заявилась в Китай, в горы Уданшань, в школу кунг-фу для того, чтобы пройти девятимесячный курс и получить сертификат тренера по тайцзи-цюань - боевому искусству, которое сейчас большинство людей воспринимает как оздоровительную гимнастику, не подозревая, что еще скрывается за этой практикой.

На тот момент за моими плечами был небольшой опыт занятий - около полутора лет, - десяток просмотренных кунг-фу-боевиков и килограмм двадцать лишнего веса.

C тех пор моя жизнь круто изменилась. Первый год обучения (девять месяцев превратились в двенадцать) может тянуть на пару томов отдельных историй о том, как ты учишься выживать в ситуации шести-восьмичасовых тренировок в день; о том, как это чувствовать себя совершенно одиноким, и несмотря на все попытки «понравиться», быть отвергаемым; о том, что происходит с твоим телом, разумом и душой, когда ты практикуешь что-то затрагивающее самые глубинные пласты твоей личности; и наконец - что это все не имеет никакого значения, когда ты действительно находишь свое призвание.

Живя в замкнутом пространстве - замкнутом, не потому что нельзя выходить за пределы школы, а просто потому, что шесть дней в неделю, с семи утра до восьми вечера у тебя тренировки, и ты конечно можешь пропустить одну-другую, но тогда зачем ты здесь? - общаясь с крайне ограниченным числом людей (тех кто говорит по-английски в Китае не так уж и много, а тех, кто говорит по-английски и с кем тебе интересно общаться, и того меньше), чувствуешь, как с тебя, словно с лука, сходят слои и внезапно начинаешь понимать: я больше не могу себя жалеть. Мысли вроде «Я такая бедная-несчастная- одинокая, меня никто не любит, я толстая» просто исчезают из твоей головы.

Внезапно начинаешь понимать, что если ты кому-то не нравишься, это вовсе не значит, что ты плохой человек. Более того, это вовсе не значит, что они плохие люди - просто иногда два хороших человека не симпатичны друг другу. И в этом нет никакой вселенской трагедии. Наоборот, ты начинаешь ценить общество самой себя и общаться только с теми людьми, в компании которых тебе так же интересно и комфортно, как с собой. А быть среди людей, чей язык ты не понимаешь, очень даже неплохо: практически полностью иссякший поток информации, поступающей в твой мозг, позволяет очиститься от разного ментального мусора.

Мой основной на тот момент учитель - молодой парень, довольно сносно знавший английский, как для китайца в глухой провинции, - подтолкнул меня к важной переоценке всего процесса мышления. Ему было сложно общаться на английском, поэтому, когда он не понимал, что я говорила, он спрашивал меня: «Это важно?». Так он давал мне понять, что если я сказала что-то важное, он приложит усилия и попытается это понять, а если нет, то и стараться незачем. Таким же образом я начала оценивать все мысли, приходящие мне в голову, и все поводы для волнения. «Это важно?» – спрашивала я себя.

Год спустя случилось чудо. Меня, истратившую практически все сбережения, но отчаянно мечтавшую учиться дальше (я уже начала понимать, что год для кунг-фу - это ничто), оставили в школе в качестве помощника тренера. Если бы пять лет назад кто-нибудь сказал мне, что я буду счастлива работать за еду и жилье - подняла бы на смех, а вот как оно все сложилось…

Стоит ли бросать все? Менять вашу жизнь? Я не знаю ответа на этот вопрос. Каждый решает за себя. Мне повезло - я живу в самой настоящей Нарнии. У меня есть меч, шест, мачете, лук с силой натяжения шестнадцать килограмм, и целая толпа юных длинноволосых кунг-фу-братишек. Мне больше не хочется сниматься в фильмах, потому что моя жизнь похожа на фильм. И я понимаю, что если бы не было того невыносимого года в Германии, не было бы и моего волшебного Китая. Но делая шаг в неизвестность, вы всегда должны быть готовы к тому, что все пойдет не так, как вы ожидаете. Все будет совсем по-другому, но от этого все становится только интереснее. Научиться не бояться неизвестности - самый большой подвиг, который может совершить человек. Я её все еще боюсь. Но я научилась действовать несмотря на этот страх. Такие вот дела.

Накануне ушедшего от нас ХХ века величайшие умы Запада обратились к культурному и философскому наследию Востока. Неожиданно под пестрой мишурой восточной экзотики (искусство, быт, костюм, ритуалы, поэзия и проч.) мыслителям России, Германии и других европейских стран показались иное мировоззрение, иная оценка философских категорий, иное понимание человека во Вселенной и Вселенной в человеке. Лев Толстой, К.Г. Юнг, Е. Блаватская, Рерихи, Р. Штейнер и многие другие стали серьезно изучать философское наследие Индии, Китая, Японии. Тогда результатом этого мозгового штурма стало появление новых философских, естественнонаучных и мистических учений. Миновал бурный ХХ век… Можем ли мы сказать, что приблизились к пониманию загадочных, как парадоксы чань-буддизма, и ясных, как солнечный свет, истин восточной мудрости?

Безусловным достижением западной мысли за прошедшее столетие стало осознание иного соотношения Учения и Практики в восточной культурной традиции. Философские постулаты Востока не проверяются практикой, а философия и есть сама практика. Мудрость понимается не как способность к анализу объективной реальности, а как интуитивно-целостное, сознательно-телесное постижение жизни в данный момент времени. Так, нельзя постичь культурную и философскую традицию Китая, только читая научные трактаты, без собственной практики в области ушу, живописи, каллиграфии или поэзии. Для такого практического постижения философии не достаточно книг, нужна живая передача информации и оценка достигнутых результатов.

Культурная и философская традиция Китая основана на трех религиях: конфуцианстве, даосизме и чань-буддизме. Все они были задуманы своими основателями не как религии, а как комплекс философских представлений о человеке и о мире, а также свод поведенческих норм. Несмотря даже на более поздние ритуально-обрядовые наслоения со стороны последователей этих учений (а все три «религии» возникли около V века до н.э.), мы не можем в строгом западном смысле отнести их к верованиям. Скорее, это комплекс незыблемых представлений о мире и человеке, пронизывающий все сферы жизни Китая на протяжении уже очень многих поколений.

Для человека, рожденного вне китайской культурной традиции, нужна специальная каждодневная практика для постижения основ философии и культуры Китая, очевидных для любого жителя этой страны. Наиболее доступной для всех интересующихся считается практика кунг фу (ушу) — реального воплощения даосизма, чань-буддизма и конфуцианства. Самой большой проблемой словесного описания китайских культурных традиций является отсутствие в европейских языках соответствующих понятий, невозможность прямого перевода. Впрочем, эта неопределенность терминологии свидетельствует о том, что мы имеем дело с целостной по своей природе, но неизвестной современной цивилизации практикой, где единое духовное и телесное совершенствование не раскладывается на известные нам категории.

Дао и Дэ, ключевые понятия даосизма и ключевые понятия боевых искусств, не имеют прямого перевода на русский. Условно их определяют, как «путь» и «добродетель (совершенство)». Практика кунг фу — ежечасное осознавание своего пути, следование этому пути и культивация добродетели. В этом определении раскрывается коренное отличие кунг фу от аналогичной западной традиции, где основное содержание воинского искусства заключается в стремлении к победе над противником любой ценой. Для мастера кунг фу (термин, близкий к понятию ушу, буквально означает «мастерство, духовное совершенствование, подвижничество, высшие достижения») поединок не является самоцелью. Истинный мастер побеждает, не действуя, а вступает в бой только для восстановления в мире гармонии, когда нарушено равновесие. Значение имеют не застывшие сущности, а превращения сущностей, события. Владение своим собственным внутренним состоянием, глубокое осознавание реальной непрерывно меняющейся сиюминутной ситуации и умение при необходимости влиять на эту ситуацию — вот истинное мастерство кунг фу, вот истинная мудрость философа.

Практика ушу имеет разные направления. Любой человек от шести лет до глубокой старости может практиковать одиночные формальные упражнения «внутренних» стилей ушу: Синьи цюань, Тайцзи цюань, Багуачжан. При ежедневных занятиях динамической медитацией ученик постигает всем своим телом и сознанием глубокие истины, записанные в великой «Книге перемен» («И Цзин») и других древних китайских трактатах. Каждое из формальных движений помимо философского смысла имеет эффективное боевое применение. А есть стили, предлагающие своим ученикам парную работу, поединок, как основное средство самосовершенствования, постижения самого себя и следования своему пути. К таким стилям относится Вин Чун, Шаолиньские стили и др. Большим преимуществом боевых воинских искусств является реальность и объективность оценки достижений учеников. В бою с соперником выявляется правильность следования учеником своему Дао и Дэ.

Практикующий боевые искусства ни в коем случае не должен воспринимать реальный бой, где нет места понятиям о гуманизме и жалости, как модель всей жизни. Это глубокое непонимание сути ушу (кунг фу). Бой, как необходимость вернуть равновесие в мир, является отражением экстремальной жизненной ситуации. Умеющий сохранить хладнокровие в бою всегда сумеет со спокойным сознанием принять и правильно оценить любую жизненную ситуацию и адекватно на нее отреагировать.

Традиции Китая передаются от учителя к ученику. Не понимая глубоких конфуцианских корней ученичества, нельзя до конца постичь китайскую философию. Сыновний долг, как основное содержание жизни и великая радость, сыновний долг, распространенный на все сферы общественной жизни страны – вот стержневое понятие учения Конфуция. Люди не равны по природе, но они должны переживать это без сожаления. Это мало вяжется с привычными нам концепциями о правах человека, это просто другая модель мира.

Как же связаны философские постулаты с непосредственной практикой боевого искусства?

В процессе изучения кунг фу можно условно выделить четыре составляющие. На первом этапе ученик погружается в строительство своего тела, овладевает умением им пользоваться. Вторая составляющая включает в себя изучение комплексов формальных упражнений. Третья часть процесса обучения заключается в выработке умения взаимодействовать с партнером, чувствовать его движения и намерения, а также использовать движения противника в своих целях. Четвертая составляющая заключается в овладении искусством боя.

Первая часть, первый этап, без которого невозможно никакое дальнейшее продвижение в кунг фу — это строительство собствнного тела. Зачем это нужно человеку, вставшему на путь Дао и Дэ? Вот как говорит об этом великий Чжуан Цзы: «Собственным телом не владеешь, как же можешь владеть Дао? (…Твое тело — одна из форм Вселенной. Твоя жизнь — соединение Неба и Земли…)».

Изучение комплексов формальных упражнений — это вторая часть процесса овладения искусством кунг фу.

Как подойти к постижению бесформенного Дао? Кунг фу предлагает нам свой подход, являясь «формой бесформенного». За конкретными и регламентированными движениями стоит единое целое, в котором содержится Всё и которое и есть Пустота. Каждый стиль ушу представляет собой Дао. Только постигая суть, лежащую за внешней формой, добиваясь при выполнении формальных упражнений «вибрации» в одном ритме с Мастером-основателем, можно постичь истинную природу формы и перейти к бесформенному и беспредельному Дао.

Познав свое тело и овладев формальными упражнениями, можно перейти к постижению своего партнера. Как говорил Лао Цзы: «Познай себя, познаешь других». Как постичь и сохранить гармонию мира, взаимодействую с другими людьми? Как известно, «Два противоположных начала и множество элементов образуют гармонию». Именно осваивая третью составляющую кунг фу ученик может проверить, следует ли он своему Дао, умеет ли владеть собой и контролировать ситуацию во взаимодействии с партнером. На этом этапе вырабатывается умение проявлять как Слабость, так и Силу, быть Пустым и Наполненным, сконцентрироваться в импульсе Действия и стать воплощением Податливости и Мягкости. У Лао Цзы сказано: «Вода — самое мягкое и слабое, что есть в мире. Но в одолении твердого и крепкого непобедима, и нет ей равных. Слабые побеждают сильных. Мягкое одолевает твердое. Все знают это, только жить так не решаются».

Принципы, наработанные в парных упражнениях, реализуются на высшей ступени изучения кунг фу – в поединке. Ученики постигают искусство сохранять спокойное сознание в экстремальных условиях, видеть слабости противника и направлять его силу в пустоту. Предельно важным становится внутреннее состояние бойца.

«Говорят, кто сумел овладеть жизнью,

Идет по земле, не страшась тигра и носорога.

Вступая в битву, не страшась вооруженного врага.

Носорог не найдет, куда вонзить рог,

Тигр не найдет, куда наложить лапу.

Враг не найдет, куда поразить мечом.

Для такого не существует смерти.»

(«Дао дэ цзин»)

Победить можно одним ударом, если этот удар совершенен, если он есть выражение Всеобщности, Великого Предела, если он полон искренности. Удар, доведенный до совершенства, есть выражение Дао.

Истинный путь боевого искусства лежит не в копировании Учителя, истинный путь лежит в вашей душе и он открыт только для вас. Наставник может только показать начало этого Пути, а идти по нему каждый должен сам.

В заключение несколько афоризмов чань-буддистской мудрости:

«Мы не существуем ради какой-то цели впереди. Мы существуем ради самого бытия.»

«Жизнь и смерть — одно и то же. Если осознать это глубоко, то смерть более не страшит, а жизнь не кажется такой уж трудной.»

«Правильное поддержание позы и правильное построение движения — вот цель практики ушу. При этом сознание уже находится в правильном состоянии, не надо достигать какого-то особого состояния сознания.»

Никакие книги не стоят личного сосредоточенного опыта.