Каква наука е теософията и какво изучава? Значението на думата "теософия" Какво е теософия.

Речници

ТЕОСОФИЯ(Гръцка) Религия на мъдростта или „Божествена мъдрост“. Същността и основата на всички световни религии и философии, преподавани и практикувани от малцина избрани, откакто човекът е станал мислещо същество. В практическо приложение теософията е чисто божествена етика; определенията, дадени за него в речниците, са просто глупости, глупости, основани на религиозно суеверие и непознаване на истинския дух на ранните розенкройцери и средновековните философи, наричащи себе си теософи.

източник:Блаватская Е.П. - Теософски речник

Теософия(Гръцки) Буквално „божествена мъдрост или мъдрост на боговете“.

Тайна доктрина

Не е ли теософията нова религия, питат ни? В никакъв случай; то не е „религия“, нито неговата философия е „нова“, тъй като, както вече беше казано, това учение е толкова старо, колкото и мислещият човек. Неговите разпоредби вече са публикувани за първи път, но вече са били внимателно представяни повече от веднъж и дори са били излагани повече от веднъж от европейски посветени - особено от покойния Рагон.

Всеки читател неизбежно ще преценява направените твърдения от гледна точка на своите знания, своя опит и съзнание, основавайки преценката си на това, което вече знае.

Теофилософията се развива в по-широка посока. От самото начало на еоните – във времето и пространството, в нашия Кръг и Планета – тайните на Природата (във всеки случай тези, които са легитимни за нашите Раси да знаят) бяха уловени в геометрични фигури и символи от учениците на същите сега невидими „Небесни хора“ . Ключовете за тях се предаваха от едно поколение на „мъдреци“ на друго. Някои от символите по този начин преминаха от Изтока на Запад, донесени от Изтока от Питагор, който не беше изобретателят на неговия прочут "Триъгълник". Последната фигура, заедно с квадрата и кръга, е по-красноречиво и научно описание на реда на еволюцията на Вселената, духовна и психическа, както и физическа, отколкото томовете на описателните Космогонии и откровенията на "Битие".

Ключ към теософията

Питане.Теософията и нейните учения често се наричат ​​новомодна религия. Това религия ли е?

Теософ.Не. Теософията е божествено знание или наука.

Питане.Какво е истинското значение на този термин?

Теософ.Това е „Божествена мъдрост“, θεοσοφία (Теософия) или мъдростта на боговете, като Θεογονία (Теогония) – генеалогията на боговете. Думата θεοσ на гръцки означава „бог“, едно от божествените същества, но, разбира се, не „Бог“ в смисъла, който му се придава днес. Следователно това не е „Божията мъдрост“, както го превеждат някои, а божествена мъдрост- такива, каквито имат боговете. Този термин е на много хиляди години.

Питане.Какъв е произходът на това име?

Теософ.Той дойде при нас от александрийските философи, които бяха наречени „любители на истината“, Филалети, от „фил“ - „любящ“ и „алетея“ - „истина“. Думата "теософия" датира от трети век след Христа и е въведена в употреба от Амоний Сакус и неговите ученици, които полагат основите на еклектичната теософска система.

Питане.Каква беше целта на тази система?

Теософ.Първо, да внуши на учениците и на всички онези, които „обичат истината“ някои велики морални истини. Оттук и мотото, възприето от Теософското общество - „Няма религия, по-висока от истината“. Основната цел на основателите на еклектичната теософска школа е една от трите цели на техния съвременен наследник, Теософското общество, а именно да помири всички религии, секти и нации чрез обща система от етика, основана на вечни истини.

Древните теософи твърдяха - и съвременните казват същото - че безкрайното не може да бъде познато от крайното - тоест възприето от крайно същество - но че божествената същност може да бъде предадена на висшия Духовен Аз в екстатично състояние. Това състояние, за разлика от хипнотичен, едва ли е постижимо чрез „физически и химически средства“.

Тя е стара като времето в своите учения и етика, ако не и по име, и също така е най-широката и всеобхватна система от всички.

За мистиците истинската теософия е състояние, което Аполоний от Тиана е принуден да опише по следния начин: "Мога да виждам настоящето и бъдещето като в ясно огледало. Мъдрият, за да предвиди събитията, не трябва да очаква нито изпаренията на земята или покварата на въздуха... Qeoi, или боговете виждат бъдещето, обикновените хора виждат настоящето, мъдрите виждат какво вече предстои да се случи." Тази „теософия на мъдрите“, за която той говори, е добре изразена в твърдението „Царството Божие е вътре в нас“.

Вярваме, че в древността е имало народи, които са били еднакво културни и със сигурност са ни изпреварвали в духовно отношение. Но има няколко причини за това доброволно невежество. Едно от тях е разкрито от св. Павел на културните жители на Атина - това е загубата в продължение на много векове на истинско духовно прозрение и дори интерес, поради твърде силната им привързаност към обектите на чувствата и дългото робство на мъртвата буква на догма и ритуал. Но основната причина е, че истинската теософия винаги е била пазена в тайна.

Питане.Предоставихте доказателства, че такава секретност съществува, но какви са истинските причини за нея?

Теософ.Причините за това са следните: Първо, перверзността на обикновената човешка природа, неговия егоизъм, винаги стремящ се към удовлетворение личнижелания в ущърб на своите съседи и роднини. На тези хора никога не може да се вярва божественотайни. Второ, техният неуспех да запазят свещеното и божествено знание от профанация. Именно последното доведе до извращаването на най-възвишените истини и символи и постепенното превръщане на духовното в антропоморфни, конкретни и сведени до груби образи – с други думи, до омаловажаване на идеята за божественото и към идолопоклонство.

Питане.Каква е разликата между будизма, религията, основана от принц Капилавасту, и будизъм, „учението на мъдростта“, което, както казвате, е синоним на теософията?

Теософ.Това е и разликата между тайните учения на Христос, наречени „тайните на небесното царство“, и по-късните ритуали и догматична теология на църквата и сектите. „Буда“ означава просветлен бодхи, или разбиране, мъдрост. Неговите корени и разклонения се връщат към езотеричните учения, които Гаутама предава само на своите избрани архати.

Питане.Но не е ли етиката на теософията идентична с тази, преподавана от Буда?

Теософ.Разбира се, защото тази етика е душата на Религията на мъдростта и някога е била общо достояние на посветените от всички народи. Но Буда беше първият, който включи тази възвишена етика в своите обществени учения и я превърна в основата и самата същност на своята обществена система. Това е голямата разлика между екзотеричния будизъм и всяка друга религия. Защото докато в другите религии ритуалът и догмата заемат първо и най-важно място, в будизма етиката винаги е била най-настоятелна. Това обяснява приликата между етиката на теософията и етиката на религията на Буда, достигаща почти до точката на идентичност.

Питане.Има ли точки, в които има значителни разлики?

Теософ.Една от големите разлики между теософията и екзотеричния будизъм е, че последният, представен от своята южна школа, напълно отрича: а) съществуването на каквито и да е божества; и б) всеки съзнателен живот след смъртта или дори всяка самосъзнателна индивидуалност, запазена в човека. Поне това е учението на тайландската секта, в което сега се вярва най-чистиятформа на екзотеричен будизъм. И това е вярно, ако вземем предвид само публично достъпните учения на Буда; По-нататък ще обясня причината за такава сдържаност от негова страна. Но северните будистки школи, създадени в онези страни, в които посветените архати се оттеглят след смъртта на своя Учител, преподават всичко, което сега се нарича теософски доктрини, защото те съставляват част от знанието на посветените - като по този начин доказват, че прекалено ревностната ортодоксалност на южният будизъм е пожертвал истината за мъртви букви. Но колко по-величествено и благородно, по-научно и философско е това учение, дори в мъртвата си буква, в сравнение с всяка друга църква или религия! И все пак теософията не е будизъм.

Питане.В този случай вашите учения не са нито възраждане на будизма, нито пълно копие на неоплатоническата теософия?

Теософ.Те не са. Но на тези въпроси не мога да дам по-добър отговор от цитат от доклада „Теософия“, прочетен от д-р Дж. Д. Бък, член на Теософското общество, на последната Теософска конвенция в Чикаго, Америка (април, 1889 г.). Никой жив теософ не е изразил по-добре истинската същност на теософията от нашия скъп приятел д-р Бък:

„Теософското общество е организирано с цел разпространяване на теософската доктрина и насърчаване на начин на живот, съответстващ на нея. Настоящото Теософско общество не е първото по рода си. Имам книга, озаглавена: Теософските протоколи на Филаделфийското общество, публикуван в Лондон през 1697 г., и друг, със следното заглавие: „Въведение в теософията или науката за мистерията на Христос, тоест за божествеността, природата и творението, обхващаща философията на всички активни сили на живота , магически и духовни и даващи практически насоки за постигане на най-висша чистота, святост и евангелско съвършенство; а също и за постигането на божествено видение и свещените ангелски изкуства, сили и други предимства на регенерацията”, публикувана в Лондон през 1855 г. Ето посвещението на тази книга:

„До студентите от университетите, колежите и училищата на християнския свят; професорите по метафизика, механика и естествени науки във всички форми; образовани мъже и жени от основната ортодоксална вяра; деисти, ариани, унитарианци, сведенборгианци и други последователи на всички частични и неоснователни вярвания, рационалисти и скептици от всякакъв вид; за верните и просветени мюсюлмани, евреи и вярващи в древните източни религии; но особено за проповедниците и мисионерите както на варварските, така и на интелектуалните народи, това въведение в теософията, науката за същността и мистерията на всички неща, е посветена с голямо смирение и любов."

На следващата година (1856) е публикувана друга книга, Теософската колекция, 600 страници голям формат с диамантен шрифт. Издадени са само 500 екземпляра от този труд - за безплатно разпространение в библиотеки и университети. Тези ранни движения, от които имаше много, бяха започнати в Църквата от мъже с голямо благочестие и безупречна репутация. Всички тези произведения бяха ортодоксални по форма, използваха християнски изрази и, подобно на произведенията на изтъкнатия църковен лидер Уилям Лоу, от гледна точка на обикновения читател се отличаваха само с дълбока набожност и благочестие. Те бяха само опити да се извлече и обясни по-дълбокото значение и първоначалния смисъл на Светото писание, както и да се обясни и разкрие теософският начин на живот. Тези произведения скоро изпаднаха в забрава и сега са практически неизвестни. Те се опитаха да реформират духовенството и да възстановят истинското благочестие и никога не бяха посрещнати. Една дума „ерес“ беше достатъчна, за да ги погребе заедно с всички други подобни утопии. По времето на Реформацията Йохан Ройхлин прави подобен опит и със същия резултат, въпреки че е близък и доверен приятел на Лутер. Православните никога не са искали да бъдат поучавани и просветени. На реформаторите било казано, както Фест казал на Павел, че прекаленото учене ги е подлудило и че би било опасно да се продължи по-нататък. Като оставим настрана терминологията, която отчасти е следствие от навика и образованието на тези автори и отчасти резултат от религиозни ограничения, наложени от светската власт, и се обърнем към същността на тези произведения, те са били в най-строгия смисъл на думата теософски и свързани изключително към познанието на човека за собствената му природа и висшия живот на душата. Настоящото теософско движение понякога е обявявано за опит за превръщане на християнския свят в будизъм, което просто означава, че думата ерес е загубила страхотното си значение и сила. Индивидуалните хора във всички времена повече или по-малко правилно са разбирали теософските учения и са ги вплитали в тъканта на живота си. Това учение не е изключително за никоя религия, нито е ограничено до определено общество или време. По право на рождение то принадлежи на всяка човешка душа. Всеки трябва да избере такова нещо като символ на вярата за себе си, в съответствие със своята природа, нужди и различни житейски преживявания. Ето защо онези, които представяха теософията като нова религия, напразно търсеха нейното верую и ритуал. Нейното кредо е лоялност към Истината, а нейният ритуал е „почитане на всяка истина чрез нейното приложение“.

Колко малко този принцип на Всемирното братство се разбира от масите на човечеството и колко рядко се признава неговата върховна важност, може да се види от разнообразието от мнения и фиктивни тълкувания относно Теософското общество. Това Общество е основано на един единствен принцип, същественото братство на хората, както е описано накратко и несъвършено изложено. То е атакувано като будистко и антихристиянско, сякаш може да бъде и двете, докато и будизмът, и християнството, от самото начало от вдъхновени основатели, провъзгласяват братството като единствената фундаментално важна част от доктрината и живота. Теософията също се смяташе за нещо ново под слънцето или в най-добрия случай за стар мистицизъм, маскиран под ново име. И докато е вярно, че много общества, основани на принципите на алтруизма или братството и тяхната подкрепа, са имали различни имена, вярно е също, че много от тях са били наричани теософски и техните принципи и обекти са били същите като тези на съвременните теософски общество. В тези общества същността на учението беше една и съща, а всичко останало беше случайно, въпреки че това не променя факта, че много хора са привлечени от повърхностни подробности и не забелязват или пренебрегват същността на учението."

Невъзможно е да се даде по-ясен и по-точен отговор на вашия въпрос от този, даден от този човек, който е един от нашите най-искрени и ценени теософи.

Питане.В този случай коя система, освен будистката етика, предпочитате или следвате?

Теософ.Никой - и всички. По-конкретно, ние не се придържаме към нито една религия или философия - ние избираме доброто, което намираме във всяка. Но тук отново трябва да се каже, че както всички други древни системи, теософията се дели на екзотерична и езотерична.

Теософ.По никакъв начин – дори в смисъла на ново и пряко откровение от някакво висше, свръхестествено или най-малкото свръхчовексъщества; но само в смисъл на „повдигане на завесата“ от стари, много стари истини за умове, които преди са били невежи за тях и дори не са знаели за самото съществуване и съхранение на това древно знание.

Питане.Говорихте за "преследване". Ако теософията представя истината такава, каквато е, защо среща такава съпротива, а не всеобщо приемане?

Теософ.Отново по много различни причини, една от които е омразата на хората към „иновациите“, както те го наричат. Егоизмът е по своята същност консервативен и мрази да бъде безпокоен. Той ще предпочете сговорчив, невзискателен лъжанай-голямата истина, ако последното изисква жертването на дори малко комфорт. Силата на умствената инерция е огромна, освен ако нещо не обещава незабавна полза и награда. Нашият век е в изключителна степен бездуховен и прозаичен. Към това се добавя непознатият характер на теософските учения и сложният характер на доктрините, някои от които директно противоречат на много от човешките предразсъдъци, подхранвани от сектантите и вкоренени в самата сърцевина на популярните вярвания. Ако добавим към това личните усилия и високата чистота на живота, които се изискват от тези, които биха станали ученици вътрешникръг, както и много ограничен брой хора, готови да следват нашите правила, които изискват пълна безкористност, ще стане ясно защо Теософията е обречена на толкова бавен напредък и такова трудно изкачване. По същество това е философия само за онези, които са страдали в блатото на живота и са загубили всякаква надежда да се измъкнат оттам по друг начин. Нещо повече, историята на всяка система на вяра или морал, засадена за първи път на непозната почва, показва, че нейните първи издънки се сблъскват с всички препятствия, които мракобесието и егоизмът могат да нанесат. Наистина, „короната на иноватора е короната от тръни!“ Събарянето на стари, проядени от буболечки сгради никога не е без опасност.

И заявявам, открито и безстрашно, че перверзността на това [модерен християнин (ред.)]доктрина, подобно на много други, може да изкорени само теософия.

Питане.как?

Теософ.Просто чрез демонстриране на логически, философски, метафизични и дори научни причини, че: а) Произходът на всички хора, както духовно, така и физически, е един и същ, което е фундаменталната позиция на Теософията; б) Тъй като човечеството е по същество едно и тази негова същност е една - безкрайна, несътворена и вечна, независимо дали го наричаме Бог или Природа - следователно нищо не може да засегне една нация или един човек, без да засегне всички други нации и всички други хора . Това е толкова сигурно и очевидно, колкото и фактът, че камък, хвърлен в езерото, рано или късно ще задвижи всяка капка вода в него.

Питане.Но как теософията обяснява общия произход на всички хора?

Теософ.Учението, което коренна цялата Природа, обективна и субективна, и всичко, което като цяло съществува във Вселената, видимо или невидимо, беше, еИ винаги ще бъдезавинаги една абсолютна същност, от която всичко идва и към която всичко се връща. Това е арийска философия, застъпена изцяло само в системите на ведантистите и будистите. Като вземем предвид нашата първа цел, задължение на всички теософи е да насърчаваме разпространението на несектантскиобразование.

Питане.Но теософията, както казвате, не е религия?

Теософ.Разбира се, че не, защото това е същността на всички религии и абсолютната истина, една капка от която е в основата на всяко верую. Ако отново прибегнем до метафора, то на земята теософията е като лъч бяла светлина и всяка религия е само един от седемте цвята на спектъра. Игнорирайки всички останали, осъждайки ги като фалшиви, всеки отделен цветен лъч по този начин провъзгласява не само своята първичност, но и претендира да бъде това, което е. същият този бял лъч, анатемосвайки дори собствените си нюанси, от светло до тъмно, като еретични. И все пак, докато слънцето на истината се издига все по-високо и по-високо над хоризонта на човешкото възприятие, всеки цветен лъч постепенно избледнява, докато отново бъде напълно погълнат; човечеството ще бъде освободено от проклятието на изпадането в крайности и най-накрая ще открие, че се припича в чистата, безцветна слънчева светлина на вечната истина. Ето какво ще стане теософия.

Питане.Значи твърдите, че всички велики религии водят началото си от теософията и че чрез асимилирането им светът най-накрая ще бъде спасен от проклятието на своите големи илюзии и грешки?

Теософ.Точно. И ще добавим, че Теософското общество е само скромно семе, което, ако бъде напоено и оставено да живее, в крайна сметка ще произведе дървото на познанието за доброто и злото, което е присадено върху Дървото на вечния живот. В края на краищата, само чрез изучаване на различните велики религии и философии на човечеството, безпристрастно сравнявайки ги с непредубеден ум, човек може да се надява да постигне истината. Това се постига най-вече чрез търсене и идентифициране на точки на съвпадение. И едва след като сме достигнали чрез изучаване или чрез обучение от някой, който знае, тяхното вътрешно значение, почти винаги ще открием, че такава точка изразява някои от великите истини на природата.

Питане.Но на какво основание твърдите това?

Теософ.Въз основа на това, което науката като цяло никога няма да приеме като доказателство - съвкупността от доказателства, натрупани от безкрайна поредица от гледачи, които потвърдиха този факт. Техните духовни видения, най-реалните изследвания, извършени както с помощта на физическото, така и с духовното възприятие, което не беше възпрепятствано от незрящата плът, бяха систематично проверявани и внимателно съпоставяни и чрез пресяване се разкриваше природата им. Всичко, което не намери потвърждение в един колективен опит, беше отхвърлено и само това, което в различни епохи и в различни страни, след безброй наблюдения, беше признато за вярно и постоянно получаваше по-нататъшно потвърждение, беше записано като установена истина. Методите, използвани от нашите учени и изследователи на духовните и психическите науки, както виждате, не се различават от методите на тези, които изучават естествените и физическите науки. Само областите на техните изследвания са на две различни равнини, а нашите инструменти не са създадени от човешка ръка - и поради тази причина те могат да бъдат още по-обнадеждаващи. Ретортите, батериите и микроскопите на химика и натуралиста може да се провалят; телескопът и хронометрите на астронома могат да бъдат повредени; Нашите изследователски инструменти не се влияят нито от времето, нито от елементите.

Питане.И затова им вярвате безусловно?

Теософ. Вяра е дума, която не може да се намери в теософските речници: говорим за знания, основани на наблюдение и опит. Тук обаче има и разлика - докато наблюдението и опитът във физическата наука водят учените до факта, че броят на "работещите" хипотези, които имат, е равен на броя на умовете, способни да ги създадат, нашите знанияприема в склада си само онези факти, които са станали неопровержими и са получили пълно и безусловно потвърждение. Нямаме две различни вярвания или хипотези по един и същи въпрос.

Питане.Преди да променим темата, трябва да знаем цялата истина за това. Сега някои пишат, че вашето учение е „неморално и пагубно“, а други, разчитайки на т. нар. „авторитети“ и ориенталисти, които не виждат нищо в индийските религии освен култа към секса под различни форми, ви обвиняват, че преподавате фалически култ. Те казват, че тъй като съвременната теософия е тясно свързана с източната и особено с индийската мисъл, тя не може да бъде свободна от това петно. Понякога дори стигат дотам, че обвиняват европейските теософи, че възкресяват практики, свързани с този култ. Какво ще кажете за това?

Теософ.Чувал съм и съм чел за това и ще ви отговоря, че по-неоснователни и фалшиви клевети не са измисляни и разпространявани. „Глупакът сънува лоши сънища“, гласи руска поговорка. Кръвта ви кипва, когато чуете такова долно обвинение, отправено без никаква основа, базирано на обикновени предположения. Попитайте стотици уважавани англичани и жени, които са били членове на Теософското общество от години, дали някога сме им проповядвали неморалензаповеди и вредендоктрини. Отворете „Тайната доктрина“ и ще откриете, че страница след страница евреите и другите народи са осъждани именно заради придържането им към фалическите ритуали поради буквалното тълкуване на природния символизъм и крайно материалистичното разбиране на дуализма на природата във всички екзотериченвероизповедания. Това постоянно и злонамерено изкривяване на нашите учения и възгледи е наистина срамно.

В заключение мога да кажа, че самата душа на Теософията е против фалическия култ; и неговата окултна или езотерична част е дори повече от екзотеричните учения. Нямаше по-невярно твърдение от горното.

Питане.Но ако вашето Общество се ръководи от толкова мили и мъдри хора, тогава защо се правят толкова много грешки?

Теософ.Учители Неуправлявани нито от Обществото, нито дори от неговите Основатели. Да, никой никога не е твърдял, че го правят - просто го наблюдават и защитават. Това се потвърждава от факта, че никакви грешки не са подкопали жизнеспособността на Обществото и че нито вътрешните борби, нито най-опасните атаки са могли да го преобърнат. Учителите гледат към бъдещето, а не към настоящето и всяка грешка е само ново натрупване на мъдрост за бъдещето. Друг „учител“, който изпрати човек с пет таланта, не му каза как да ги удвои; Не предупреди и глупавия слуга, който зарови таланта му в земята. Всеки трябва да придобие мъдрост чрез собствения си опит и заслуги. Християнските църкви, които твърдят, че имат много по-висш Учител - самият Свети Дух - са били и все още са виновни не само за „грешки“, но и за цяла поредица от кървави престъпления, извършени през вековете. И все пак вярвам, че никой християнин, въпреки всичко това, няма да отрече, че вярва товаучители? И това въпреки факта, че съществуването му е много повече хипотетичноотколкото съществуването на махатми, тъй като никой никога не е виждал Светия Дух и цялата църковна история свидетелства против факта, че той е упражнявал ръководство над църквата. Хората са склонни да грешат.

Питане.Кажете ми, какво мислите, че ще бъде бъдещето на теософията?

Теософ.Ако имате предвид Теософията, тогава отговарям, че както е съществувала вечно през безкрайните цикли на миналото, така винаги ще съществува и в безкрайността на бъдещето, тъй като Теософията е синоним на ВЕЧНАТА ИСТИНА.

Статии

Според лексикографите терминът теософия се състои от две гръцки думи: theos - "бог" и sophia - "мъдрост". До тук всичко е точно. Но следното обяснение е много далеч от изясняването на идеята за теософията. Уебстър съвсем оригинално го дефинира по следния начин:

„Поддържане на общение с Бог и по-висши духове и съзнателно постигане на свръхчовешко познание чрез физически процеси, както някои древни платоници са постигнали чрез теургични действия или немските философи на огъня чрез химически процеси.“

Това е доста несериозно и меко казано неуважително обяснение. Това, че г-н Уебстър свързва имена като Амоний Сакс, Плотин, Ямвлих, Порфирий, Прокъл с подобна идея, показва или умишлено изопачаване, или непознаване на философията и мотивите на великите гении от Александрийската школа. Да припишем намерението да развием своите психологически, духовни чувства чрез „физически процеси“ на тези, които както съвременниците, така и потомците наричат ​​„Theodidactoi“ – учени на Бога – означава да говорим за тях като за материалисти. Що се отнася до последния камък, хвърлен към философите на огъня, той отскача от тях и удря нашите най-известни съвременни учени, в чиято уста Ревюто Джеймс Мартино влага следната хвалба: „Материята е всичко, от което се нуждаем; дайте ни атоми и ние ще обясни цялата вселена."

Вон предлага много по-добро, по-философско определение. Той казва:

Теософ е този, който ви дава теория за Бог или действията на Бог, който не е давал откровения, а е вдъхнал в себе си своите принципи.

Така всеки мислител и философ, особено всеки основател на нова религия, философска школа или секта, вече е бил теософ. Следователно теософията и теософите съществуват от времето, когато първият проблясък на зараждащата се мисъл е принудил човека да търси начин да изрази собственото си независимо мнение.

Въпреки че християнските писатели датират развитието на еклектичната теософска система от началото на трети век от християнската ера, теософите са съществували преди нея. Диоген Лаерций проследява съществуването на теософията от епохата на династията на Птолемеите и я посочва като основател на египетския йерофант Пот-Амон. Това е коптско име и означава жрец на бог Амун - Богът на мъдростта. Историята показва неговото възраждане от Амоний Сакс, основателят на неоплатоническата школа. Той и учениците му наричат ​​себе си „филалети“ – поклонници на истината. Популярно, за техния метод за тълкуване на всички свещени легенди, символични митове и мистерии чрез аналогия или съответствие, така че събитията, случващи се във външния свят, да се възприемат като изразяване на действията и впечатленията на човешката душа, те са били наричани "апологет". Целта на Амоний Сакс е помирението на всички секти, хора и нации в една вяра – вяра във Върховната, вечна, непознаваема и неизразима сила, управляваща вселената чрез неизменни вечни закони. Той искаше да покаже, че основната система на теософията първоначално е била еднаква във всички страни в нейните основни положения; той искаше да убеди човечеството да остави настрана споровете и раздорите и да се обедини в мисли и намерения, като децата на една обща майка; искаше да изчисти древните религии от утайката на субективния елемент, като ги обедини и обясни на базата на чисто философски принципи. Следователно, заедно с всички философи на Гърция, будизмът, веданта и магизмът или зороастризмът също са били изучавани в Еклектичната теософска школа. Оттук и проявата сред александрийските теософи на такива черти, характерни главно за будистите и индусите, като почит към родителите и възрастните, братска любов към цялото човечество, състрадание дори към тъпите животни. През цялото време се опитваше да установи система на морална дисциплина; което би събудило у хората желанието да живеят според законите на своите страни, да издигне и пробуди умовете им чрез съзерцание и изучаване на Абсолютната Истина; Основната му цел, за да достигне до сърцата на всички хора, беше, както той вярваше, да извлече от различни учения, като от многострунен инструмент, една всеобхватна мелодия, която да намери отклик във всички сърца, посветени на истината. Това означава, че теософията е древна религия на мъдростта, езотерична доктрина, която някога е била известна във всички страни, които претендират, че са цивилизовани. Всички писатели от онези времена изобразяват тази „Мъдрост“ като еманация на божествения Принцип и ясното разбиране за това е отразено в имена като индийския Буд, вавилонския Набу, Тот от Мемфис и Херкулес от Гърция, както и както в имената на богините - Метис, Нейт, Атина, гностична София и освен това Ведите, чието име идва от думата "да знам". Същото определение се отнася за всички древни философи на Изтока и Запада, йерофантите на древен Египет, ришиите от Аряварта, теодиактоите на Гърция, които са получили знание за окултните и божествените тайни. Така Меркава на европейските равини, популярна светска поредица, е средството за постижение, външната обвивка, съдържаща най-високото езотерично познание. Магьосниците на Зороастър получавали инструкции и посвещения в пещерите и тайните ложи на Бактрия; Египетските и гръцките йерофанти произнасят своите апорети или тайни формули, а мистите стават епопти - пророци.

Централната идея на еклектичната теософия беше едно Върховно Същество, Непознато и Непознаваемо, тъй като, както Брихадараняка Упанишад пита: „Как може да се познае този, който създава знание?“ Нейната система се характеризира с три отделни раздела: теорията за гореспоменатата Същност и нейната теургия. Именно тази последна наука е причината за толкова изкривени представи за неоплатониците в нашата епоха на материалистична наука. По същество теургията е изкуството да се използват божествените сили на човека за покоряване на слепите сили на природата; Първоначално представителите на тази наука са били наричани магьосници - което е изкривена дума "магьосник", което означава мъдър или учен човек - и след това са били осмивани. Скептиците от миналото биха направили невероятна грешка, когато се присмиваха на идеята за фонографа и телеграфа. Тези, които са били осмивани и наричани „неверници“ от едно поколение, обикновено са били почитани като мъдреци и светци от следващото.

Съвременните теософи вярват в Божествената същност и природата на душата и духа, както и древните. Диу на арийците е идентичен с Яо на халдейците и дори с Юпитер на по-малко образованата и философска част от римляните; и по същия начин той е идентичен с Яхве на самаряните, Тиу или "Тиуско" на норманите, Дув на британците и Зевс на траките. Що се отнася до Абсолютната Същност, Единната и Вездесъщата, независимо дали ще приемем за разглеждане на тази концепция ученията на питагорейските гърци, халдейската кабала или философията на арийците, резултатът ще бъде същият. Първичната монада в Питагорейската система, която се разтваря в тъмнината и която е самата тъмнина (за човешкото съзнание), е била основата на всички неща; и тази идея, в нейната цялост, можем да открием във философските системи на Лайбниц и Спиноза. Следователно, съгласен ли е теософът с Кабала, която, говорейки за Ейн София, пита: „кой тогава може да Го осъзнае, ако Той е Безформен и Несъществуващ?“; повтаря ли величествения химн от Риг Веда:

Приема ли той ведантическата концепция за Брахма, който е представен в Упанишадите като „безжизнен, безмозъчен, чист, несъзнателен, тъй като Брахма е „Абсолютното съзнание“; или в крайна сметка, споделяйки вярата на Свабхавиките от Непал, той твърди, че няма нищо освен "svabhava" (субстанцията на природата), която съществува сама по себе си и няма Създател - всяко от тези понятия може да го доведе само до чиста абсолютна теософия, която подтиква хора като Хегел, Фихте, Спиноза да продължат работата на гръцките философи и да обясни Единната Субстанция, Божеството, Все-Божественото, произлязло от Божествената Мъдрост, непознато, непознаваемо и неизразимо, на базата на всички древни и съвременни религии, с изключение на християнството и мохамеданството.Всеки теософ, който се придържа към към теорията за Божеството, „което не е дало откровения, а е вдъхнало в себе си неговите основи“, може да приеме всяко от горните определения или да принадлежи към някоя от тези религии и въпреки това да остане в границите на теософията, тъй като тя е вярата в Божествеността, която е ВСИЧКО, която е източникът на съществуването, безкрайността, която не може да бъде разбрана и осъзната, вселената, която единствена представлява ТО или НЕГО, както някои предпочитат да казват, като по този начин му придава пол, антропоморфизирайки го, което е богохулство. Истинските теософи избягват грубите материализации; те предпочитат вярата, че оставайки вечно в себе си, Божият Дух не е пожелал нищо и не е създал нищо. Но това, което е безкрайно, осветяващо всичко, произлиза от Великия център; онова, което създава всичко видимо и невидимо, е Лъчът, който носи в себе си творческите и пораждащите сили; лъчът, който на свой ред създава това, което гърците наричат ​​Макрокосмос, кабалистичният Тикун или Адам Кадмон - първичният човек, арийският Пуруша, проявеният Брахма или Божественият съпруг. Теософите също вярват в анастазиса, или продължаването на съществуването, и в трансмиграцията (еволюцията), поредица от промени на душата, които могат да бъдат защитени от атака и обяснени на строги философски принципи, но само разграничението между ведантическата параатма (трансцендентално, върховна душа) и дживатма трябва да бъдат установени (животна, съзнателна душа). За да дефинираме напълно теософията, трябва да я разгледаме във всичките й аспекти. Вътрешният свят не е скрит от нас от непрогледен мрак. Във всички векове и във всички страни е имало хора, които с помощта на най-висшата интуиция, дадена от теософията, или познанието на Бога, са усещали нещата от вътрешния, невидим свят. Оттук и "самадхи", или Дхян Йог Самадхи, на индийските аскети; "диамониофотизъм", или духовно просветление, на неоплатониците; "звездни разговори на душата" на розенкройцерите, или философите на огъня; и дори екстатичният транс на мистиците и съвременните хипнотизатори и спиритуалисти – макар и различни по израз, са едно в същността си. Търсенето на човешкото божествено аз, толкова често тълкувано като лично общуване с личен Бог, е занимавало всички мистици и вярата в неговото съществуване изглежда е връстник на човечеството. Но всеки човек го нарича по различен начин. Така това, което Платон и Плотин наричат ​​„умствена работа“, Йогин и Шротрия наричат ​​Видя.

„Чрез размисъл, самопознание и дисциплина на мисълта, душата може да бъде издигната до визията на вечната истина, доброта и красота - визията на Бога - това е epoptia“, казват гърците. Към това Порфирий добавя следното:

За да се обедини душата с Вселенската душа, е необходим напълно чист ум. Чрез самосъзерцание, целомъдрие и очистване на тялото можем да се доближим до Нея и да получим дори в това състояние знание и отлично прозрение.

Свами Даянанд Сарасвати, който не е чел Порфирий или други гръцки писатели, но който е изучавал перфектно Ведите, пише в своята Веда Бхашя:

За постигане на дикша (най-висшето посвещение) и йога, човек трябва да се ръководи от правилата... Познавайки Универсалния Дух (или Бог), цялото многообразие на Вселената и качествата (окултни) на нещата, душата в човека тялото може да създаде най-големите чудеса. Такъв човек (дикшита или посветен) може да постигне способността да чува и вижда на голямо разстояние.

За да завършим това, ще цитираме думите на Алфред Р. Уолъс, сътрудник на Кралското общество, спиритуалист и признат натуралист, който смело и откровено заявява следното:

Само духът чувства, възприема, мисли - той е този, който постига знание, размишлява и се стреми... Много рядко срещаме хора с такава организация, че духът им да чувства независимо от телесните сетива или може частично или напълно да напусне тялото им за известно време и отново се връщат в него... духът... комуникира с духа по-лесно, отколкото с материята.

Сега можем да видим как, минавайки хиляди години, ерата на гимнософистите се намеси в нашата високо цивилизована епоха, въпреки просветлението или може би точно поради просветлението, което хвърли своята лъчезарна светлина както върху физическата, така и върху психологическата област на природата.

Плотин, ученик на „богоучения“ Амоний, казва, че тайният гнозис или знанието на теософията има три степени – убеждение, изучаване и просветление.

"Средствата или инструментите на първото са чувствата или усещанията; второто - диалектиката; третото - интуицията. На последния етап разумът е в подчинено положение; това е абсолютно знание, основано на сливането на съзнанието с обекта на учи."

Теософията е, така да се каже, точната наука за психологията; то стои в същата връзка с естественото, некултивирано медиумизъм, както познанията по физика на Тиндал и ученика.

Развива директното съзерцание в човек - това, което Шелинг нарича "осъществяването на идентификацията на обекта и субекта в индивида"; под влиянието на знанието за hiponoi, човекът възприема божествените мисли и неща такива, каквито са в действителност и в заключение „се превръща в вместилище на Душата на света“, както толкова красиво се изрази Емерсън. „Аз, несъвършенството, се прекланям пред собственото си съвършенство“, казва той в красивото си есе за Върховната душа. В допълнение към този психологически, духовен фактор, теософията култивира всички клонове на науката и изкуството. Тя е много запозната с това, което е известно като хипноза.

Алхимията, възприемана от мнозина като духовна философия, както и като физическа наука, принадлежи към ученията на Теософската школа.

Трябва да се отбележи, че нито Зороастър, нито Буда, нито Орфей, нито Питагор, нито Конфуций, нито Сократ, нито Амоний Сакс са написали нещо. Причината за това е ясна. Теософията е оръжие, наточено от двата края и неподходящо за егоисти и невежи. Както всички древни философии, тя има свещеници дори днес; но от най-древни времена до наши дни неговите последователи са малко на брой и принадлежат към най-различни секти и възгледи.

Думата „теософия“ не е много често срещана, но проблясва в медиите, понякога я виждаме в реклами, разлепени по улиците. Курс от лекции по теософия от Робърт Монро се намира в книжарниците и е достъпен от А. М. Алферов в Интернет. И това да не говорим за многобройните книги на Блаватска и Рьорих.

Тази статия ще ви запознае популярно с това учение и неговите основатели.

Какво е теософия?

Това име се състои от две думи "theo" - бог и "sophia" - мъдрост. Следователно, чисто от лингвистична гледна точка, теософията е божествена мъдрост. Същността на тази концепция обаче в действителност се оказва съвсем различна.

Неоплатониците, които са живели през втори век след Христа, за първи път са се нарекли теософи. Амоний Сакос и неговите ученици създадоха философска система, основана на вечни истини, с намерението да помирят всички религии, като развият единен универсален принцип и обща етика. Техните последователи - средновековни учени схоласти, които са Якоб Бьоме, Парацелз, Сведенборг, Сен Жермен - влагат в концепцията на теософията мистичния опит от познаването на божеството, тайните на природата, противопоставяйки движението, което разглеждаме, с теологичната теология.

Всъщност съвременната теософия е учение, създадено от Х. П. Блаватска. Авторството принадлежи на него, тъй като нито древните гърци, нито техните средновековни последователи са успели да формулират теоретичната основа на учението.

Елена Петровна е родена в Екатеринославъл (съвременен Днепропетровск) през 1831 г., живяла е шестдесет години и произхожда от благородническо семейство с немски корени. На седемнадесет години се омъжва за стария генерал Блаватски, но след като живее с него три месеца, избяга. Пътувал много, изучавайки различни религии (Индия, Тибет, Гърция, Турция, Франция, Великобритания, САЩ). Тя беше известна като необичаен човек, беше заобиколена от мистерии, а действията й бяха по-скоро интуитивни, отколкото логични. Животът на Елена Петровна си струва да стане основата на много приключенски романи.

Блаватска често е наричана руски философ, мистик и писател. Но основната същност на нейната необикновена личност се определяше от нейните медиумистични способности. Според много свидетелства на съвременници тя можеше да остане в транс с часове, пътувайки във фините светове, докато погледът й, гледащ в една точка, беше многозначителен, но не се наблюдаваше пулс или дишане.

Това беше медия от най-висока класа.

Теософията не е религия

Какво е нейното учение? Понякога в публикациите се срещат дефиниции за нея, съставени по следния модел: „Теософията е наука и религия едновременно, тъй като изучава Вселената чрез висшето „Аз“ на човека (в християнството този термин се нарича душа).

Трябва да помислите два пъти, преди да ги приемете на вяра. Нека си зададем въпроса: „Теологията създадена ли е по окултен начин, дори и от най-талантливата медия, религия?“

Отговаряйки на него, е необходимо да се обясни фундаменталната разлика: по какво човешкият медиум, поробен от волята на духа, се различава от създателите на религията (Исус Христос или Мохамед). И създателят на християнството, и създателят на исляма са били просветени хора, които са се приближили до Абсолюта и са го превърнали, което означава, че са били свободни личности. Религията се свързва с Абсолюта, тя е хармонична. Теософията не притежава тази цялост, подчинявайки човека на волята на духовете. Учението, получено чрез спиритизма, и религията, създадена чрез пътищата на Божието откровение, са две различни неща.

Между другото (фактът е документиран), по време на кръщението на Елена расото на един от свещениците се запали. След това в „Разбулената Изида“ Блаватска ще напише: „Законите на Библията, чието учение той напълно отхвърли, Христос беше първият, който наруши, за което в крайна сметка беше разпнат.“

Както знаете, мистичното учение на Блаватска провъзгласява замяната на всички религии.

Теософията не е наука

Елена Петровна беше най-образованият човек на своето време, както благодарение на самопросветлението, така и (съжалявам, но фактът си е факт) на мистично хранене, чрез умствено общуване с духове. В крайна сметка как да си обясним, че жена, която дори не е завършила гимназия, излезе победител в спорове за специалността си с професори по химия или биология?!

Тя беше полиглот, знаеше „мъртви езици“: санскрит и древен египетски. Един стар египтянин, който живеел в Истанбул, я научил да разбира непознати текстове с помощта на ясновидство. Съвременните изследователи на нейните произведения са установили, че тя е използвала повече от 1400 източника. Никой учен не може да направи това!

Нейните произведения, написани в края на 19 век, формират основата на съвременната теософия. Книгите на Блаватска, въпреки тежкото авторско представяне на текста, са популярни и до днес:

• "Тайната доктрина".
• „Ключът към теософията“.
• "Гласът на мълчанието"
• „Изида разкрита“
• — От пещерите на Индустан.

Теософска вяра

Практическата теософия е описана от Х. П. Блаватска в нейната книга „Гласът на мълчанието“, публикувана за първи път през 1889 г. Японският идеолог на сен будизма Дайсецу Сузуки смята, че е успяла да отрази учението на Махаяна, изложено в книгата с мистични учения „Златните правила“, и че несъмнено е била посветена в него.

Сто години по-късно предговорът към юбилейното издание на книгата е написан от 14-ия Далай Лама, който отбелязва оригиналността на представянето на Елена Петровна за пътя на бодхисатва (адепта).

Така будизмът официално признава теософията за свой прозападен клон.

• "Гласът на мълчанието"
• "2 начина".
• "7 порти"

Практическата теософия е теория за пътя на бодхисатва (адепт, вървящ по пътя на просветлението), заимствана от идеолога на теософията от Лалитавистара (биографията на Буда Шакямуни - произведение от 3 век сл. Хр.). Това е последователното преодоляване на парамитите (стъпалата), водещи до архатство:

1. Дана (непримиримост, единство на всички неща).
2. Сила (ръководство на обети).
3. Кшанти (смирение, търпение).
4. Вайраги (страст).
5. Virya (усилие, усърдие).
6. Дхиана (концентрация, съзерцание).
7. Праджня (мъдрост).

Архат, както се тълкува от Елена Петровна, е „достоен за божествени почести“, „представител на разума... сравним със степента на архангелите в библейските приказки“. (Блаватска, „Учението на храма“).

Учението на Блаватска. цели. Фундаментални истини

През 1875 г. Елена Петровна създава Теософско общество в Ню Йорк, чиято теоретична основа е нейната работа „Тайната доктрина“, която излага основите на истината. Съдържание: първи том „Космогенезис” („Сътворението на света”), втори том „Антропогенезис” („История на създаването на човечеството”) и кратка история на религията.

Теософията има цели:

1. Братството на човечеството без оглед на раса, цвят или социален статус.
2. Изучаване на древни световни религии за сравнение и формулиране на универсална етика.
3. Изследване на скритите божествени и свръхестествени сили в човека.

Основата на учението са три основни истини:

1. Съществува вечен, безграничен и неизменен принцип като източник на първопричината на Вселената. Освен това за него не се знае нищо друго освен наличието на тази причинно-следствена връзка.
2. Вселената е вечна и циклична. Тоест няма нито начало на света, нито негов край.
3. Универсалната душа е идентично индивидуална за душата на всеки човек. Което също се нарича седми принцип. Смята се, че душата е висшето „Аз“ на човек.

Блаватска черпи идеята за познаване на света чрез човешкото самопознание от индийското учение за Адвайта (основната причина за всички неща и знания). Според него:

• Душата на Бог и индивидуалната душа на човека са идентични.
• Отделното съществуване е илюзия - отражение на истинското съществуване.
• Всъщност в света няма разнообразие от души, има само една душа – Божията, всичко останало е нейно отражение.

Как работи Вселената?

„Целият свят е създаден от една и съща материя, различаваща се по своите начини“, казва Теософията. Лекциите по тази доктрина дават тълкуване на понятието модус. Нека се опитаме да го обясним.

Следвайки теорията на Блаватска, физическата и духовната материя са по същество еднакви; те се различават само по модуси (т.е. начини на съществуване, природа на битието). За сравнение, нека си представим, че течността, ледът и парата са форми на една и съща материалност - вода. Всички тези състояния са взаимосвързани. По този начин духът и материята са свързани и никой бог не съществува извън материалния свят, тъй като той е свободен да съществува в различни модуси, включително материалния.

Има обаче повече режими от състояния на водата, които са ни известни. Блаватска говори за седем състояния на материята. Седмият е духовен и непонятен, съответстващ на най-висшия принцип. Теолозите наричат ​​това състояние Христос, тоест те наричат ​​това не Месия, не Бог Син, а най-висшето състояние, което всеки човек може да постигне, следвайки пътя на бодхисатва.

По този начин архат (теософ), който е постигнал просветление, е човек, който чрез медитация, чрез транс може да живее във всичките седем режима, т.е. на всички нива на реалността. Тоест, архатът може да действа в тях също толкова съзнателно, колкото и ние в „нисшия“, т.е. материалния свят.

Възгледи за човека, рая и ада, кармата и прераждането

Елена Блаватска нарича книгата „Ключът към теософията” третата по важност в редица свои трудове. Говори се за човешката природа, кармата, живота след смъртта. В предговора авторката посочва, че този труд е само ключът, който отваря вратата на знанието към нейното учение, без да претендира за основно.

По-специално, в него, говорейки за структурата на човека, Блаватска говори за неговите седем тела:

1. Физически.
2. Етерна (енергийна).
3. Астрален (емоционален).
4. Интуитивен (духовен).
5. Причинна (кармична).
6. Психическо (разумно).
7. Духовно (висше „Аз“).

Въз основа на тази теория, болест с епицентър в етерното тяло ще засегне физическото. Освен това обикновен човек няма да усети ефекта от лечението. Такава е природата например на еризипела. Между другото, китайската медицина, обръщайки се към етерното тяло, отдавна и ефективно лекува мигрена, пред която западната наука отстъпва.

Следвайки закона на кармата, Блаватска твърди, че раят и адът са временни състояния, подобни на съня. В този смисъл теософията е диалектическа. В лекции на езотерици по темата за причинно-следствените връзки се споменава както положителна, така и отрицателна карма. Първият произтича от фини човешки чувства (приятелство, любов, уважение), вторият - от груби животински емоции (грубост, гняв).

Продължителността на времето, което една човешка душа прекарва в рая или ада, е пропорционална на полученото кармично натрупване. Тоест в задгробния живот няма нито вечни мъки, нито вечно блаженство.

Елена Блаватска също възприема закона за прераждането от индуизма. Счита света за съвкупност от различни монади (същества, градивни елементи на съществуването). Освен това първичната монада няма самосъзнание, личност или индивидуалност. В своето развитие обаче трябва да премине през седем царства: каменно, растително, животинско, човешко, ангелско и след това по-високи нива.

Теософия за човешките раси

Теософите свързват бъдещето на човечеството с 6-та раса, която е по-духовна, притежаваща нови знания и екстрасензорни способности, на които по-ранните раси ще устоят. Общо, според книгата на Елена Петровна Блаватска „Антропогенезис“, трябва да има седем от тях.

Първата раса (бахишадите, които идват от Венера) изолира своите фини тела и създава фините форми на човешките тела - ефирен. Те не бяха материални, нямаха съзнание и се движеха под формата на призраци.

Втората раса произлиза от първата, тя сякаш се разклонява от аурата си, притежавайки по-плътна обвивка, но също нямаше съзнание.

Започвайки от третата раса, хората имат интелигентност. Господарите на мъдростта (според Блаватска - Махатмите) я даряват. Третата раса беше огромна на ръст, всъщност сравнима със съвременните динозаври, а височината им беше около 18 метра. Сред представителите му се появява пол, те са били хермафродити. Неговите представители станаха смъртни. В крайна сметка първата и втората раса като такива не са умрели, еволюирайки една в друга.

Третата раса живееше на континента, който се наричаше Лемурия. Континентът е загинал преди около 700 000 години поради катаклизми: земетресения и вулканични изригвания. Някои от лемурийците обаче са живели на остров Атлантида. Растежът им постепенно намалява.

Четвъртата раса (атлантите) като такава се е появила преди 4-5 милиона години. Първите му представители са били високи около 3,5 метра. Постепенно растежът им намалява и към момента на унищожаването на Атлантида се изравнява с този на хората. Блаватска черпи информация за Атлантида от Диалозите на Платон. Твърди се, че атлантите практикували черна магия, която унищожила континента. Въпреки това, към края на съществуването на Атлантида, някои от тях мигрираха в Египет.

Сега, според Блаватска, на Земята има три раси:

• отделни представители на 4-ти (на ниво диви островни племена),
• 5-ти (съвременното човечество);
• представители на 6-та (хора тип индиго).

Разпространение на теософията в света

В края на 19 век се ражда теософията. Движението започва да се развива след смъртта на Блаватска. В света са създадени няколко теософски общества:

• Най-мощният, международен, разположен в Адяр (Индия). Тя е основана от самата Елена Петровна, която прекарва последните си години в Адяр.
• Седалище в Пасадена (САЩ). Произхожда от секция, ръководена от Уилям Джъдж през 19 век. Той отделя своето общество от международното след смъртта на Блаватска.
• Национал, преди това е бил подчинен на Адяр, но след това е загубил връзка с него. Те съществуват в повече от три дузини страни.
• Алтернативни теософски общества “Обединена ложа на теософите”, “Интернационал на теософите”, както и антропософските общества и обществата на Рьорих.

Теософията в Русия започва своя път на развитие с Петербургското общество, създадено през 1908 г., но през 1918 г. болшевиките го забраняват.

Сегашното теософско общество на Русия е организирано през 1991 г.

В момента в Русия има 17 подобни организации, разположени в следните региони:

1. Московска област, индекс 143500.
2. Новомосковск, област Тула.
3. Петербург.
4. Пятигорск
5. Нижни Новгород.
6. Сизран.
7. Толиати.
8. Самарска област, Отрадни.
9. пермски.
10. Кемерово.
11. Красноярск
12. Омск.
13. Юрга.
14. Новосибирск
15. Братск
16. Хабаровск.
17. Якутск

Срещите на членовете на дружеството се провеждат 1-2 пъти седмично. Например в Московски те са насрочени в четвъртък, а понякога и в понеделник. Привържениците се задълбочават в учението на Блаватска, като изучават курса „Теософия, жива етика“. Лекциите, които се провеждат в рамките му, са безплатни и достъпни за всички.

Нека обясним защо в заглавието на лекциите се появи нов термин. Често местните теософски общества провеждат съвместни срещи с тези на Рьорих (има повече от тях в Русия). Учението на Рьорих, съзвучно и свързано със създаденото от Блаватска, както и теософията, черпи много от будизма. Освен това се нарича агни йога или жива етика.

Накратко за учението на Рьорих

Елена и Николай Рьорих са приблизително 40 години по-млади от Х. П. Блаватска. Тяхната предшественичка публикува творбите си в края на 19 век в Ню Йорк. Елена Ивановна, самата тя членка на Теософското общество, ги превежда на руски. Освен това, като медиум, тя става контактьор на един от Махатмите на Блаватска, известен като Мория.

Дойде време да обясним кои са Махатмите. Това са легендарни хора в Индия, чието име се превежда като „Велик дух“. Блаватска твърди, че нейните учители са трима такива личности. На живо ги видяха само тя и няколко нейни съдружници. Британският музей (Лондон) съхранява кореспонденцията на Махатмите с Теософското общество.

Материалът за преподаването на агни йога бяха разговорите на Елена Рьорих с този учител. Основата на мистичните учения на Николай и Елена Рьорих са 14 книги, сред които най-известните са „Шамбала“, „Практика и теория на Агни Йога“, „7 тайни на Космоса“, „Хималаи-Алтай“, „Силата“. на светлината”, „Цветята на Мория”. Те представят теософията и живата етика в по-достъпен стил от този на Елена Петровна.

Лекциите на Обществото на Агни Йога понякога се провеждат изцяло въз основа на книгите на Блаватска, тъй като Елена Рьорих в началото на своята кариера всъщност е преводач и популяризатор на учението на Елена Петровна в Русия. С течение на времето двете учения практически се сливат в домашни условия. Понастоящем двете руски общества съвместно разработиха и популяризираха „Курс по теософия и жива етика“ чрез интернет и печатни издания.

Заключение

В света има много поддръжници и противници на теософията. Пикът на популярността му идва в края на 19 век. Медиум Блаватска си направи световно име и изпълни мисията на Махатмите, създавайки международна общност, която стана изключително популярна в края на 19-ти и началото на 20-ти век. Нейни членове са били Томас Едисон, Луис Карол, Джек Лондон, Джеймс Джойс, Хенри Милър, Пол Гоген. Алберт Айнщайн и сър Артър Конан Дойл общуват с общността и се запознават с нейната теория.

Аскетизмът на Блаватска и семейство Рьорих заслужава уважение. Теософията и живата етика са достъпни и популяризирани днес. Тяхното по-широко разпространение е възпрепятствано, от една страна, от позицията на християнството, което го отрича, а от друга, е дискредитирано от различни псевдоучения на теософията.

Не напразно сайтът на Руската теософска общност има страница „Господа! Пазете се от шарлатани! Той накратко очертава характеристиките на псевдотеософските общности:

• плащане;
• декларация за изключителност;
• егото на техните лидери;
• изискване за лична лоялност;
• демонизиране на други общности;
• обещания за физическо безсмъртие.

Енциклопедичен YouTube

1 / 5

✪ Какво е ИСТИНАТА - Елена Петровна Блаватска

✪ Тайната доктрина за 90 минути - част 1 - Тайната доктрина - част 1

✪ Тайната доктрина, Елена Блаватска. Част 1

✪ Х. П. Блаватска - Няколко инструкции за ежедневна употреба (аудиокнига)

✪ Филм за Елена Блаватска - Коя сте вие, мадам Блаватска?

субтитри

Учението на Блаватска и Теософското общество

Най-често, когато се споменава терминът "теософия", се имат предвид книгите на Елена Петровна Блаватска, която приема това име. В същото време неотеософията на Блаватска няма нищо общо с ранните теософски концепции (християнски мистицизъм, гностицизъм). Чрез изследване на историческите форми на религията, нео-теософията се стреми да обедини различни религии чрез идентичността на езотеричното значение на всички религиозни символи.

Основните положения на учението са изложени по-долу, но с няколко думи може да се изрази по следния начин: произходът на света се основава на Първопричината или Абсолюта. Всичко, което съществува във Вселената, включително и човекът, носи в себе си частица от Първопричината. Човекът има възможност да се свърже с Първопричината. Учението на Елена Блаватска се основава на индийската философия (предимно будизъм, индуизъм и брахманизъм). Има известна прилика между теософията на Х. П. Блаватска и теософията на Бьоме и Плотин.

В трудовете на Елена Блаватска и други неотеософи целта е да се спасят от изопачаване „архаичните истини“, които са в основата на всички религии, да се разкрие тяхната обща основа, да се покаже на човека неговото законно място във Вселената. .

Също така, „учението на Блаватска – теософията – имаше за цел да докаже, че Природата не е „случайна комбинация от атоми“ и да покаже на човека неговото законно място в схемата на Вселената; да спаси от поквара архаичните истини, които са в основата на всички религии; да разкрие до известна степен основното единство, от което произлизат всички те; за да покаже, че скритата страна на природата никога досега не е била достъпна за науката на съвременната цивилизация. Доктрината отричаше съществуването на антропоморфен бог-създател и утвърждаваше вярата в Универсалния божествен принцип - Абсолюта, вярата, че Вселената се разгръща сама, от собствената си Същност, без да бъде създадена. Блаватска смята, че най-важните неща за теософията са пречистването на душите, облекчаването на страданието, моралните идеали и придържането към принципа на Братството на човечеството. Блаватска не се е наричала създател на системата, а само проводник на Висшите сили, пазителка на тайните знания на Учителите, Махатмите, от които е получила всички теософски истини.”

Някои изследователи приписват учението на Елена Блаватска на религиозната философия, други на мистичната философия, трети на езотеричните учения, а трети на космизма.

Основи на теософията на Блаватска и последователите

Произход на Вселената

Изходната точка на Вселената е „Непознаваемото“, неизразимият Абсолют, Безличният принцип, благодарение на който всичко е станало. В смисъла на Вселенския принцип Абсолютът означава абстракция. Следователно терминът Абсолютност е по-приложим към това, което няма нито атрибути, нито ограничения и не може да ги има.

Най-висшата триада се състои от Непроявения Логос, Потенциалната Мъдрост и Универсалната Мисловна База, или вечната мисъл, отпечатана върху субстанцията или духовната материя във вечността. Мисъл, която става активна в началото на всеки нов цикъл от живота.

Слизането в света на божествените енергии става през сферата на Проявения Логос, след това през плановете: духовен, ментален, астрален и материален.

Човек

Човекът е отражение на проявения Абсолют (микрокосмос), а неговото истинско вътрешно „Аз” е вечно и едно с Божественото „Аз” на Вселената.

Учението за прераждането

„Еволюцията на човека протича чрез многобройни превъплъщения, в които той натрупва опит, знания и чрез себепожертвувателен живот, служейки на хората, става активен участник в божественото преобразяване и изграждане на Земята и във Вселената.<…>Епистемологичната доктрина на теософията се основава на ученията за кармата, прераждането, закона за жертвоприношението и издигането на човека до неговото истинско „Аз“ и се заключава в най-висшата Троица „Атма-Будхи-Манас“. Човек, който е поел по пътя на самоусъвършенстването и разбирането на Божествената мъдрост, се сблъсква с много препятствия и опасности: само чистото, пламенно сърце е в състояние да устои на атаката на елементите и да устои на влиянието на низши желания, страсти и мисли .”

Законът на кармата е законът на причините

В теософията на Блаватска законът на кармата се разглежда от гледна точка на хармония и съгласие със законите на природата. Физически това е действие; метафизически – законът за възмездието или законът за причината и следствието, моралната причинно-следствена връзка. Има карма на заслугите и карма на недостатъците. Кармата нито наказва, нито възнаграждава. Това е просто универсален закон, безпогрешно и сляпо ръководещ всички други закони, произвеждащи определени резултати по линиите на техните съответни причинно-следствени връзки.

Кармата е онова духовно зърно, което единствено надживява смъртта и се запазва по време на прераждането. Това означава, че след всяка Личност не остава нищо освен породените от нея причини. Те не могат да бъдат премахнати от вселената, докато не бъдат заменени от техните законни последици и тези причини следват превъплътеното его, докато не се установи напълно хармония между причини и следствия.

Законът на кармата е вечен и неизменен. Тази хармония в света на материята е толкова абсолютна, колкото и в света на духа. От това следва, че не кармата ни възнаграждава или наказва, а ние самите се награждаваме или наказваме в зависимост от това дали работим заедно с природата, като сме в хармония с нейните закони, или ги нарушаваме.

У. К. Джадж обяснява механизма на кармата с примера на дете, родено гърбаво, ниско, с глава между раменете, с дълги ръце и къси крака. Това се дължи на неговата карма, резултат от неговите мисли и действия в предишен живот: той проклина, преследва или по друг начин онеправдава инвалида с такава последователност или жестокост, че гледката на инвалида се запечатва в неговия безсмъртен ум. И пропорционално на интензивността на неговите мисли ще бъде интензивността и дълбочината на отпечатъка. Това е доста аналогично на експозицията, използвана във фотографията, където, в зависимост от продължителността на експозицията, изображението върху фотографската плака може да бъде бледо или тъмно. Така този, който е мислил и действал – Егото – когато се преражда, носи този отпечатък. И ако семейството, към което е привлечено по рождение, има подобни тенденции в своя родов поток, менталната картина ще доведе до деформиране на новообразуваното астрално тяло чрез електрическа и магнитна осмоза чрез майката на детето. И тъй като всички същества на земята са неразривно свързани, грозното дете е и кармата на родителите му, точната последица от техните подобни мисли и действия в други животи. В това има пълна справедливост, която никоя друга теория не може да си представи.

Освен това в културното пространство понятието „теософия” не е получило единна дефиниция нито във философското, нито в културологичното, нито дори в теософското пространство. Много теософи се чудеха за същността на теософията. Така 5-ият президент на Теософското общество, Шри Рам, в своята работа „Защо теософията остава недефинирана“ пише: „Думата „теософия“ не е дефинирана нито в устава на Обществото, нито в който и да е официален документ. Всеки от нас трябва сам да открие какво е, каква е същността на теософията.”

Дефинициите на теософията, представени в енциклопедични, научни и теософски публикации, могат да бъдат разделени на три групи.

1. Дефиниции, които гласят, че теософията в широк смисъл е мистичното познание на Бога, а в тесен смисъл - учението на Х. П. Блаватска и нейните последователи. В тази група дефиниции акцентът е върху когнитивната и методологическа основа на теософията.

2. Дефиниции, подчертаващи окултната страна на теософията и нейния реакционен характер. Тази гледна точка, като правило, се позиционира от идеологически предубедени съветски изследователи.

3. Дефиниции, които твърдят, че са онтологичният край на теософията и нейния статут на „Религия на мъдростта“. Тази позиция е типична за представителите на теософското учение.

Тези определения изглеждат недостатъчни поради едностранчивостта на подходите. За да се идентифицира същността на теософията, тази статия предлага етапите на нейното проявление в светогледното пространство на културното формиране.

Трансценденталната природа на теософията

Ядрото на теософията е холистична картина на Вселената в единството на взаимоотношенията и моделите на всички възможни равнини на съществуване. Източникът на това знание е хипотетично приетата София, Мъдростта, убягваща на системните определения. Това е трансцендентален източник на световния ред, който дава основание теософията да се разбира не като човешко знание за Бога или Божественото, а условно казано като знание на Боговете за себе си и за света, тоест като Божествена мъдрост. Ядрото на теософията е духовният идеал на стремежа на човек да попълни тази цялост чрез разгръщането на аспекти на духовната култура. Говорейки за Божествената мъдрост, Х. П. Блаватска пише: „Тази мъдрост е толкова древна, колкото и самият човешки ум. Първото производно на името му е титлата на мъдреците - първосвещениците на този култ към истината. С течение на времето тези титли се трансформират в думите философия и философи (любители на мъдростта).“

Универсална теософия

Поради метаисторичния характер на духовното ядро, теософията претендира за универсалността на своя произход в зората на човешкото развитие. Универсалността, която стана основата на митологията, мистерията и магическите практики на древността, основана на идеята за единството на духовната природа на човека и трансценденталната основа на света, изразена в синкретичната форма на холистичен мироглед. Теософията се основава на обективността на абсолютното поле на познание под формата на предразумни идеи за единството на света. Теософските идеи, вкоренени в културата по-рано от философията, науката и религията, се проявяват чрез символичен светоглед и холистична представа за същността на света под формата на езотерични доктрини, култово-ритуални действия и мистерийни практики.

Първоначално теософията съществува в несистематизирана, предконцептуална форма на ирационално-интуитивно усещане за дълбочината на реалността. Теософията се основава на преодоляването на опозициите субект-обект, определяйки както трансценденталното (Бог), така и иманентното (човекът) като една единствена реалност. Н. Бердяев изразява същността на единното иманентно-трансцендентно пространство, представено в теософията като „гранична позиция на човек, почиващ върху трансцендентността“, където „трансцендентното се възприема само чрез потапяне в дълбочината на иманентното“. Така основата на теософията е експериментално познание, придобито чрез мистичното обединение на дълбокия Аз и Абсолюта.

Теософията като състояние на съзнанието

Теософията се позиционира като състояние на съзнанието, тоест като способност на човек да се доближи до трансцендентното, като излезе отвъд личния Аз.Така мистичното става неразделна част от теософията. В същото време експерименталното знание, чието ядро ​​е извън култа, времето и езика, приема форма, адаптирана към нивото на култура, време и вербализация. Това е състоянието на Божествената мъдрост, която потенциално присъства във всяко човешко същество. В този аспект на теософията се появяват одухотворени личности, които имат ниво на съзнание, възможно най-близко до Божественото.

Трансценденталното ядро ​​на теософията е основата на съзнанието на великите личности. Условно теософско съзнание са имали Буда, Зороастър, Моисей, Исус Христос, които са пророци на нови религии и духовни учения, адаптирани към общокултурното ниво.

Запазвайки трансценденталното ядро, теософията приема езотерични форми, недостъпни за светското съзнание. Така в дълбините на всяка религия има мистични учения, които съхраняват универсалната същност на теософията, като исихазма в християнството, кабала в юдаизма, суфизма в исляма.

Трансформирайки се в сферата на рационално-системното описание на света, теософията намира аспекти на проявление в паранаучните концепции на Средновековието под формата на алхимия, астрология и др. Исторически и философски контекст на теософията С развитието на философията теософията се позиционира чрез линия от ирационални и интуитивни посоки. Така в дълбините на александрийския неоплатонизъм възниква самият термин „теософия“, чието първо споменаване в началото на 3 век от н. е. се свързва с името на Амоний Сакас. Легендарната личност на този мислител е свързана с традицията на „неписаната философия“, която не е записана в директен текст и се предава само устно от учител на ученик, достоен за интимно знание. Амоний влезе в историята на философията под прозвището Сакас (чанта), което се обяснява или с работата му в пристанището, или с аскетичния му вид (облечен във вретище, чул). Но е известно и друго име за Амоний - „Теодидактос“, тоест, научен от Бог. Е.П. Блаватска пише за него: „Амоний Сакас, по прякор теодидактос – „наставен от Бога“; велик учител, който водел толкова чист и целомъдрен живот, че неговият ученик Плотин дори не се надявал някога да срещне смъртен, който да може да се сравни с него. Именно тази перспектива за придобиване на знания е определяща в теософията, в която Божествената мъдрост се разбира като цялостна система от еволюционен план, отворена в съответствие с готовността на съзнанието и духовното развитие на човек.

Така Плотин, един от най-известните ученици на Сакас в историята на философията, представлява неоплатонизма, представяйки теософската линия на античния ирационализъм в европейския философски контекст. Единството на платоническото разбиране за нематериалността на душата и аристотеловия подход при обосноваване на разума-първодвигател, въплътен от Сакас, е доказателство за синтетичната цялост на теософския мироглед, способен на многовекторни рефлексии и поликонцептуални пречупвания във философията.

Най-ярките изразители на теософското съдържание на древния неоплатонизъм са Плотин и Порфирий. Търсената теософска цялост (Божествената мъдрост) се изразява в тяхното учение чрез ирационалния световен принцип – „Едно”. Екстатичното единение (сливане) на душата с Него и аскетичният начин на живот се определят като практика за придобиване на безусловна духовност. Плотин твърди, че тайният гнозис или знание на теософията има три степени: убеждение, изучаване и прозрение. Порфирий дори разглежда теургията като недостатъчен акт на освобождаване на тялото от оковите на материята, утвърждавайки придобиването на духовно съвършенство чрез мистично сливане с Божественото. Ямвлих е единственият от александрийските неоплатоници, който допълва теософията с учението за теургията.

Гностицизмът (гнозис - знание, познание), представен както от гностици, принадлежащи към църквата (Климент Александрийски, Ориген), така и от нехристиянски мислители, които съчетават гнозиса с персийски и сирийски идеи (Василид, Валентин), се счита за теософско движение.

В историческия и философски контекст понятието теософия се използва във връзка с мистичните и религиозни учения както на Средновековието, така и на Новото време. Теософията включва учението на византийския неоплатонизъм. В ученията на Ареопагитика, Григорий Палама и Максим Изповедник чрез мистиката на себепознанието се формира идеологическа основа за единен контекст на източното и западното християнство. Ученията на рейнските средновековни мистици – Майстор Екхарт и неговите последователи (Йоан Таулер, Хайнрих Сузо, Ян Рюйсбрук) се отличават със своето теософско съдържание. Теософията на Майстор Екхарт е насочена към Трансцендентното под формата на чиста Божественост, необусловената същност на Бога, която се разкрива чрез дълбоко самопознание на „искрата на душата“ - духовната основа на човека. Чрез концепцията за единството на духовната основа на човека и трансценденталната същност на Божественото, учението на средновековните мистици формира концептуалното пространство на протестантството като еволюционно обновление на религиозното съзнание.

Теософия на мислители от Ренесанса и Новото време, като Николай Кузански (XV век); Себастиан Франк, Парацелз, Валентин Вайгел (XVI век); Якоб Бьоме, Робърт Флъд, Томас Вон (7 век); Емануел Сведенборг, Карл фон Екартсхаузен (XVIII век) въз основа на синтеза на теологията и космологията формира основите на естествено-научната картина на света, реализирана през XVII-XIX век. Германският идеализъм, с който традиционно се свързват рационализмът и дори панлогизмът, не е чужд на идеята за теософията. „Тази теософия“, пише Х. П. Блаватска, която насърчи хора като Хегел, Фихте и Спиноза да продължат работата на гръцките философи и да разсъждават върху Единната същност – Божественото, Всебожественото, произтичащо от Божествената Мъдрост – непонятна, неизвестна и неизразимо, на основата на всяка древна и съвременна религия." Сред представителите на немския идеализъм идеята за теософията е най-отразена в произведенията на F.W.J. Шелинг, който претърпява еволюция на възгледите от натурфилософията до философията на откровението, в която мислителят си поставя като най-висша цел да изследва „Божествения разум” - концепция, близка до Божествената мъдрост. „Божественият ум съдържа система, но самият Бог не е система, а живот“, пише философът. Системата в Божествения разум и връзката на тази дълбочина на Абсолюта с живота е за Шелинг крайната възможност за пълно изследване. „Декларирам, че крайната цел на всичките ми научни трудове беше... преходът от фрагментацията на личното знание към пълнотата на знанието... Защото исках да знам истината във всички конкретни посоки, за да мога свободно и безпрепятствено да изследвам дълбочината на абсолюта." В тази връзка Шелинг използва термина "теософия", за да обозначи синтеза на мистичното познание за Бога и рационалната философия.

Неверието в градивните и творчески сили на човека, историческият и социален песимизъм, скептицизмът - това са основните черти на манталитета на границата на 19-20 век. По това време се извършва преосмисляне на същността на заобикалящата реалност и качествено се преразглеждат идеите за смисъла, целта и целта на човешката дейност и познание. Понятието „теософия” се разглежда от представители на руската религиозна философия като Вл. Соловьов, Н. Бердяев, С. Булгаков, Н. Лоски, чиито възгледи се основават на православието и се отличават с критика на десакрализацията на религията. Най-близо до теософската проблематика се доближава Вл. Соловьов, който нарича своето учение „свободна теософия“, разбирайки теософията като цялостно знание или, според философа, мистично знание, но изразено в строга система от логически категории.

В резултат на идеологическите търсения от края на 19 век теософията придобива нови форми на реализация благодарение на дейността и творчеството на Елена Петровна Блаватска. Н. Бердяев нарича Блаватска, нейните съвременници и съмишленици (Р. Щайнер, К. Ледбитър, А. Безант и др.) „нови теософи“, които изпълниха своята историческа мисия, давайки на теософията социални форми на реализация. Като част от идеологическите търсения от края на 19 – началото на 20 век в Европа се събужда интересът към философските и религиозни учения на Изтока. Благодарение на обръщението на Шелинг и Шопенхауер към Упанишадите, термините и понятията на индийската философия се въвеждат в европейското философско пространство. Така е подготвена почвата за теософските учения на „новите теософи“, които реализират универсалния принцип на теософията чрез синтеза на източната и западната култура. В края на 19 век теософията за първи път се позиционира като самостоятелно теософско учение.

Теософия и теософско учение

Трансценденталното праисторическо ядро ​​или дух на универсалната теософия се явява като нейно тяло, тоест осезаема видима форма под формата на теософски учения. От този момент нататък терминът "теософия" започва да се прилага към теософските учения. Необходимо е да се прави разлика между трансценденталната основа на теософията, нейното универсално ядро, теософията като състояние на съзнанието и теософията като учение, което има систематично представяне. Ако Божествената мъдрост е абсолютна Истина, тогава теософското учение отразява аспектите на тази Истина, представени чрез просветеното съзнание и формализирани в определени знания и идеи. Така теософското учение не е Истината, а само нейно описание. Притежаването на открито знание за теософското учение все още не означава постигане на теософското състояние на съзнанието. Натрупването на знания не е достатъчно, за да придобиете Мъдрост. Теософските учения придобиват смисъл чрез самопознанието като път към пробуждането на Божествената мъдрост и практикуването на начин на живот. Основана през 1875 г. в Ню Йорк от E.P. Блаватска, Г.С. Alcott и W.K. Съдия, Теософското общество насърчава практическото прилагане на теософските идеи във формите на духовния и социалния живот, а наследството на Х. П. Блаватска и нейните последователи съставляват тялото на теософията - теософско учение, представено в систематично представяне на знания в теософски текстове. В същото време Блаватска заявява: „Има теософия и теософия: истинската теософия на теософите и теософията на членовете на едноименното общество.“

С оглед на трансценденталния характер на нейното ядро, теософията не може да бъде изразена като окончателно учение. По тази причина се появяват тълкувания на съдържанието на Теософията и разбиране на нейната същност, които водят до противоречия както вътре в Теософското общество, така и във външни оценки на съдържанието на учението. Теософията постоянно изисква от своите изследователи възможно най-обективната и безпристрастна позиция. Необходимо е да се разбере, че Теософията като Божествена Мъдрост е идеал, модел, може да се каже в своята пълнота, недостижим в ограничените условия на материалното съществуване. Ето защо в редиците на теософите не може да има категорични и категорични мнения. Възгледите на теософите, представени по-долу, разкриват палитра от мнения относно „какво е теософия?“

Теософите за теософията

Елена Петровна Блаватска

Започвайки от тълкуването на думата „теософия” като Божествена мъдрост, Блаватска разкрива нейната същност чрез понятието „теодидакти”, т.е. тези, които са учени от Бога или тези, които са близо до Бога, поради което имат познания за Него.

Според Блаватска теософията е знание под формата на „доктрина за Бог или Божиите творения, която не е откровение, а божествено вдъхновена в основата си... По този начин теософията, Блаватска вярва, е древната религия на мъдростта , езотерична доктрина, някога позната във всички онези, които претендират, че са цивилизовани страни….това е познанието за Бог, отвеждащо ума от света на формите към света на безформените духове….това е усещането от появата на вътрешен, невидим свят.” Теософията, според Елена Петровна, е „философията на рационалното обяснение на нещата, а не набор от догми“, „наука за същността и мистерията на всички неща“. Предметът на теософията, според Блаватска, е „единната Висша Същност, Непозната и Непознаваема“. Тази непозната същност се проявява във всички форми на съществуване, служейки като истински предмет на теософията. За целта на Теософията Блаватска пише: „Да почитаме това Присъствие, невидимата Причина, проявяваща се в непрекъснати ефекти; този неосезаем, всемогъщ и вездесъщ Протей - неделим в своята Същност и неуловима форма и все пак проявяващ се във всяка форма; Присъствие, което е навсякъде, навсякъде и никъде; който е Всичко и Нищо, вездесъщ и все пак един; Същността, която изпълва, свързва, ограничава, съдържа всичко и самата тя се съдържа във всичко.”

Х. П. Блаватска определя уникалността на Теософията под формата на постигане на Божествена пълнота на съзнанието, способна да прегърне Мъдростта, и счита, че истинският изследовател на Теософията е този, който „захвърля стария, добре утъпкан път на рутината и навлиза в самотния път на независимо мислене, насочване на мислите към Божественото..., истински мислител, търсач на вечната, „божествено вдъхновена“ истина за решаване на световни проблеми.“

Цитирайки есето на Емерсън за Свръхдушата: „Аз, несъвършенството, се прекланям пред собственото си Съвършенство“, Блаватска, цитирайки Плотин, смята Теософията за единството на вяра, изследване и прозрение. „Средството или инструментът на първото е чувството или възприятието, второто е диалектиката, а третото е интуицията. Разумът е подчинен на интуицията - това е абсолютно знание, основано на сливането на съзнанието с познавания обект. Теософията е, може да се каже, точната наука за психологията; то има същата връзка с естественото, неразвито медиумизъм, както знанията на Тиндал имат знанията на ученик по физика.

Чарлз Уебстър Ледбитър

Следвайки мнението на Блаватска, Ч. Лийдбитър смята, че „теософията не е религия, но е истината, която е в основата на всички религии“. В същото време в своя труд „Учебник по теософия“, който е изграден на базата на анализ на същността на теософията и нейната връзка с философията, науката и религията, Лийдбитър твърди, че теософията е „едновременно философия, религия и наука .” В същото време придобиването на теософско знание идва чрез опит, „първо, от хора, които са преминали през по-дълъг път на еволюция и имат пряк опит в приближаването до истината; второ, от заключенията, направени от резултатите от развитието и очевидните последващи стъпки на еволюцията."

Нилаканта Шри Рам

Петият президент на Теософското общество, Нилаканта Шри Рам, въз основа на липсата на окончателна дефиниция на теософията, отразявайки ключовите теософски концепции за „Мъдрост“, „Истина“, „Материя“, „Съзнание“, „Дух“, „Божествено“, стига до едно от определенията на теософията: „Теософията е същностно познание от дълбините на истината, чието естество и принципи присъстват във всичко, което съществува, включително в сърцето на човека, което му дава възможност да познайте истината с мигването на окото.

В работата "Какво е теософия?" Шри Рам формулира същността на теософията по следния начин: „Теософията е Мъдрост, която включва всички неща, чиято същност е единството, лежащо в основата им.“

Шри Рам представя разбирането на това единство в две посоки - обективно като визия за цялостната картина на Вселената, в която има много аспекти на нива и субективно, което изпълва единството с много жизнени значения. Следователно теософията, според него, трябва да се превърне в „живо преживяване“ на търсене и постоянно откриване. Шри Рам дава обновено разбиране на теософията, допълвайки обективния подход със субективна практика.

Мери Андерсън

Съвременната американска теософка Мери Андерсън, подобно на Шри Рам, разбирайки същността на теософията, се обръща към етимологията на думата „теософия“. Същността на понятието „Мъдрост” се разкрива, според Андерсън, чрез противопоставянето на понятието „знание”, което „принадлежи към областта на всекидневния ни ум”, от своя страна „умът го използва егоцентрично. Но нямаме друг начин освен да се отдалечим от ежедневието“, казва Мери Андерсън.

В това отношение теософията като божествена мъдрост „предполага по-дълбоки аспекти на нещата, отвъд разделението и личните проблеми. Това не означава, че теософията няма нищо общо с ежедневието. Ако е вътрешно едно – което е основният принцип на теософските учения и основата на теософския живот – тогава ежедневието не трябва да се отделя от дълбоката, вътрешна, Божествена Мъдрост, а напротив, трябва да я изразява.

Малък Лайл

Съвременният теософ обяснява липсата на окончателна дефиниция на теософията с обширния обхват на учението, в което всеки може да изследва най-подходящите и значими аспекти в собствения си живот. „Поради тази причина“, казва теософът, възникват трудности при дефинирането на теософията, която първоначално може да изглежда като слабост, но се превръща в една от нейните най-силни страни. Въз основа на анализ на известния девиз на Теософското общество: „Няма религия, по-висока от истината“, теософът се обръща към оригиналното му звучене на санскрит „Satyam Nasti Paro Dharma“, посочвайки неадекватността на превода на думата „ Дхарма” като “Религия”, което ограничава смисъла на това твърдение. „Дхарма е една от многото санскритски думи, които е трудно да се преведат директно на английски", казва Лайл. „Тя е определяна по различен начин като „най-важното качество или характеристика", „това, което държи заедно", „сила", „ закон.“ или „път“. Бхагавад Гита характеризира дхарма като основно задължение или цел на човешкия живот. Ако разгледаме теософския девиз в този контекст" като "няма задължение, няма закон, няма път, който можем да поемем, освен пътя към истината, ние ще се доближим до по-пълното значение на тази фраза." Чрез тази интерпретация теософът препоръчва да се дефинира значението на понятието „теософия“ като път към истината.

Съвременните теософски учения не се основават на откровението на всеки теософ, по-скоро те са интерпретации чрез личен опит на осъзнаване и живеене на теософски истини. Това е особеност на съвременния етап на теософията, в който тя придобива богата палитра от преживявания, нанизани като мъниста на една нишка на Божествения план. Следователно днес не е достатъчно да четете трудовете на теософите отпреди 130 години; днес е важно да имате собствен теософски опит и да можете да водите диалог както с теософи, които имат собствен опит, така и с представители на общи културни сфери . Позволете ми да ви напомня, че Блаватска в своите произведения и в пряко общуване води диалог с учени и философи, усвоява най-новите научни открития и се опитва да намери общ език с представители на различни религиозни вероизповедания. Според Сократ: „Единственото нещо, което Душата взема със себе си, е опитът от култура и образование.“ В това отношение теософията трябва да проникне във всички сфери на културата, а не да се огражда от тях. Съвременната теософия, ако претендира за статут на универсалност, ще може да намери основания за диалог, но за това интелектуално натрупаното знание за теософското учение не е достатъчно. Ако искаме теософията да повлияе върху развитието на духовността, е необходимо да видим теософски модели в научните, философските и общокултурните постижения. За всичко, което съществува днес, всички постижения, победи и поражения на човечеството, всички положителни и отрицателни преживявания – всичко е включено в Божествения план. И ако сме теософи, трябва да можем да разчитаме всички негови проявления, да виждаме причини и следствия, а не да избираме удобна за нас позиция. Тогава, когато сме готови, ще дойде теософското познание, което ще ни доближи до Мъдростта. Точно за това писа Е.П. Блаватска в писмото си до втората конвенция на американските теософи през 1888 г.: „Хората ще получат ново теософско учение, когато са готови да го приемат. Но няма да се даде повече, което светът на сегашното си духовно ниво може да използва. И зависи от разпространението на теософията - от асимилацията на вече даденото - колко знания ще бъдат разкрити на хората и колко скоро."

Ако съвременната теософия остане на нивото, което е дадено на света само през първите години на Теософското общество, тогава и учението, и обществото вече биха престанали да съществуват. Но, за щастие, това не е така. Затова всеки от нас, благодарение на своята проницателност и гъвкавост на съзнанието, е способен да даде своя принос към каузата на съвременната теософия, обогатявайки я с уникалния си опит. Опит, а не само познаване на теософски текстове.

Можем ли най-накрая да заключим „какво е теософия?“ Да предложим на съвременната общност окончателна дефиниция на теософията означава да я ограничим. Следователно статията представя различните възгледи на теософите като основа за размисъл, а не за твърдение.

Но ние също нямаме право да откажем да разберем теософията, тъй като след като сме избрали този път, е необходимо да определим посоката му. Ето защо както Е. П. Блаватска, така и Теософското общество не насърчават догматизма, а избират пътя на изследване, разбирайки дълбините на Теософията. Пренебрегването на тази дълбочина води до изкривяване на основите на теософията под формата на спекулативни мисли, повърхностни интерпретации и ограничени възгледи на учението, често породени от психизъм, фанатизъм и невежество, което е получило значителни прояви в съвременните движения на Ню Ейдж.

Струва ми се, че теософията е живот, осъзнат всички многообразни взаимовръзки, представени от Божествения план. Теософията е изследване на живота, това е лично и пряко преживяване на самоизследване. Това е живот в съответствие с Космическата Етика, в който Висшето води низшето, следователно низшата природа има шанс и трябва да се стреми към най-висшия модел, към Мъдростта, в която няма вражда, агресия, неразбиране, претенции и недоволство, защото няма разделение, но има единство! Това истинско единство в многообразието на различни, различни, различни е Братството и е Теософията.

Литература:

1. Н. Шри Рам Защо теософията е оставена недефинирана / Theosophist, октомври 1964 г.

2. Философия: Енциклопедичен речник. - М.: Гардарики. Редактирано от A.A. Ивина. 2004 г.; Философски енциклопедичен речник. - М.: Съветска енциклопедия. гл. редактор: Л. Ф. Иличев, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалев, В. Г. Панов. 1983 г.; Нова философска енциклопедия: В 4 т. - М.: Мисъл. Под редакцията на V. S. Stepin. 2001 г.; Енциклопедичен речник на Брокхаус и Ефрон. Т. 32а, - СПб., 1901; Юлия Д. Философски речник. пер. от френски – M. Int. Отношения, 2000. - 544 с.

3. Атеистичен речник. Атеистичен речник / Абдусамедов А. И., Алейник Р. М., Алиева Б. А. и др.; Под общ изд. М. П. Новикова. -- 2-ро изд., рев. и допълнителни - М.: Политиздат, 1985. -. 512c; Философска енциклопедия. В 5 тома Под редакцията на Ф. В. Константинов. - М.: Голяма съветска енциклопедия, 1970. Т.5 – С. 77.

4. Блаватска Е.П. Теософски речник. Д. Мийд. Превод от английски А.П. Haydock, 1892 (препечатка 1988); Блаватская Е.П. Ключ към теософията – M: AST; 2004 г.; Блаватская Е.П. Какво е теософия? / Тайната доктрина на теософията; Сборник статии, съст. напр. Логаева. - М.: Сфера, 2006; Блаватская Е.П. Кои са теософите? / Тайната доктрина на теософията; Сборник статии, съст. напр. Логаева. – М.: Сфера, 2006; Оуен Д. Познавайки себе си. – Москва: 1995. Leadbeater C. W. What Theosophy is /Учебник по теософия Електронен ресурс http://sacredtexts.com/the/tot/index.htm; Н. Шри Рам Защо теософията е оставена недефинирана. / Theosophist, октомври 1964 г. В светлината на теософията от Мери Андерсън / Theosophist - ноември 1996 г.; Защо теософията е оставена недефинирана Н. Шри Рам в The Theosophist, октомври 1964 г.

5. Пътеводна светлина на неизвестното / Блаватска Е.П. Тайната доктрина на теософията; Сборник статии, съст. напр. Логаева – М.: Сфера, 2006. – 480 с.

6. Бердяев Н. А. Екзистенциална диалектика на божественото и човешкото. // Диалектика на божественото и човешкото. – М.: Фолио, 2003.

7. Блаватская E.P. Какво е теософия? / Блаватская E.P. Тайната доктрина на теософията; Сборник статии, съст. напр. Логаева. - М.: Сфера, 2006.

8. Шелинг F.V.Y. Философски изследвания върху същността на човешката свобода и свързани с нея теми // Op. В 2 т. Т. 2. – М.: Мисъл, 1989. – 466 с.

9. Schelling F. W. J. Fernere Darstellungen aus dem System der Philosophie // Schelling F. W. J. Saemmtliche Werke, Bd. IV, Erste Abt. Щутгарт и Аугсбург, 1859 г.

10. Соловьов V.S. Съчинения в 2 тома, т. 2. – М., 1990.

11. Блаватская E.P. Към Втората годишна конвенция на американските теософи / Писма до приятели и колеги. Колекция. пер. от английски - М.: Сфера, 2002. - 784 страници

12. Блаватская E.P. Ключ към теософията – M: AST; 2004 г.

13. Блаватская E.P. Кои са теософите? / Тайната доктрина на теософията; Сборник статии, съст. напр. Логаева. – М.: Сфера, 2006.

14. Leadbeater C. W. Какво е теософията /Учебник по теософия Електронен ресурс http://sacred-texts.com/the/tot/index.htm

15. Шри Рам Н. Защо теософията е оставена недефинирана. / Theosophist, октомври 1964 г.

16. Шри Рам Н. Какво е теософия? / Theosophist, 1959.

17. Андерсън М. В светлината на теософията / Теософистът, ноември 1996 г.

18. Lile M. Трансформиращи качества на теософията / Quest 92.6 (НОЕМВРИ – ДЕКЕМВРИ) 2004.

Комуникацията между хората (езотерици или не) не е обвързана с топос. Към хронос, да.
Интернет, като изкуствено пространство, силно изкривява реалната комуникация.
За щастие тя има един безспорен коз (а между другото и причината за съществуването си според мен) - свободата и безотговорността (безнаказаността).
И получаване на лични или агресия. нищо повече от защита на несъществуваща слабост.
Бог създаде човека способен (способен да бъде способен),
последният, след като някак си е загубил „първенството“, започва да се бори за своето „отсъствие“.
Истината е като градския транспорт: всички го използват и никой не го оценява

[Отговор] [Отказ от отговор]

Няма начин по дяволите да се интересувате нито от религии, нито от бърборене около религията (т.нар. "теософия")! Само дето си направил умна физиономия, измислил си хлъзгава терминология („теософия“) и я въртиш около пръста си... И арогантно произнасяш „Няма религия по-висока от истината“. Но всъщност вие продължавате да си вършите мръсната работа – МАСАВО ИЗМАМА НА НАСЕЛЕНИЕТО НА ЗЕМЯТА!

[Отговор] [Отказ от отговор]

Съгласен съм 100% с Ориген и Ганга, това е не само интересно, но е 100% вярно

[Отговор] [Отказ от отговор]

скъпа

ДУХОВНОСТТА в жизнения процес на хората е ТРИ триединни процеса:
първото, нека е твоето божествено или е просто духовността на хората от гледна точка на ПРАВИЛАТА на живота на земята, универсалното общество и РАЗУМА...............
вторият процес е атеистичен или е просто научно познание на хората за ПРАВИЛАТА на живот на хората в материалния, социалния и духовния свят и земния и в обществото и във вселената ........... .
третият процес на духовност на хората е САТАНИНСКИ или дело на негативната енергия на хората, обществото, вселената и т.н..........

Е, или поне това е работата на трите триединни принципа в живота на хората - добро, безразличие, зло...............

добре и т.н. по схемата..............

а ти си просто сладко БЯСЕН......

и давам руската философия на съвременен научен език.................

Тази методология е изложена в новата ми книга - Основи на методологията на руската икономическа школа. / В.М. Чефонов - Иркутск: Издателство BGUEP, 2011. - 247 с.
ISBN 978-5-7253-2330-6

Моля, уведомете ме, ако се интересувате от тази тема.

[Отговор] [Отказ от отговор]

Интересна статия

[Отговор] [Отказ от отговор]

Напълно за това

[Отговор] [Отказ от отговор]

Човешкото Същество се състои от 4 Психични Есенции с различна степен на интелигентност, независими и в същото време всички те са едно цяло...
1. Монада (воля, дейност, мъдрост).
2.Духовна триада (духовна воля, интуиция, висш разум).
3.Духовна душа (3 постоянни атома: умствен, астрален, физически).
4. Земна личност (ментално тяло, астрално тяло, физическо-етерно тяло).
Само Личността умира на физическото ниво на съществуване.Всички останали Психични Есенции са относително безсмъртни (спрямо човешкото мислене)...
За сравнение: Духовната душа е около 1 милион пъти по-умна от Личността и т.н.

[Отговор] [Отказ от отговор]

Много е интересно да научавате всичко ново и ново, особено това, което е свързано с нещо мистично. Дълго мислих над мотото... няма религия по-висока от истината... защо точно тази? Теософията може ли да даде истина, като познава всички религии? Блаватска се интересуваше от нейния живот и всичко това..

[Отговор] [Отказ от отговор]

Защо всички хора са толкова различни?... Да, защото когато полуживотните хора еволюционно се преместиха в 4-то царство на природата в ЧОВЕШКОТО ЦАРСТВО - този процес на еволюционен преход продължи милиони години и се случи неравномерно: някои групи станаха хора преди други ... Затова днес всички сме толкова различни!!! И тази разлика непременно се отразява на личното възприемане на света и Бога... Човекът се въплъщава на земята 777 пъти. Първите 700 инкарнации, което е 85% от населението на света, са все още духовно хора под средното ниво. Втората – 70 инкарнация – е цялата световна интелигенция. И последните 7 инкарнации са всички гении на човечеството, Светци и Посветени с различни духовни степени...
Именно броят на инкарнациите определя духовния личен еволюционен статус на човека. Физическите мозъчни клетки са способни да възприемат информация-енергия само в рамките на конкретно изпълнение

[Отговор] [Отказ от отговор]

Затова още приживе Е. П. Блаватска предупреждава: най-голяма вреда на световната теософия ще нанесат САМИТЕ ТЕОСОФИ - които все още не са се отървали от личната гордост... Най-често в Интернет на т. нар. теософски и езотерични сайтове, лидерите са „теоретици“, чийто основен проблем е в бъдещето, творчески преработване на цялата теория в конкретна практическа духовна практика - в безкористно служене на хората. Можете да седите в медитация с дни, можете да напълните главата си до горе с различни езотерични теории - всичко това е нищо в сравнение с духовната безкористна работа сред хората около вас - практикувайте!!!
Теоретично подкованите Личности са малко полезни за Учителите на Духовната Йерархия – Учителите изобщо не се занимават с личности.

[Отговор] [Отказ от отговор]

В мащабите на Русия днес практически няма нито едно теософско общество. Основната грешка е, че цялата комуникация на настоящите теософи, както в реалния живот, така и в Интернет, следва пътя на комуникация между Личности, а не Духовни души. И Личностите са изпълнени с лични амбиции и гордост. На практика днешните теософи само се хвалят един с друг с книжните си теоретични лични познания и нищо повече... Разбира се, говорим само за екзотерика; защото никой никога няма да изложи личното езотерично знание пред обществеността - това е забранено от окултна клетва. Тези, които знаят това, ще разберат... Също така е строго забранено да се говори публично за лични езотерични енергийни практики. Така че остава само да се хвалим един пред друг: кой от кого е по-умен и по-начетен. Истинските езотерици „общуват” от субективната страна на Живота, в друго измерение.

[Отговор] [Отказ от отговор]

Това е вярно! А личността е маска, за разлика от Съзнателната Активна Творческа Индивидуалност (Аз Съм). Сред езотериците на Земята има само няколко от тях! И аз не се смятам за един от тях, но се сблъсках с това нещо - когато посочиш на един човек - съвременен езотерик - очевидна празнота в учението му или илюзия, всички последователи веднага стават лични и не дори да си направят труда да отговорят, просто нападат като ято и потъват на по-ниски нива в обидите си! Живях в уединение дълго време, въпреки че писах книги, но влязох в интернет и бях ужасен. Отговори на коментари от два вида - или обиди, или - като не можете да разберете, или по един начин - желая ви любов и мир и т.н. Няма с кого да говориш в интернет! Дори в езотериката - всичко е чисто руско! Струва ми се, че няма достатъчно конференции и открити изказвания, та се множат илюзорни заблуди като Гоч ​​и Грабовой, но доказателства няма.

[Отговор] [Отказ от отговор]

Скъпа Ганга, ако нямаш нищо против, можем да говорим с теб.
Оставям имейла си за вас [имейл защитен]
С искреност и уважение към вас.

[Отговор] [Отказ от отговор]

Скъпа Ганга, лека нощ! Как мога да прочета вашата книга или книги!? Ако мога да. [имейл защитен]